定解宝灯论(六问异境何见292-305)
庚二(遣除量非量不合理之争论)分二：一、真实遣除;二、是故建立正量。
辛一(真实遣除)分三：一、彼宗质难;二、从正面如理建立;三、从反面严厉破斥。
壬一、彼宗质难：
若谓如此量非量，分类亦成不应理。
有人对此提出质疑：如果一切都是现空双运的本体，人、饿鬼、天人等所见的都是现空双运，如此一来，量与非量的差别已经不存在，一切万法全部颠倒了。
壬二(从正面如理建立)分三：一、如理建立;二、观待成立故合理;三、彼者并非无意义。
癸一、如理建立：
任何显现不现他，是故依观现世量，
所量并非不成立，诸法自性住本体，
分类一体与异体，正量可以成立故。
不存在这方面的过失。虽然一切万法皆为现空无二，人们见到水时，其实也是现空无二的一种本性，但这是从实相角度来讲;以现相而言，有观现世量、净见量等许多量，若对诸如此类的量能够详细分析，互不混淆，就根本不会出现量与非量颠倒的过失。比如人面前显现的水，对于人来说是一种正量，但在饿鬼面前根本不会现为水而是以其业感显现为脓。这样一来，于名言量中，众生自己面前显现的法，其他众生根本无法现见。若依靠观现世量则所量必定可以成立，也就是说，于人类面前，可以现量见到的缘故，所量之水完全可以成立。
为什么能够成立呢?名言中一切万法均安住于自本体中，绝对不会互相混杂。依靠观现世量推测时，柱子、瓶子、水、火等全部各住自位，甚至涅槃等也是住于自之本体中，故于名言中虽然是现空无二，但根本不会混淆不清。虽然一切诸法全部都是假立的，但于名言中也绝不相违，麦彭仁波切说：万法虽为假立，但于正量并不相违。
有人认为，既然万法皆为假立，那名言中的正量也应该不存在。
并非如此。以瓶子为例，通过种种推理对其进行推究观察时，真正的瓶子根本不存在，但名言中，眼识可以现量见到瓶子，以比量推理时，瓶子可以盛水，具足它自己的作用，因此瓶子可以成立。格鲁派也有“诸法均为假立与名言正量相违”的说法，实际上，虽然万法是假立的，但与正量根本不相违。这个问题比较关键，格鲁派认为显现于胜义中不能遮破，对于这样一种显现，根登群佩说：名言中若成立真实自相，心中确实有些忐忑不安。因此，宁玛派虽然承许一切万法皆为假立，但名言中通过比量、现量完全可以成立。
一切万法均住于自己的本体，比如柱子的无常与柱子的红色以一体的方式存在，而柱子与瓶子之间的关系则以他体方式存在，这些全部都是以正量方式成立的。究竟观察时，不论有情世界还是器世界，全部是现空无二、无有任何差别，但暂时名言显现中，人所见的水与饿鬼所见的脓血绝对不会互相混杂，依靠各自业感，众生所见也皆不相同，是完全分开的，这一点无有任何与教理相违之处。
癸二、观待成立故合理：
故以观待量成立，独立自主之诸法，
并非以量可成立，若成则应成实相。
大家在闻思过程中，首先应该明白经论教典中所说的专用术语，比如量、非量等，对这些法语若未通达，想要真正闻思也很困难。所谓的“量”有胜义量、名言量，若以胜义量观察，一切万法暂时是现空无二，究竟是离一切戏论的。名言中，以净见量观察时，万法虽然存在种种显现，但一切显现都是清净的，比如本尊、坛城等皆属净见量所见;若是观现世量，通过比量、现量均可得出各自的结论。以上是从有境角度而言，从对境角度来讲，也有如地狱、饿鬼等很多分类。故而“量”从能取、所取的角度均可以分析。
所以，观待暂时名言来讲，现量、比量可以成立;观待究竟名言来讲，净见量可以成立;观待胜义则胜义量完全可以成立。全部都是观待而言，比如水，人们听到某处有水声，以此可以真正找到水源;若现量见到水，即可以直接享用。因此，观待人而言，所谓的水以量成立，但真正独立自主的一个法能否成立呢?绝对不成立。比如水，若其独立存在，则天人也应见到水，地狱、饿鬼所见均应为水，天人不应见甘露，而是见到水，因为是独立实有的一种本性，任何众生均应如是见到。但于此世间中根本不存在一个独立实有之法，不论现量、比量还是净见量，独立自主之法均无法成立，如若不然，对于一碗水，天人、饿鬼等均应见为水，然而这是绝对不可能的。若观待而言，一切万法均可以量合理安立，而独立自主成立的话，则此法已成为实相之法，如此即使以胜义量观察也无法遮破，可是，乃至涅槃之间也不存在以胜义量无法遮破之法。
一水执水量成立，不相观待独不成，
胜义观察不成立，饿鬼前亦不成立。
观待的道理，在荣索班智达的论典中讲述得非常清楚，以胜义量、观现世量、净见量等几种量安立时不但不矛盾，且于本质显现上具有非常甚深的道理。以量成立时，并非独立自主而是观待成立的，比如人类依靠现量、比量成立之法，全部是以人之业感现前的，真正实相成立、以胜义量永远也无法遮破的法根本不存在，全部都是假立的。
暂时对人而言，水可以成立，然而通过胜义量观察，其一点一滴的自性也不能成立，水的本体不成立之故，人们以眼识现见也无法成立，因此，通过胜义量观察时，所执著的水根本不能成立。而且，此水于饿鬼面前除脓血以外，也是一丝一毫都不成立的。
人们经常说现量见到，其实仅是迷乱的一种现象，比如黄昏时误认花绳为蛇，有人说“根本不是蛇”，这时仔细观察才发现确实不是蛇，只是一条花色的绳子。于是便对绳子执著不舍，又有人说“根本没有绳子”，此时再次观察，发现所谓的花色绳子也是由一根根毛组成，由此才了知执著花色的绳子只是迷乱而已。别人说“所谓的毛其实并不存在”，由此继续观察下去，果然是由许多微尘组成面前所见之毛，此时方才恍然大悟——毛根本不存在。此时此刻，于是暗自揣度：原来现量见到的法并不存在，那这个微尘应该存在吧?正在如此寻思之时，又听到有人说：“若继续观察分析下去，真正的微尘也不存在。”故又再次观察所执著之微尘，果真如此，无论如何寻找，真正的微尘一个都无法存在。因此，虽然最初因误认毒蛇而产生恐惧之心，但如此一步一步分析下来，毒蛇其实并不存在而是花绳，花绳也并不存在，甚至毛线、微尘、无分微尘都不存在，最后才真正了知——原来现量看见的花绳其实也是除空性以外一点一滴都不存在。同样，对于水等其他万法均如是观察时，也可了知其实根本无有实质，全部是如幻如梦的。
真正来讲，所谓的水于胜义量前根本不成立，饿鬼所见之脓也是无法成立的，如此一来，那是不是量与非量已经不存在了呢?
也并不是这样。于凡夫众生面前，所见之水仍可承许为真实，也可以现量见到，然后随着潺潺作响的水声，可以找到水源，得到真正的清水，故以比量能够成立。
癸三、彼者并非无意义：
依靠现量与比量，确定执自之对境，
取舍彼境不欺故，正量并非无意义。
依靠现量或者比量可以确定自己所执著的对境是成立的，比如现量见到水之后，可以依靠它解渴;或者通过比量进行推测，以某处有水鸟之故应存在水;以诸菩萨圣者身语寂静之相，可以了知其已经获得证悟，这种推理在《十地经》中也做过阐述。
故而水于地狱、饿鬼面前虽不成立，于人类面前不但可以通过现量、比量成立，且能起到它的作用，故以现量、比量的方式不仅可以执著自己的对境，而且真正取舍时，它也绝对不会欺惑自己。
一般观现世量是指未被迷乱现相所染污、无损害六根识面前真正显现的对境，它不会欺惑我们;净见量则指佛菩萨面前显现的境界，凡夫人根本无法衡量，比如持明者见水为玛玛格佛母、见风为圣眼佛母等等，这种境界凡夫人根本没有办法衡量。
宁玛巴的此种分析方法非常重要，从凡夫众生面前的观现世量到名言中所谓的净见量，再进一步趋入胜义谛——从光明方面有远离一切思维的任运自成的光明，空性方面是远离一切戏论的大空性。因此，世俗境界分凡夫观现世量和圣者净见量两种，胜义也有相似胜义谛与真实胜义谛。对于这方面的道理，大家一定要清楚了知。
譬如所谓于一水，观待人见而安立，
观待天人而安立，甘露执为所见基。
以水为例，当人类众生的共同业感成熟时，无论何时何处的人们均将其称为水，甚至大多数的旁生如牦牛等也认为它就是水，这时可以称之为正量;若观待天人而言，人类所见的水根本不存在，于天人面前所显现的，是能够生起禅定安乐的甘露。
在这一问题上，解释《入中论》中“鬼见脓河心亦尔”这一句时，萨迦派果仁巴说：饿鬼见到水时，它已经成为脓血之相，这就是饿鬼的业力所感，虽然人们见到的是一条滚滚流淌的大河，在饿鬼眼中所显现的则是长长的脓河，因为观待饿鬼而言，以其业力感召根本不能见到水。因此说：观待人来讲，其所见的水为正量，且释迦牟尼佛也是以人的身份于人间转了三次F轮，从这两个角度来讲，人的所见应该成立为正量，但此种境界即使如何宣说别人也无法了知的缘故，没有必要再再广说。果仁巴在《入中论释•遣除邪见论》中是这样说的。
意思就是说，萨迦派从观待的角度，以人而言，水应为正量。这一点与宁玛巴麦彭仁波切的观点比较相似，因为观待人来讲水是正量，观待地狱、饿鬼来讲，其所见是以其恶业力感召的;若观待天人来讲，他们面前显现的甘露则是其善业力所感的。
究竟来讲，所谓的“观待”其实也并不存在，但暂时于迷乱现相前，观待的道理非常重要。
壬三(从反面严厉破斥)分二：一、聚合之量不合理;二、若非观待则有太过。
癸一、聚合之量不合理：
水见为脓水甘露，此时三者非聚合，
彼三何者均非量，则除彼外见他法，
依据正量不能立，所见三者皆成无。
若未以观待的方法分析外境之本体，则某法永远也无法成立，如人见为水、饿鬼见为脓、天人见甘露，这时所谓的水、脓、甘露三者是不是已经聚合于一处了呢?比如人、饿鬼、天人三者聚于一处，于彼时，人见到此处有一碗水，饿鬼则见到一碗脓，天人却见到了一碗甘露，此时水、脓、甘露三者的微尘是否同时存在?从本体上不能如此承认，否则，于此碗中三分之一是水、三分之一是脓、三分之一是甘露，这样已经不是一碗水了。如此则如克珠杰于《中观总说》中所说，应以支分与有分进行判断。对于此种承许，诸多高僧大德都不认同，并且通过教证、理证做过严厉驳斥。
实际上，如果说水、脓、甘露三者同时聚合于一处，并且未从观待角度进行分析，如此则三者均不能承许为量，因饿鬼所见之脓，于人和天人根本不承认，而天人所见之甘露，于饿鬼与人也是不承认的。既然都不是量，则除此三者以外的其他任何法，依靠现量、比量等均无法成立，如此一来，最后导致人、饿鬼、天人所见也无法成立，均如同虚空一般无有了。
总的来说，观待的安立方法非常重要，就如前面所举的这个例子，人、饿鬼、天人三者，若从观待角度进行安立，对一碗水分别可以承许为水、脓、甘露。暂时来讲，可以说这是一碗水，当然并非存在真正实有的本质，因此观待每个众生来讲，各自所见皆不相同;若有少许本质存在，则或者所有众生均见为一法，或者所有众生都无法见到，但事实并非如此，每一道众生对同一碗水所见完全是不同的显现。
在日常生活中也可以发现，比如同一道菜肴，东方人和西方人一起品尝时，也会得出各自不同的结论。真正来讲，菜肴本身并不存在实质，若东方人认为它色香味俱全，那观待东方人来讲，这一道菜可说为好吃;而西方人觉得它既没有营养又无口感，则观待西方人来讲，此菜就不好吃。因此，真正一个事物的本质并不存在，只是观待不同的人会产生许多不同的假象，这些假象暂时可以成立为一种量。
否则，如果任何正量均不成立，那么诸如一碗水，饿鬼见为脓、人见为水、天人见为甘露时，此三者不能共存于一种物质上，假设任何一者均不是以正理成立的所见，那除三者以外所见的任何一个他法，依正量均不可能成立。这么一来，所见根本不存在了，结果见到的脓等三者也成了无有。
癸二、若非观待则有太过：
人见此水若非水，他法成水不应理，
是故共称所谓水，永远成为无有也。
如此观点所建立，正量亦成不合理。
对于人、饿鬼、天人三者，人所见到的水，观待人而言应成立为水，若不是水，那其他法成立为水也不应理。如果未将人所见之水安立为水，则人们所共称的水永远也无法成立，因此，于世俗中，观待人来讲不仅可以成立为水且应承许其为正量。
此处的“观待而言”与“净见量”不应混淆，从净见量的角度，“一一刹有难思佛”，于一水之中亦有十万清净刹土，可以说一水之中存在无量无边的佛陀。那这样一来，是不是这一碗水不应饮用，否则不是已经将佛陀饮进腹内了吗?不会有这样的过失。于人的现量当中并未见到佛陀，不论是饮用还是清洗物品都可以，不会出现过失。《前世今生论》中讲过一个公案：阿罗汉见水、虚空中有许多中阴身，因此既不敢喝水也不敢走路，否则怕会伤害众多中阴身。但释迦牟尼佛教诫弟子说：不应以神通观察，于名言中以名言量观察时，不会出现过失。
现在有许多科学仪器能见到很细微的事物，比如一根头发，若以显微镜观察，可以发现这根头发上存在许多花纹，于此花纹之上仍有许多细小纹路。同样，诸佛菩萨的净见量就像现在的科学仪器，甚至比这些仪器见到的还细微。一般来讲，人们饮用的水也好，享用的食物也好，上面都存在许多众生，但如此享用时根本不会出现过失，这一点佛陀也是如此宣说的。
暂时迷乱现相中应以现量、比量为主，若杀害了现量可见的众生绝对会存在过失，但凡夫众生以现量见不到、唯以净见量可以见到的众生，即使对其有所损害也不会有过失。
诸佛菩萨的净见量与凡夫众生观现世量不能混为一体，净见量是凡夫众生无法思维的一种境界，即使想对其衡量也无能为力，故应以观现世量进行抉择，如此不会违越因果规律。因此，人们见到的水，观待人而言应该称为水，若不能将其称为水，其他任何法也无法成立为水，如此继续观察下去，世间的一切正量均已无法成立。但这一点绝对不能承许，佛在经中也讲到，暂时凡夫面前有一种正量，对其不应推翻，完全可以成立。
见一碗水时，六道众生都有不同的所见，究竟哪一个是正量呢?对此有两种分析方法，观待而言，从人这一角度，其所见之水为正量，其他众生所见为非量;或者，上上所见为正量，下下为非量。每一个众生所见若都正确，那究竟有没有一个共同的所见?若存在共同所见，则每一个众生得到这一境界时，有没有其不共的本性?从本性来讲，一切均为空性，于净见量前，一切皆为清净，但于凡夫众生的观现世量面前，可以成立一种正量。
观现世量与净见量一定要分清楚。一般众生未损害五根识面前显现的，可以称之为观现世量，比如眼睛见到了某某色法、耳朵听到了某某声音，以亲眼见到、亲耳听到、亲身体会等，全部称为观现世量。当然究竟观察时，任何一法都是空性本体，所谓的“见闻觉知”根本无有一种存在，可以说为“未见、未闻、未觉、未知”，但凡夫众生正处于迷乱的现相当中，这时可以见到、听到。就好像一个人正在做梦，梦中进入了一座景色怡人的花园，实际上，花园以及见到花园的心识全都不存在，但正于梦境中时，此二者也是无欺存在的。同样，凡夫众生正在做梦，真正获得佛果或菩萨果位时，对凡夫众生所产生的一切执著也甚感稀有。
《经庄严论》等大乘论典中说：凡夫所做之事，在圣者眼中都感觉非常稀有。比如某人能够回忆前世，发现自己前世转生为猪狗，对不净粪相当执著，但现在回想起来觉得非常奇怪——怎么会对不净粪产生执著呢?同样道理，凡夫众生对所显现的外境非常执著，有人喜欢吃肉、有人喜欢喝酒，但通过修行达到一定境界之后，对自己曾经相当执著的吃肉、喝酒会产生非常强烈的厌恶之心。实际上，凡夫人现在所执著的万法，于圣者根本慧定前根本不存在。这一点，只有通过自己的实修与证悟才能现见，想在短暂时间内通达也是相当困难的。
辛二(是故建立正量)分三：一、安立暂时二正量;二、建立究竟一正量;三、自宗安立不共大清净之法性。
壬一(安立暂时二正量)分二：一、不清净观现世名言量;二、依净见之名言量。
癸一、不清净观现世名言量：
是故未被迷乱因，所染污之根对境，
需要安立为正量，如水阳焰见为水。
未被任何迷乱因所染污之根的对境，可以安立为正量，《入中论》中说：“无患六根所取义，即是世间之所知，唯由世间立为实，余即世间立为倒。”可以承许世间存在一种正量，也即无患根识所判断出来的结论。当然，对此以胜义量观察时，眼见色法、耳闻音声都是无法成立的;以圣者的净见量观察时，凡夫眼识、耳识前所成立的万法也并非如是显现。暂时于凡夫人面前，无损害根识衡量出来的法可以安立为正量，于外境上存在一种真实性，从有境而言，无损害之六根可以觉知外境。比如人们见水时执著其为水，此为正量;若见阳焰为水，由于水的本体于阳焰上一丝一毫也找不到，故而不能将其称为正量。故对世间正量可以如此分析，未被损害的六根识前所得之法，称为正量;有染污六根所得之法则为非量。
中观当中经常讲到真世俗、假世俗，对此也应如上分析，比如以手指挤压眼睛时，于虚空中可以见到二月，这属于假世俗;以无患眼根仰望虚空时，可以见到只有一个月亮，这才是真世俗。所以，虽以业感不同而存在各种各样形色各异的显现，但于名言中可以承认真世俗、假世俗以及量与非量。
暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓，
除障方见真水故，观待人见为正量，
依靠他缘转变故，暂时安立水为量。
暂时来讲，六道众生以各自业感不同，所见到的法也不相同，比如饿鬼以前世吝啬不作布施等业力所致，感得饿鬼之身，将清净之水见为脓血，这时不得不享用此脓血，于享用时也会感受无量无边的痛苦，当何时它相续中的障碍遣除，业障得以减轻时，才能够见到清净的水。
正如果仁巴所讲，人所见为水以及佛于人间转三次F轮的缘故，可以将水安立为正量，而饿鬼以恶业所感，只能见到腥臭脓血。如果像个别人所说那样，于一碗水上有一分水、一分脓、一分甘露，如恒河水，人和饿鬼见时，此河水一半是脓一半是水，这是绝对无法成立的，如此一来，即便普普通通的一碗水也根本无法对其进行分析。
按《俱舍论》观点，任何一个事物均由八种微尘组成，如此一来，一碗水中既有组成脓的微尘也有组成水的微尘，此时见脓之有境非见水之有境，见水之有境亦非见脓之有境，那人们不得不承认于本体上存在实体之法了。比如佛陀在世时，佛弟子见到佛陀为相好圆满之身相，有外道则见佛陀具足九种丑相。若承许一碗水上面既存在水的一分也存在脓的一分，那我们也不得不承认佛陀既具足相好圆满之相也具足九种丑相，因为外道确实已经见到了不清净丑相。但所谓的丑相是不是已经真实于佛陀身相上具足了呢?这是绝对不符合道理的。或者，对于上师原本应该如同真正的佛陀一样对待，但于上师无有信心之人认为他是邪魔外道，而有极大信心者见到上师确实与佛无有二致，这样一来，上师身上既有魔的一分也具足佛的一分，所谓的上师应成为佛与魔聚合之混合体了，凡是承许水上既有脓一分也有水一分者，都不得不如是承许。
对于这种观点，达仓罗扎瓦、香穹巴、果仁巴、荣敦巴等诸多高僧大德均对此进行过驳斥，他们自宗虽然做过些许回答，但所做答复不要说驳斥别人的说法，即使对自宗观点也无法圆融解释。
宁玛巴所宣说的上述道理尤其有关净见量的意义，大家一定要清楚。对于观现世量、净见量之间的差别，麦彭仁波切于《大幻化网总说光明藏论》中从作用、本体等各个角度都作了明显宣说。宁玛巴具有一个不共的特点，就是以净见量观察六道众生的不同所见，且于所见事物本体上根本不存在一个实质性的法，这一点一定要明白。否则，具眼翳者所见海螺为黄色，无眼翳者见海螺为白色，那也不得不承认海螺上既存在黄色一分又存在白色一分，但此黄色部分不论以净见量还是观现世量都无法成立。故而名言中，上师就是佛陀，但具邪见者根本见不到，即使不能见到，也不能承认上师身上有邪魔的一分存在。
应该了知，不同众生所见的外境，于其本体上根本无有实质，正因为如此，不同众生见到的也不相同;如果存在实质，不论哪一个众生都应该如实见到，而事实却并非如此。因此，观待人而言，应该将水安立为正量，而饿鬼具足恶业等因缘之故，将清净的水已经见为脓了，何时此等恶业因缘障碍遣除，清净的水也可以如实显现。
以众生的业力不同所致，所见也确实有很大差别。无著菩萨曾经在鸡足山修行十二年，最后见到下身腐烂的母狗生起强烈的大悲心，从而见到了弥勒菩萨。其实母狗即是弥勒菩萨所化现，但以业障未清净的缘故根本无法见到，后来依靠相续中生起无伪大悲心之故，使一切障碍无余清净，才真正见到了弥勒菩萨。当时无著菩萨问：“为何如此?”弥勒菩萨说：“业力稍轻者可以见到一条母狗，业力深重的人却什么也见不到。不信我可以站在你肩膀上，你到城市当中去试一试。”当时无著菩萨确实去了，有一个业力稍微清净的老妇人见到他肩上扛了一条狗，其他人根本什么也见不到。《极乐愿文》当中也有一位达西菩萨的公案，他以老猪的形象出现，但业力未清净的众生可能连旁生都见不到。因此，我们对每一个众生都应该观清净心，对普通众生也要见为佛陀一般，实际他就是与佛无二无别的。
《入中论》中说：“由有翳根所生识，由翳力故见毛等，观待彼识二俱实，待明见境二俱妄。”以凡夫众生而言，六根未被染污时所见到的外境应该承许为真实，眼识等也可以承许为正量，但通过修行真正达到一定境界时，才了知均为虚妄，就好像正在做梦时认为一切都是真实的，但清晨醒来时，方知昨晚之梦境皆为虚假。
癸二、依净见之名言量：
究竟理证而观察，彼等皆为习气现，
因水亦可现见为，清净刹土佛母身，
故而人类所见者，不能决定是正量。
暂时而言，观待人将水安立为正量，观待地狱、饿鬼则为非量;于圣者的究竟量(指净见量)面前，人们所见之水也并不是真正水的本性，已经成为清净的刹土，或者清净佛母的圣像。《经庄严论》以及《现观庄严论》中也说：到八地菩萨以上，四大全部转依为佛母，阿赖耶与染污意等转依为五种智慧，这时所见均为清净刹土以及佛父佛母的形象。
六道众生见一碗水时，地狱见为铁水、饿鬼见脓、人见为水、天人阿修罗见为甘露、八地以上的圣者菩萨所见均为能够生起大乐之圣像，而佛陀见时，其一切所见均为大光明。故说众生的业力确实不可思议，每一道众生乃至佛之间所见皆不相同，究竟哪一个是正量呢?地狱众生与饿鬼相比，饿鬼所见可许为正量;饿鬼与人相比，人之所见堪称正量，如此逐渐抉择下去，到最后唯有佛陀所见最极清净，这是最究竟的净见量。
只有佛陀所见是最极清净的，以世间眼翳者的比喻来说，具眼翳者有患严重眼翳、不严重眼翳以及不具眼翳三者，他们在见一海螺时，有严重眼疾者见为深黄色、不严重者见为浅黄色，而不具眼疾者却见为白色，实际白色即是海螺的真正实相，就如同佛陀所见是真正大光明的法界一样，万法的本相即是如此。地狱、饿鬼等业力非常深重的缘故根本见不到，而人以业力稍轻之故，所见也较地狱、饿鬼所见清净，但仍然无法见到玛玛格佛母等圣像。
暂时而言，可以观待人的角度将水立为正量，但依靠究竟理证如理观察时，六道众生所见均是各自习气成熟所见，由于水也可以见为清净刹土、佛母圣像等，所以人类所见之水也并非究竟正量。根登群佩在一些教言中说：有些龙女特别喜欢食用灰尘，后来转生为人时对此感觉非常稀有。同样，牦牛等喜欢吃草，转生为人之后则喜欢吃糌粑、大米等，到了天人时则享用甘露，因此，众生身体及各自业力不同的缘故，各自所见也出现了非常大的差别。
是故障碍之外缘，愈来愈加清净后，
观待下面所见言，当许上上为正量。
所以，每一个众生都存在种种不同的障碍，障碍越来越清净之后，各自所见也会愈来愈清净。观待上上而言，下下所见为非量;观待下下而言，上上所见方为正量。以学习宗派来讲，有部宗与经部宗相比，经部宗是正确的;经部与唯识相比，唯识的所见正确;唯识与中观相比，中观所见正确;中观也分中观自续派与中观应成派，二者比较时后者是正确的;中观应成派若与密宗相比，后者所抉择之明分，前者根本未曾提及;密宗当中再一层一层上去时，均是以上上为殊胜。同样，六道众生所见越上去则称其为正量。
来源： 明光 mingguang.im