民俗学-坛经(慈)智慧品2[2-3]
【坛经的核心见解：
何名波罗蜜?此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。】
“摩诃般若波罗蜜”中“摩诃”、“般若”这两个讲完了，接下来再讲“波罗蜜”。
“何名波罗蜜?此是西国梵音”，这个“西国梵音”就是当时的印度梵文，实际上不仅仅是这个，前面的“摩诃”、“般若”全部都是“西国梵音”。
“唐言彼岸到”，唐朝的时候，昨天第一堂课我们讲过了，翻译了很多很多的佛经，那些佛经翻译的时候是怎么说的呢?就叫作“彼岸到”，到达了彼岸;到达彼岸就是“波罗蜜”。
“解义离生灭”，我们进一步地去解释，进一步地去问，进一步地去了解，那什么是“彼岸到”呢?“彼岸”是什么呢? 这里回答了，就是说：“离生灭”，这个“灭”就是死亡。
我们远离了生和灭，或者脱离、摆脱了生和死，这就叫作“彼岸到”，也就是到达了“彼岸”。这个“彼岸”就是远离生死的境界。
【坛经的核心见解：
何名波罗蜜?此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸;】
然后下面再讲，什么样的情况下有生灭?什么样的情况下没有生灭呢?
“着境生灭起”，其中“着”就是执著，“境”就是外境，即外面的这个世界。
如果我们对外面的任何一个东西有执著，认为它是真实不虚的、存在的、实有的，这种念头就是叫作“着境”。
只要有了这种念头，就一定会有生死，即“生灭起”，这个时候生死轮回就开始了。因为有了执著，就一定会有烦恼，而有了烦恼就会造业，那造业就会轮回。
“如水有波浪”，这个轮回时候就像水有波浪的时候一样。
“即是为此岸”，那这个就叫作“此岸”。有执著，就有生死;执著就是因，生死就是果;有这个生死和这个因果，这个就叫作轮回，也叫作“此岸”，这就是“此岸”。
【坛经的核心见解：
何名波罗蜜?此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸;离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。】
那什么是“彼岸”呢?
“离境无生灭”，什么叫作“离”?怎么样“离”法?是不是我们不看、不听、不想，就叫作“离”呢?
不是，可以看、可以听、可以想，但是没有任何的执著。对所看到的东西，非常清楚地了解它是空性;对所听到的东西，也很清楚地知道是空性，这叫作“离”，所以有了“离境”就停止“生灭”了。
“如水承长流”，这个时候，就像水长流的时候，水面是很平静的，没有波浪。
“故即名到彼岸”，这个就叫作到达了“彼岸”。
“故名波罗蜜”，这个叫作“波罗蜜”。
所有的宗教，都设定了自己的此岸和彼岸，其目的都是要从此岸到达彼岸，且都有从此岸到达彼岸的方法。
比如说，西方宗教的此岸是什么呢?地狱或者现在的人身就是此岸;彼岸是什么呢?天堂就是彼岸。
印度教也是这样的，在早期的印度教，轮回就是此岸;升天就是彼岸。后来的印度教里面，有了对解脱的各种各样太多太多的描述，这些都是它们的彼岸。
那么怎么样从此岸到达彼岸呢?方法就有很多很多了，特别特别的多，绝大多数的方法是什么呢?就是要跟上帝，或者是跟造物主，或者是跟某一个神沟通，通过这样沟通，就能够到达彼岸。
佛教与众不同，佛教是唯一的，佛教跟谁都不沟通。需要智慧，以智慧到达彼岸;有智慧，你就可以到达彼岸了;没有智慧，你跟谁沟通都是没有用的，这是佛教的观点。
我们不去评论其他宗教的对与错，只是讲自己佛教的观点。佛教认为你有智慧，就不需要求任何造物主、鬼、神，谁都不需要求，自己通过自己的力量，你就可以到达彼岸。
到达彼岸的方法不是祈祷，也不是烧香拜佛，那么是什么呢?就是智慧。那么智慧从哪里来呢?在《华严经》和《瑜伽师地论》等佛经当中，都反反复复地讲了，智慧来自于三个方面：闻、思、修。闻所得的智慧，思所得的智慧，然后修所得的智慧。这样你有了智慧，你就可以到达彼岸了。为什么有智慧就能够到达彼岸呢?
首先，你考虑一下，你为什么现在在此岸?谁不让你到彼岸?谁让你就在这个此岸、呆在这个此岸呢?
佛教说了，没有其他人控制你、安排你，只是你自己“念念”有“愚”，在每一个念头中都有无明、有烦恼，所以你就没有办法到达彼岸，只能在生死轮回当中。如果你有了智慧，就断掉了无明，然后你就彻底解放了、彻底自由了，你也就到达彼岸了，这是佛教的原理。
每个宗教都要从此岸到彼岸，但是方法不一样。我们佛教就是以智慧到达彼岸，所以最终需要的就是智慧，这非常非常的重要。
【坛经的核心见解：
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。】
到达“波罗蜜”后，进一步地讲：
“迷人口念”，这个昨天第一堂课也讲过了，我们凡夫人，经常都把空性呀、光明呀这些词语挂在嘴上，当作口头禅，而不实修。
“智者心行”，这个“智者”，就是指修行的人;他就不会经常讲这些口头禅，人家只是在心里面实修。
“当念时有妄”，这是什么意思呢?就是说，当我们有念头的时候就有了狂妄。狂妄就是欺骗、妄想的意思。
佛经、尤其是《般若经》认为，我们由于眼睛看到、耳朵听到而产生的感觉、感知、理智等等任何一个念头，全部都是妄念和狂妄。所以从佛教般若的层面看，六祖就是说：“当念时有妄”。
我们凡夫人，有念头的时候就有妄想了。我刚才不讲过吗?当我们产生了一本书、一栋楼、一辆车的念头的时候，这个当中就已经有狂妄、妄想了。前面我们也讲过了，从世俗的层面讲，一栋楼、一辆车这些念头都不是什么妄想，是真实的，是正确的;但是从般若的角度讲，这些都是狂妄和妄想。
为什么?这就是欺骗。欺骗谁呢?欺骗自己。因为实际上一栋楼、一辆车这些都不是真实的，但是我们把这些当作是真实的，这就叫作“妄”。
“当念时有妄”，当我们有一个念头的时候，就已经有了妄念了，不需要再单独去找妄念，因为这个念头就是妄念。
“有妄即非真有”，凡是有这样的狂妄、妄想，那么他所看到的、他所认知的东西都不是真实的，都不是真正存在的，都是假的。
【坛经的核心见解：
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。】
然后下面就开始讲，反过来说，
“念念若行”，如果我们每一个念头，都是修般若行。
“是名真有”，这样子的话，才是看到了真正的真相。
“悟此法者，悟般若法”，就是懂这个道理的人，就懂了般若;明白这个道理的人，或者证悟了这个道理的人，也就证悟了般若，这就是般若。
“修般若行”，这也叫作“修般若行”。
“不修即凡”，如果我们不修般若，那就是凡夫。凡夫与圣者的区别是什么呢?不是声望的大小，不是权势的大小，而是有没有这种智慧。不修般若，那就是凡夫;修了般若且证悟的人就叫作圣者。
“一念修行”，如果我们把每一个念头都用般若智慧去修行。
“法身等佛”，当我们证悟了以后，那时法身就是我们的心的本性了，而本性就等于是佛了，本性实际上就是佛。
我们悟了什么呢?悟了本性，实际上悟了本性就是指看到了自己的内心深处的佛。《金刚经》不是说了吗?佛不是有形相的佛，佛是没有形相的。佛是什么样子的呢?佛就是我们的心的本性。所以说“法身等佛”，就是看到了真正的佛。
【坛经的核心见解：
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。】
“善知识，即烦恼是菩提”，这是很深奥的，在大圆满、大手印，还有藏传佛教的内密里面，在密宗里面，都是这么讲的“烦恼即菩提”。
这里宏观上说“烦恼是菩提”，是一个比较笼统的表达方式。而没有讲，烦恼怎么样是菩提?什么样的情况下烦恼是菩提?哪个烦恼是哪个菩提?这些细化都没有讲。
密法里面实际上也讲“烦恼是菩提”，而且它讲得稍微再细化一点，比如说你特别“愤怒”的时候，这个“愤怒”就叫作烦恼;如果你当下观照自己的这个“愤怒”，看到了“愤怒”的本性是空性，这就是佛的智慧了。
烦恼和佛的智慧，有什么区别呢?没有其他的区别，就是悟和不悟的区别;不悟的话，那就叫作烦恼;悟了的话，就变成了佛的智慧。
此岸与彼岸的区别也是这样子的，我们不要以为，从此岸到彼岸，就像我们现在的移民一样。这里是此岸，然后我们移民到某一个国家、到达某一个地方的时候，那就叫作到达彼岸，不是这样子。实际上此岸与彼岸，中间也就被一个很小很小的东西隔阂了，这是什么呢?这就是烦恼。
如果没有悟，那此岸就是此岸，永远都是此岸;如果悟了，你当下就已经到达了彼岸，此岸就成了彼岸了。此岸就是彼岸，除了此岸以外，你也没有办法找到这个此岸以外的彼岸，因为这就是彼岸了。
在密法里面，需要把自己观想为金刚萨埵，或把自己观想为佛，为什么要把自己观想为佛呢?因为你如果证悟了，你就会知道：自己就是佛。
所以你把自己观想为佛，是理所当然的事情。既然本质上你就是佛，那么为什么不能观想呢?
我们本质上是佛，如果我们反过来观想成众生的话，那不就是违背真理了吗?
在我们的日常生活当中，违背真理是可以的，但是修行的时候，总不能修违背真理的法。在密法里面把自己观想为佛，它的道理就是这样子的。
密宗里面有很多很多稀奇古怪的本尊，太多太多，为什么有那么多呢?这些本尊是什么呢?
在《阿毗达磨》，或者是《俱舍论》当中，讲五蕴、十二处、十八界，这些还可以再细分的。比如说对于五蕴，在迷的时候、不悟的时候，就是五蕴;悟了以后是什么呢?是五方佛，五蕴就成了五方佛。再比如，我们讲的烦恼五毒，在迷的时候就是毒，就是贪、嗔、痴、疑、慢五毒;悟了以后，五毒就成了五智慧。而且五智慧在外面显现出来的时候，还会以五方佛的形式出现。
在密法中，把这些五方佛再细化了以后，就出现了太多太多的本尊，特别多的本尊。比如，有些本尊是我们眼识的清净状态，有些是我们眼根的清净状态，等等各种清净的状态，所以密法的本尊有这么多。
如果我们到一个藏传佛教的佛堂，一进去就看见花花绿绿的颜色，并且到处都是各种各样的佛。而如果我们到日本的一个佛堂，一进去好象什么都没有，就象禅宗所说的空空如也，感觉什么都没有。
在密宗里，什么都是佛，所以就有太多太多的佛，佛像的颜色也是花花绿绿的，特别的显耀。但是，密宗的所有颜色，都可以归纳为五个颜色，没有第六种颜色、第七种颜色。
比如说，大家现在到处都能看到的密宗的坛城，不懂的人，一眼看上去，就是花花绿绿的，根本不知道是什么东西，因为里面有太多太多的颜色和图像。实际上，构成坛城的所有颜色，除了五个颜色以外，就没有别的颜色了。
这五个颜色代表什么呢?代表佛的五个智慧，五个智慧就是五方佛。五方佛身体的颜色，就是曼达拉坛城的颜色。
对我们凡夫来说，这五方佛只是五毒，不是什么佛，是贪、嗔、痴、疑、慢五毒。但是一旦你在特别愤怒的时候，当下就知道了这个愤怒的本质是空性，那么一秒之间，这个毒、这个烦恼就变成了智慧，也就是说烦恼即智慧了。
大家一定要知道，显宗分为两个层次，第一个层次也就是普通的显宗，它不会这样子讲，它怎么讲呢?烦恼永远都是烦恼，一定要断除烦恼，需要把烦恼消灭掉。等消灭了烦恼以后，你再去修行智慧;修了以后，你就可以得到智慧了，普通的显宗就是这样子讲的。
第二个层次的显宗，佛第三转ZHUAN法FA轮LUN中，在像《维摩诘经》这样的佛经里面，尤其是在禅宗里面，它不会说，消灭了烦恼以后才能获得智慧，它没有这种说法。它会说，你不需要消灭烦恼，你只要知道它的本质是空性，那么这个时候烦恼本身就是智慧了。
“烦恼是菩提”，不是说，“烦恼”断除了以后可以获得“菩提”，这种理解是舍和得的关系，即舍去一个“烦恼”，获得一个“菩提”。实际上不需要这样子，“烦恼”就是“菩提”。
那么我们为什么会有严重的烦恼呢?为什么我们的烦恼不是菩提呢?为什么我们不能证悟呢?为什么我们不能成佛呢?很简单，只有一个很小的答案，那就是因为我们没有悟。
如果证悟了，那么不管什么样的人，都可以成佛;不管什么样的烦恼，都是菩提了。“即烦恼是菩提”，就这意思，这个非常有意思。
【坛经的核心见解：
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。】
接下来看，就简单了，前念与后念，两个念头连续出来了。
“前念迷即凡”，当前念出来的时候，是一个烦恼，因为没有悟到它的本性是什么。这时候的人是凡夫，这时候的情绪，就叫作烦恼，是五毒。
“后念悟即佛”，紧接着第二个念头出来的时候，立即就知道烦恼的本性了，然后凡夫就是“佛”了。
这时的“佛”，还不是像“释迦牟尼佛”这样的“佛”，主要是指证悟了心的本性，是法身的“佛”。
证悟了自己的心的本性，在很多时候也叫作“佛”，但还不是真正成“佛”。觉悟了以后、开悟了以后，还要继续修，才能够真正达到最后的“佛”的境界。但是很多时候，证悟了本性也叫作“佛”。
“前念迷即凡”，后念紧接着出来了，当下就知道了念头是空性，如果这样的话，就是“佛”了。所以“凡”和“佛”的区别，就是迷和悟，就这区别，没有别的区别了。
【坛经的核心见解：
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，】
“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一”，其中“最尊”，是最尊贵的意思;“最上”，是最上乘的意思。像藏传佛教里面，大圆满、大手印、时轮金刚，这些密宗就叫作无上密宗，这里讲的这个“最上”就这意思。
“无住无去无来”，这三个词非常非常重要。前面所讲的，到达彼岸，实际上并没有什么彼岸可以到达，为什么呢?就是因为“无住”、因为“无去”，因为“无来”。所以没有一个真实的从此岸到达彼岸的“住”、“去”、“来”，实际上在这个当中，就是证悟空性。
一个人坐在这个佛堂里面打坐，前几分钟他没有证悟，所以他就在此岸;后几分钟的时候，他证悟了，虽然他还坐在同一个位置上，但是他已经到达彼岸了。在这个当中，并没有一个真实的来往。
当你真正地证悟了“无住无去无来”的时候，你就达到彼岸了。所以如果我们的根机足够成熟的话，这是最最最简单的事情，世上没有比这个更容易的事情，什么都不用做，当下就成佛了;但是如果根机不成熟的话，那么世上就没有比这个更难的了。(众笑)
所以根机的成熟特别的重要，其他什么都不重要，根机的成熟是最重要的了。
这点我们是能够看得出来的，像六祖这样子的人，什么都不需要，只《金刚经》的一句话，一下子就证悟了;而我们普通人，念一辈子的《金刚经》，也只能像六祖说的，念《金刚经》功德无量。我们念经，肯定是功德无量，但是只有这一点功德，却没办法证悟。
【坛经的核心见解：
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。】
“三世诸佛从中出”，从什么当中出呢?就是从“无住无去无来”当中出;这个是什么呢?这个就是空性，所以空性就叫作佛母。
在大般若当中，经常把空性叫作佛母。在藏传佛教里，密宗双身拥抱像当中的佛母，是代表什么呢?实际上佛母的真正意义，就是这个“无住无去无来”。
它为什么叫作佛母呢?因为三世诸佛都是从中生，它就是三世诸佛的来源，它就是三世诸佛的母亲，就是三世诸佛的妈妈。就这意思了，所以《大般若经》当中，空性就叫作佛母。
“将大智慧到彼岸”，有这个大智慧的话，我们就可以到达彼岸，其他任何方法都不能到达彼岸，只有这个唯一的方法。
好，现在我们看一下这个图，这个图是什么意思呢?
(师指图中直线区)，图中最下面的这一层，是天蓝色的一条直直的线，它代表佛性。因为在我们的心中，它永远都是存在的，而且它永远都没有任何变化，所以它就一直是直直的，从头到尾都是这样存在着。
(师指图中高峰段)，这一部分代表欲界，是大家都知道的六道三界中的欲界。在欲界，我们的心就是这样子的。
(师指图中高峰段的尖峰区)，上面这个红色的部分，代表非常状态的情绪和严重的烦恼。
(师指图中高峰段的中间区)，这个中间的黄色，就代表一些中性的、无记的、一般的情绪。
(师指图中高峰段的下层区)，下面的这一块蓝色，跟佛性是一个颜色，意思就是说，我们的每一个念头，都含有佛性，而且本质是佛性。所以如果我们证悟后一看，就能看到念头的本性是有佛性的。
欲界的这个心，有很多的念头，并且波动是很大的。
然后接下来：
(师指图中中峰段)，这一、二、三、四，有四个层次，它是色界。色界有“四禅”，就是大家听说过的“四禅八定”的“四禅”，所以这里一、二、三、四，就代表四禅。
在第一禅和第二禅当中，还有一点点黄的颜色。黄色是欲界的颜色，代表在色界的第一禅和第二禅当中，还有一些欲界的粗大念头和烦恼成份，所以它们的颜色是这样子的。
接着的第三禅、第四禅，基本为蓝色，是比较标准的禅定。尤其是第四禅的颜色，跟佛性的颜色差不多，但它不是佛性，尽管它是所有禅定当中，状态最最最好的禅定。
比如说，在小乘佛教，一个人要证悟的话，一般都需要在这个(师指图中中峰段)上面证悟，但是在这个(师指图中高峰段)当中证悟的也有。阿罗汉在这个(师指图中高峰段)状态当中证悟的话，他是没有神通的;如果他在这个第四禅的境界当中证悟，那么这个阿罗汉是有神通的。
再比如说，一个人修禅宗、大圆满、大手印，如果他有禅定的基础，当然是非常好的;如果他没有禅定的基础，他也能在这个(师指图中高峰段)状态当中，也就是在我们现在的人和天人的欲界状态当中，完全可以证悟。他没有四禅的话，是可以证悟的;如果有四禅的话，那么他的根机就是特别好了。
这是我们通过图示的方法，简单了解一下。
我们再看看下面：
(师指图中低峰段)，这个一、二、三、四，是无色界，基本上就停留在阿赖耶识的这种状态当中。虽然从表面上看，它是一个非常非常平静的状态，但是它没有证悟的智慧。所以，一个人就是在这个当中修了几万年、几百万年，也没有太大的意义。
我刚才也讲过了，如果没有菩提心，没有证悟的智慧，只是去打坐，打个三天、十天，可能稍微会有一点点感觉。对于这类感觉，大家不要以为是什么收获，在藏传佛教里，反复地强调，这类感觉什么都不是。
因为任何一个人的意识里，都会有很多很多不同的感受和不同的功能。当心静下来的时候，意识就会浮现很多很多从来没有过的感受。所以，打坐时特殊的感受可能会有的，但是这些感受只是一种感受而已，不解决任何证悟的问题。
证悟，必须要有两个东西，一个是智慧，另外一个是菩提心。如果没有这两个东西，我们也只能让心稍微平静一点点，这对证悟一点都没有用。
当然如果我们只是用这种打坐方法，来调整自己的睡眠，或者化解压力，这是有用的，但这与证悟是没有任何关系的。
我们大家看，从第一禅到第四禅，这个阶段在禅宗里面是怎么讲的呢?这个(师指手中书)版本里面讲：
“若只百物不思”，就是说，如果只有什么都不想的这种状态。其中的“百物不思”，就是对任何一个事物，都不思考、不思维，心非常非常地平静。
“念尽”，就是说，所有的念头，一切念头。
“除却”，就是说，所有的念头全部断掉了。
“一念绝即死”，就是说，我们每一个念头都断掉了，这时候没有念头了。这个“死”，不是指死亡，是没有念头的意思。
“别处受生”，但是没有念头不解决问题，过一段时间以后，念头又开始产生，所以没有任何的作用。
这个道理，我昨天第一堂课也反复地讲过，无论以后你们修禅宗也好，修大圆满、大手印，修其他法也好，这个特别的重要。
如果我们只有“百物不思”，什么都不想，心很平静;此时所有的念头都断掉了，“一念绝即死”，暂时把全部念头消灭了，但是这样也没有用;“别处受生”，过一段时间以后，念头又开始产生了，没能解决任何的问题。对于真正打坐的人来说，这是特别重要的一句话。
这种时候主要就是停留在四禅和八定的状态当中(师指图中中峰段、低峰段)，是一个非常平静的状态，但是没有用。这一块是念头，(师指图中高峰段)，所有的念头就在这一块。那么多的念头，在这个当中，(师指图中中峰段、低峰段)，从四禅的色界到最后的无色界，念头越来越少，没有念头了，一个念头都没有了，但是仍然没有证悟，因为没有菩提心，所以都没有用。对平时打坐的人来说，这是特别重要的一句话，非常非常有意义。
我们刚才提到了，一般的阿罗汉需要进入这个时候(师指图中中峰段、低峰段)，才能够证悟人无我。修禅宗和大圆满的人，他没有进入这个(师指图中中峰段、低峰段)地方，就在这个(师指图中高峰段)欲界，在念头当中，直接就可以证悟了，所以他没有禅也是可以证悟的，他不进入禅也是可以证悟的。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发