民俗学-坛经(慈)智慧品5[2-3]
【《六祖坛经》释义 智慧品
自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱;】
“若识本心，即是解脱”，如果我们认识了自己的心的本性，就“解脱”了。
为什么认识了自己心的本性就能“解脱”呢?这个原理是什么呢?大家必须明白。
比如说，平时我们认为有一个“自我”的存在，为了保护“我的”各种各样的利益、各种各样的权力、地位、声望，以及身外财物等等，为了保护这些东西，我们就会产生太多太多的欲望。当我们的这些欲望不能满足的时候，就会产生很多很多的抱怨、仇恨。
再比如说，当我们发现，比自已好的人的时候，就开始嫉妒;当我们身边没有比自已好的人的时候，就开始傲慢;当我们的身边，都是跟自已一样的人的时候，就开始攀比。反正我们身边不能有任何人，(众笑)凡是有人，就给我们带来不同的烦恼。
实际上这些是我们自己的问题，而不是别人的问题。是因为我们自己的内心当中有问题，所以身边的任何人，都会让我们产生烦恼。如果我们自己不是内心黑暗的人，那么身边有任何人，都不会让我们产生烦恼。反而会让我们产生慈悲心、智慧，所以调整自己的心态是非常的重要。
我刚才的意思就是说，因为我们一直都认为有一个“自我”的存在，所以才有了很多很多的烦恼。现在我们彻底地看到了自己的心的本性，在本性当中没有所谓的“自我”，完全是一个语言无法表达的、光明清澈的境界。实际上，这个光明清澈的境界才是“我”，才是真正的“我”。
大家要知道，在佛经里面，二转法轮讲大般若的时候，佛通过各种各样的逻辑、通过一切可以用的语言，去推翻、否定“自我”的存在。但是，到了第三转法轮的时候，佛又用所有可以用的语言，建立了“自我”的存在。看起来这很矛盾，但是不矛盾，为什么呢?
在第二转法轮当中，否定的“自我”是什么呢?是我们现在的、世俗的概念当中的“自我”，这个“自我”是不存在的。
在三转法轮当中，建立的“自我”是什么呢?这个“我”字所表达的内容不是一个人，而是我们内心最深处的本质的光明和清澈，这个才叫作“我”。
把这个叫作“我”，实际上在这个当中没有自与他的二元概念，也不是相对于第二人称、第三人称概念而言的第一人称概念，这些自、他、人称的名词在这个当中，都是不存在的。只是为了大家能够了解，所以在语言表达上，把这个就叫作“自我”。
当我们彻底地看到了这个光明和清澈的“自我”的时候，由于这个“自我”，不会跟别人有什么利益冲突，所以我们就不产生欲望，也不会产生由欲望带来的仇恨和抱怨。
因为这个“自我”当中没有自与他的二元概念，所以也不可能有在自与他之间产生的攀比、傲慢，以及各种各样的自卑心态。
这些烦恼的心态都不存在了，所有的烦恼都会瓦解、都会崩溃的。“解脱”的原理就是这样子的，所以这里讲“若识本心，即是解脱”。
“解脱”在我们的这一生当中，完全是可以感受到的，大家一定要努力。如果我们能够有一点点证悟的话，昨天第四堂课讲过了，一分证悟就是一分智慧，而多一分智慧就少一分烦恼，而少一分烦恼就得一分“解脱”，这就叫“解脱”。
什么东西不让我们“解脱”呢?什么东西把我们束缚在轮回当中呢?当然没有别的东西，就是我们自己的烦恼。如果烦恼断掉了，就没有什么东西让我们束缚在轮回当中了，所以就“解脱”了，这就是“若识本心，即是解脱”的意思。
【《六祖坛经》释义 智慧品
自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱;既得解脱，即是般若三昧;悟般若三昧，即是无念。何名无念?】
“既得解脱，即是般若三昧”，如果我们“解脱”了，那么这就叫作“般若三昧”;“般若三昧”就是智慧的禅定;“般若”就是智慧;“三昧”就是禅定。
当我们“解脱”的时候，实际上是进入了智慧的禅定。
“悟般若三昧”，当我们证悟了般若禅定的时候是什么状态呢?
“即是无念”，又叫作“无念”，又把“无念”拿回来再讲一遍了。
“何名无念”，这个前面已讲过了，但是前面没有讲它的本质是什么，只提了一下“无念”。现在讲到底什么叫“无念”?
【《六祖坛经》释义 智慧品
自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱;既得解脱，即是般若三昧;悟般若三昧，即是无念。何名无念?无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。】
“无念法者”，“无念”这个东西是什么样子呢?
“见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处”，这两句话是非常非常深奥的，非常有意思的，特别有意思的。
这两句话可以这样子解释，前面的“见一切法”，讲的是见解;后面的“遍一切处”，讲的是见解所带来的行为。
一般佛教里讲见、修、行、果四个方面，这里讲了其中的见解和行为两个方面，可以这样子解释。禅宗也许有自己不同的解释方法，但没关系的，也可以这样子理解。
“见一切法”，就是说，我们的眼睛可以看到世界，我们的耳朵可以听到世界，其他感官也照样可以感知世界，但是我们对世界没有执著，即是“见一切法不着一切法”。
这并不是说，在我们证悟的当下，世界就消失了。这是不可能的，世界依然存在着，只是我们对世界的态度不一样了，怎么不一样呢?
没有证悟之时，我们把世界当作是真实的世界。因为我们把它当作真实的世界，所有它就给我们带来了各种各样的烦恼、痛苦，以及生、老、病、死，当然它也可以给我们带来一些幸福和快乐，这也是不能否认的。但是在轮回当中，它带来的幸福和快乐毕竟很少、不多，更多时候它带来了很多的压力、很多的焦虑、很多的不开心。
而证悟了以后，之前给我们带来压力、焦虑、悲伤的世界依然存在，但是我们对它的看法不一样了，对它的态度也不一样了。因为我们对它的态度不一样了，所以尽管世界依然存在，但是它不再会给我们带来压力和悲伤、痛苦了。
是不是也不能带来幸福快乐呢?当然不是，这个时候的幸福快乐已经提升了，有了更高的幸福快乐，在佛教里面这叫无漏的快乐。
大家不要以为，证悟了以后，就变成像木头人一样，什么感觉都没有了。如果这样子的话，人生有什么意义呢?我才不想把自己变成一个木头人的样子。
实际上不是这样子的，我们之前讲过很多次了。
比如说，一个偏远、贫穷地方的小孩，他能够尝到的甜味，只有牛羊奶的甜味，或者田里面甘蔗的甜味。对于各种各样巧克力的甜味，以及其他各种各样的甜味，他从来都没有尝过、吃过。
这种时候，如果不让他、禁止他吃牛羊奶或者甘蔗，他就会认为一辈子都没办法尝到甜味了。因为他认为的甜味，只有牛羊奶或者甘蔗的甜味，除此以外，天下再没有其他的甜味了。
他为尝不到牛羊奶或者甘蔗的甜味而焦虑，实际上即使不吃这些东西，也还有很多甜味食物的，但是他在这个时候还不知道。
同样的道理，世俗的物质，刺激了我们的感官以后，让我们得到了一点点低层次的快乐。当我们认为没有了这种快乐以后，就会觉得活着没有意义了。我们根本就不知道还有更高层次的幸福，和更高层次的快乐，为什么这样子呢?
因为在现实生活当中，我们只能够感觉到低层次的快乐，不认为还有高层次的快乐，而实际上是有更高层次的、更有意义的快乐和幸福。
“见一切法不着一切法”，就是世界还存在着，但是烦恼痛苦不存在了。
比如说，没有证悟之时，我们对某一个人特别不满，每次看到这个人的时候，心里特别不高兴、愤怒，以仇恨的心去看这个人。
有一天我们打坐的时候，真的证悟了。那么证悟了以后，还会看到这个人的。但是昨天还没有证悟的时候，跟现在已经证悟的时候，看到的人就不一样了;或者上午还没有证悟的时候，跟下午已经证悟的时候，看到的人是不一样的。
用禅宗《坛经》的话讲，前一念看到这个人的感觉，和后一念看到这个人的感觉，实际上是不一样的。这不是因为这个人的变化，而是因为我们自己内心的变化。
由于我们自己内心的变化，尽管这个人依然存在，但是痛苦或者仇恨不存在了，以什么东西代替了呢?是智慧和慈悲替代了痛苦和仇恨、抱怨。
所以证悟了以后，世界依然存在。我们还是要依靠肉体生存，仍然要过人的生活，过着跟证悟前的生活差不多的生活。为了创造自己生存的条件，也要朝九晚五照样上班。但是生活不会再给我们带来证悟之前的那些压力和痛苦，这就叫作“解脱”。
“解脱”不是什么都没有了，不是这个世界消失了，不是人我、自己消失了，这些都没有消失，消失的或者不存在的是烦恼、执著、痛苦，所以说“若识本心，即是解脱”。这是非常有意义的，大家要努力，如果能够证悟的话，就能真正体会到这些。
禅宗《坛经》里面讲的每一个字、每一句话，都有深层次的内容，都有非常深奥的意义。证悟之前与证悟之后，我们对这些字的理解是完全不一样的。
像“内外明彻”中的“明彻”两个字，其实真的是已经讲得特别特别的清楚了，但是我们如果没有证悟的感觉的话，也就不会认为“明彻”两个字有什么很深奥的道理。
不就是光明和清澈吗?光明，太阳、月亮都是光明，灯光也是光明;清澈，水也可以清澈;还有什么深奥的道理呢?
这就是因为我们没有证悟，所以我们的理解只能停留在这个层面上。我们要通过自己的努力，去打破这层局限，这是特别重要的。
“见一切法不着一切法”，就是在看到万事万物时，对万事万物没有执著，这讲的是见解，然后讲见解所带来的行为。
“遍一切处”，这时候前面讲的这种见解，这种证悟的智慧，就是“遍一切处”了。
也就是说，在我们人生的任何一个时候，在我们生活的任何一个时间、任何一个地方，都有这种智慧了。
也就是说，我们走到哪里，这种智慧就在哪里。我们看任何一个东西，都是用这种智慧去看的，所以这种智慧就是“遍一切处”，没有不存在的地方。
因为这时候我们的内心已经证悟了，所以我们用眼睛看时 ，实际上也是用这种智慧在看;用耳朵听时，实际上也是用这种智慧在听，所以这种智慧无处不在，是“遍一切处”。
“不着一切处”，这种智慧是不会再执著某一个地方的。
我刚才讲“遍一切处不着一切处”是行为，为什么呢?
因为宗宝本里面有一句这样的话，(师指手中书)“何名无念?若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。”
这里的“用”字，就是行为的意思。“用”是什么呢?就是运用这种智慧。
前一句话“见一切”讲的是智慧，是见解、体会;后一句话是“用即遍一切”，“见”和“用”是不一样的，“用”就是把智慧的见解“用”到任何一个地方，比如眼睛看到的、耳朵听到的，都会用到这种智慧。
智慧的应用就叫作行为，所以见解后面的这句话“遍一切处不着一切处”说的就是行为。
可以这样理解，假如有一个人在日常生活当中，他在任何时候，比如说打坐的时候，证悟了，不会产生执著了，这就有了“见一切法不着一切法”的智慧和见解。
因为他有了证悟的智慧，所以就能把智慧应用到生活工作的任何地方、所有地方。用“一切处”，而不执著“一切处”。他工作生活中的行为，都可以用上这种智慧。用这种智慧去看世界，不会有执著了，这就是“遍一切处不着一切处”了。
【《六祖坛经》释义 智慧品
常净自性，使六贼从六门走出，】
“常净自性”，我们的心的本性是永远、永恒的清净、光明的，没有烦恼。
清净，实际上就是刚才讲的“心无有心，则曰本净”中的“本净”;“明彻”，也是清净的意思。
“使六贼从六门走出”，这里的“六贼”，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个感觉叫作“六贼”;“六门”就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六个根叫作“六门”。
六识通过六根走出来，走出来以后就在外面了，干什么呢?
比如说，眼识通过眼根走出来，看什么呢?看世界;耳识通过耳根出来了，出来干什么呢?听声音。这些看到的、听到的、接触到的东西，就叫作“六尘”。六根、六识、“六尘”是对应的。
六识也可以叫作“六贼”，因为识像贼一样。对于没有证悟的人来讲，眼耳鼻舌身意六识就像“六贼”一样，会偷走我们解脱的财物。
比如我们眼睛看到东西以后，就会产生执著，再产生烦恼，再产生杀、盗、淫、妄的行为，从而断掉了我们的慧根、善根，就这样摧毁、夺走了我们解脱的财物。
如果没有证悟的话，“六贼”从“六门”出来以后，就会去执著“六尘”;如果证悟了以后，“六贼”仍然会出来，但是出来了以后就不一样了，怎么不一样呢?
【《六祖坛经》释义 智慧品
常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，】
“于六尘中不离不染”，证悟以后，就是“不离不染”了。
原先没有证悟时，一定会“染”污的。这里的“染”，就是指我们的心、我们的意识有执著。比如我们的眼晴看到东西的时候，因为没有证悟，就会产生执著。执著主要来自于识，识就这样被“尘”“染”污了，执著就是“染”污。
现在证悟了，所以识就“不离不染”了。
“不离”的意思就是说，眼睛可以看东西，不需要离开东西。不仅眼睛可以看，耳朵也可以听。
没有证悟的凡夫的听和看，跟证悟的人的听和看是不一样。凡夫的听和看仅是“不离”，而不是“不染”。也就是说，凡夫只要“不离”，就会被“染”污;他不离开外境，就会被外境“染”污，产生执著了。
开悟的人就不一样了，他“不离”时，就能够“不染”。
“不离不染”这种行为在大圆满当中，叫作六根自解脱。比如说在龙钦巴的大圆满里面，有三种自解脱的修法。自解脱的意思，就是这里的“不染”，“不染”就是自解脱、自已解脱、自然的解脱。
六根自解脱以后，当我们的眼睛看到东西时，就不会产生烦恼了，也就不会造业了。这样我们的眼耳鼻舌身意六根，都不会有“染”污了，都不会造业了，所以就解脱了。
六根自解脱是大圆满的术语，在禅宗里面没有这么讲。禅宗里面讲的“见一切法不着一切法”、“于六尘中不离不染”，实质上就叫作六根自解脱。
【《六祖坛经》释义 智慧品
常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，】
“来去自由”，我们开悟之前，不是“来去自由”。比如说，当我们的眼睛看到某个东西的时候，如果喜欢，就希望继续看;如果不喜欢，就不想看。开悟以后就不一样了，因为没有对“喜欢”与“不喜欢”的执著了，就可以“来去自由”了。
“即是般若三昧”，这叫作“般若三昧”。
“自在解脱”，这个就叫作“自在解脱”。
真正地证悟了以后，所看到的世界，跟没有证悟的人看到的世界，是不一样的。比如说，有两个人，一个证悟了和另一个没有证悟，他们同时去参加一种娱乐活动，两个人去看电影。那么没有证悟的人看到电影以后，他不仅对现实的东西有执著，连电影里面的东西都有执著，有些时候哭，有些时候笑，有些时候愤怒等等;而证悟的人，不但对电影里面的画面没有执著，连生活当中的东西也没有执著。
没有证悟的人把电影的画面看成现实生活，证悟的人把现实生活看成电影的画面，就是这个区别。两个人同样去看，前一个人是“来去”不自在、不“解脱”，因为外境给他带来了烦恼;后一个人虽然看到一样的东西，但是他没有烦恼，完全与前一个人不一样。
【《六祖坛经》释义 智慧品
常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。】
“名无念行”，其中的“行”，是行为的意思。这就是无念的见解和无念的行为。
证悟的人虽然看到了万事万物如梦如幻的本性，但是他会照样地工作，照样地生活，只是在生活和工作中没有执著了。没有执著，他为什么还要去生活呢?还有去工作呢?
因为他不是为了执著而去生活和工作，他是为了生存，为了对家庭负责等等其他原因。
虽然他是没有执著了，但是他的家里人、周围的其他人还有执著，所以他也得要配合其他人的生活;并且为了其他人的生存，和自己的生存，他也要去工作。
他并不是认为金钱、地位是真实不虚的，为追求这些东西而工作，他是为了其他的原因而工作。
比如说，普通的众生要转世、要轮回，转世轮回主要的原因就是业力;而一地到十地的菩萨，他们也要转世，他们转世是什么原因呢?不是因为业力，而是慈悲。所以尽管都要轮回，但是轮回的原因不一样。
我们是因为自己造了业，所以要轮回;而一地以上的菩萨，他不是因为自己造罪才轮回的，而是来度众生的。他以慈悲心投胎度众生，并且尽快地完成剩下的修行。当他修行完成了以后，就彻底成佛了，继续度众生。
所以众生与菩萨是不一样的，这叫作“无念行”。这特别特别的有意义，但是我们没有证悟的时候，只能去学一学，去了解一下就可以了，实际上是做不到，没办法做到的。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发