民俗学-坛经(慈)定慧品7[1-3]
慧灯之光《六祖坛经》释义7，定慧品2，20190923
各位道友，大家晚上好，我们现在准备讲课了。
首先大家发菩提心，每次听课的时候，大家一定要发菩提心，大家别忘了发菩提心。不仅仅是听课的时候，在烧香拜佛、做任何善事的时候，一定一定都要发菩提心，这特别特别的重要。
虽然现在目前这个阶段，我们还没有很真实的、标准的菩提心，但是也得要发造作的菩提心、相似的菩提心、或者是不怎么标准的菩提心。大家一定别忘了，每次做善事的时候都要发菩提心。
发了菩提心以后，我们就开始讲今天晚上的课。
我们今天的课。就是继续讲六祖惠能大师的《坛经》。《坛经》的第四品是《定慧品》，我们继续讲《定慧品》。
昨天第六堂课已经讲过了，禅定和智慧是不能分开的，实际上就是一体，是无二无别的，禅定即是智慧，智慧即是禅定。
这些我们昨天第六堂课已经讲过了，下面继续讲，这里又是一个禅定的误区。
我们修禅定的时候，有一个很大的误区，就是什么都不想，心里没有任何的杂念，从表面上看起来，是特别特别的平静。
当然，对于普通的人、对于在禅定上没有什么功夫的人来说，就是在这种状态中停留，也很难的，也只能安住几分钟、几钞钟。
但是对于在禅修方面有一定的功夫的人来说，由于他们的定修得非常好，所以能够五六个、七八个小时，一直都安住在这种没有任何杂念的禅修中，他们是能够做得到的。如果没有证悟、没有开悟、没有无我的智慧，这种状态，顶多也只是“四禅八定”的“禅定”。
我们之前讲过很多次，“四禅八定”的“禅定”，对普通的人来说，是很有用的，可以作为一个台阶，在这个基础上，再进一步去修智慧。
但是对禅宗惠能大师的顿悟法门来讲，这就不重要了，不能修这种禅定，要直接修开悟的智慧。
六祖的意思是修高标准的般若禅定，对于这种没有证悟的禅定，他认为是一种误区、一种错处。如果在这上面下太多功夫、花很长时间的话，就等于是浪费时间，没有太多的意义。
在《坛经》当中，六祖一直都是这样认为的。前面已经讲过很多很多次了，下面我们接下来讲的，还是这个意思。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识，又见有人教人坐，看心看净，】
“善知识，又见有人教人坐”，有人教别人打坐，他怎么说呢?
“看心看净”，说“看心”或者是“看净”。
这个地方，各种版本之间，有一点点不一样。
我们现在用的这种版本，前几天也讲过了，是敦煌版本。在敦煌版本里面，讲的是“看心”和“看净”。
在宗宝本里面，与这差不多，(师指手中书)“又有人教坐，看心观静”。就是说，教打坐的时候，他们是怎么教的呢?“看心观静”，这里面的“静”就是“平静”的“静”。
还有一些版本里面讲的是什么呢?不是“ ”，而是“著心”，“著”就是“执著”的“著”。然后接的是“著净”。“著心著净”的意思，就是执著自己的心 、执著自己心的平静。
“著净”的“净”有清净的意思。持有错误见解的人，他所谓的清净，是一个什么样子呢?
他所谓的清净，实际上不是佛性的本来清净，但是他以为自己的这种感觉，就是佛性的清净。因为他没有证悟，只是在文字上、语言上了解、听说过这种清净。
他所理解的清净是什么呢?就是没有杂念、没有念头，当意识离开了所有念头的时候，他就会处于一个非常非常非常平静的状态。没有证悟的人就会误以为，这就是佛经讲的平静、清净，或者是佛性，或者是本来清净。
我前几天讲过很多次了，对于已经开悟的人来讲，“四禅八定”的禅定与般若禅定是有很大区别的。但是这个区别，只有在我们证悟了以后往回看的时候，才会发现这两者状态完全不一样。而当我们还没有到达证悟境界的时候、还没有到达这个高层次的时候，没有办法回头看，只能往前看，而前面都是陌生的地方，根本不知道真正的证悟是什么样子的。
没有证悟的时候很容易犯这种错误，把自己的“看心看净”式的禅定，误以为是佛性的本来清净。
当释迦牟尼佛刚刚成佛的时候，想找几个在当时印度比较有影响的、德高望重的人，通过他们的影响力，传播佛法。实际上，佛陀当然不需要这样子做，这只是一种示现，意思就是说，我们未来弘法的时候，可以借助一些外在的力量，就表示这一点。
佛陀找到这么一个人，当时大家都认为他是阿罗汉，是一个非常了不起的人;他也认为自己就是阿罗汉，是已经证悟了阿罗汉;当然，佛陀知道他其实不是阿罗汉，那时候世界上还没有阿罗汉。
佛陀告诉他，你这种境界不对，还没有到达阿罗汉的境界。但是这个人根本不接受，没有办法接受。
佛佗示现很多神通给他看，他怎么评价呢?他认为佛佗也是一个很了不起的人，但还是认为自已就是阿罗汉。
他就是这么认为的，根本没有觉得，因为佛佗很了不起，我不如他，所以他说的“你不是阿罗汉”是对的，佛佗才是阿罗汉。
他没有这种想法，他认为佛佗也很了不起，但是我就是阿罗汉，一直都是这样子认为。
这种人在任何地方都有很多，我们藏传佛教里面也有很多这样子的人。虽然不是阿罗汉、没有证悟，但是自已认为已经是阿罗汉了、以为证悟了，其实根本没有证悟。
我昨天第六堂课也讲过了，萨迦班智达批评了这种人，宁玛派的麦彭仁波切也批评过持这种观点的人，还有宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，里面讲了很多很多这类误区，讲得非常详细。在《六祖坛经》里面，反反复复地讲这种误区，截止到这个地方，已经讲了五、六次了。这都是因为，这个问题很重要，特别的重要。
打坐的时候，我们闻思所得到的理论知识，是用不上的，需要自已去亲身感受和体会。没有证悟的人，对打坐时产生的各种感受，是很难辩别正确或错误的。所以，六祖就反复地讲这类误区。
在这里，六祖讲的是什么呢?
有些人在教禅修的时候，他们会怎么说呢?他们会说，“看心”，你就看自己的心，看着自己的心，不要有妄念，这就可以了，这就证悟了。
证悟当然不是这样子的，我们没有证悟，平时也讲“看心”，看自己的心。实际上，一个证悟的人，他要看的是什么呢?不是看自己的心，而是要看心的本性;不是“看心”，是看心的本性，只有心的本性才是佛性。
我们的心的本性才是佛性，平时我们在日常生活当中感觉到的意识，它不是佛性，它只是全部意识的最表面的现象，也就是各种各样的情绪，看这层情绪是没有用的。
当没有情绪的时候，情绪全部消失的时候，是什么状态呢?不就是阿赖耶识状态吗?看阿赖耶识也是没有用的。
我们怎么去看“有用”还是“没有用”呢?当然，“有用”和“没有用”是相对而言的。在《坛经》的这个地方，什么叫作“有用”呢?凡是有证悟的智慧都叫“有用”。相反，凡是不能证悟、凡是有执著，不管心很平静，还是很浮躁，六祖都认为“没有用”，都是“没有用”的。
从《坛经》真正境界的角度去看的话，光是“看心”，是没有用的，要看心的本性才对。
“看心”到底有没有用呢?比如说，在我们修四禅八定的时候，我们看自己的心、看自己的念头、看自己的阿赖耶识，是有用的。为什么在这种时候有用呢?因为我们的目标只是要心平静下来，而不是要证悟。
有用还是没有用，取决于不同的目标、目的。如果修四禅八定，那么心平静就是目标，这时“看心”有用的，因为看自己的心，逐步逐步地沉淀杂念，心得到平静，最后就可以进入禅定状态了，所以“看心”是有用的。
如果我们的目标不是让心平静下来，而是要证悟，证悟才是我们的目标。在追求证悟的时候，光“看心”是没有用的，需要看的是佛性，而不是意识表面的情绪，所以“看心”没有用。
也可以这样子理解，我们先看自已的心，通过“看心”逐步地、进一步地去看佛性，可不可以呢?当然是可以的，在修行过程中，我们先修禅修，通过禅修再进一步地去了解心的本性，这种修法是可以的。但是如果修行时，始终只“看心”，而看不了心的本性，这就没有用了。
我们刚才讲的，有些版本里面说“著心”，我们用的敦煌版本当中说“看心”。实际上，“著心”和“看心”内容是一样的，只是表面上文字有一点点不一样。
“看心”，就是说，我们观察自己的心，在很平静的状态当中看自己的心。
“著心”，就是执著，看起来与“看心”有一点点不一样，但是实际上这两者是一样的。为什么这么讲呢?
对没有证悟的人来说，任何一个念头都离不开执著。对任何一个东西，只要眼看到了、只要心想到了，就已经产生了执著。比如说，我们心里在想房子、车子等等东西，这些就叫念头。在心里冒出房子、车子念头的当下，心就自然地认为是真实的房子、真实的车子，也就是说已经产生了执著。
在没有证悟的人二十四小时冒出的各种各样的念头当中，没有一个是不执著的念头。虽然我们没有明显地去想，这是真实的房子，这是真实的车子，没有这么去特意想，但是只要有了念头，就已经执著了。
尽管有些版本说“著心”，这个版本说“看心”，但是实际上内容没有任何的区别，意思都是说光“看心”没有用。
“看净”，这个“净”就是清净的意思。这个地方的清净是什么呢?不是佛性的清净。“教人坐”的人是怎么理解的呢?
当心非常平静的时候，没有明显的贪、嗔、痴念头，继而所有念头全部消失，此时，一看自己的心，就处于一个非常平静、光明、清净的状态。这与语言描述的佛本来清净的状态，比较吻合，比较接近。
这种状态，用语言描述，也可以叫作光明、也可以叫作清净，但是它不是真正佛性的光明和清净。看起来，这两种状态比较接近，没有证悟的人是不能区分的，所以就认为，没有杂念、心很平静，就叫作清净，这就是本来清净、这就是禅修、这就是证悟。
这就可以了，其他就不需要什么了。呆着、安住，“看心”、“看净”，这就是禅修，他们教禅定的时候是这样子教的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识，又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。】
“不动不起”，就是身体不动，妄念不起。
也就是，身体不动，身体不起来走动;内心不动，不起妄念。身体和念头，两个方面都可以解释。
“从此置功”，就是说，按这个方法开始努力用功 ，就能够证悟。
这就是证悟，这就是真正的智慧禅定，就这样子教别人打坐。
“迷人不悟”，没有开悟的人，他本身不懂什么叫作禅定和智慧，他执著前面讲的“看心”和“看净”。
“便执成颠”，最后反而变成了颠狂、颠倒。
教禅修的老师跟他讲，你“看心”就可以了、“看净”就可以了，反正“不动不起”就可以了，身体不动、念头不起就可以了，就这样子禅修。
老师这样子讲，学生当然认为这肯定就是真正的禅修了，他对这种“看心看净，不动不起”的禅修方法产生了执著，最后得到了一个非常颠倒的结果。他安住的状态，根本就不是证悟的境界，跟证悟一点关系都没有。他把内心稍微平静的状态，错误以为是证悟的境界，完全颠倒了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识，又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。即有数百般以如此教道者，故知大错。】
“即有数百般以如此教道者”，这样子教的人不是一个、两个，不是一百、两百，而是有很多很多。
在六祖惠能大师住世的时代，禅宗非常兴盛，开悟的人非常非常多。
那时候的唐朝，不仅仅是出家人，而且社会上的文人，很多人都打坐，禅修非常流行，就像今天西方非常流行禅修一样。当然，西方的禅修跟禅宗的禅修是不一样的，层次不一样，但是这两者都叫作禅。
唐朝的时候，禅修就是一种时髦，非常流行，很多人都在教授这种颠倒的禅修方法和见解。一千多年之后的现在，佛教的有些传承已经是断层了，证悟的人越来越少，能够真正懂得般若禅的人也越来越少，那么教授这种颠倒的禅修方法和见解的人，就可能更多了。
惠能大师说，这样子教禅修的人，“即有数百般”，就是有很多很多了。
大家一定要注意，如果想证悟、如果禅修的目的是证悟的话，一定要把这个问题搞明白。如果我们的目标没有那么高，不是证悟，只是为了化解内心当中的一些压力，为了治疗抑郁症、焦虑症等等，只是为了这一点目的而修禅的话，那么“看心看净，不动不起”，是有用的。
我们佛教徒的禅修目的不应当这么低，应当是更高级别的证悟境界。
现在社会上有太多太多的禅修方法，比如说，流行的动中禅，就有各种各样的说法。
实际上动中禅在佛教里面的也有，小乘佛教、藏传佛教的密宗里，都有动中禅。这些所有佛教讲的动中禅、高标准的动中禅，大家一定要知道，它的前提条件是什么。
首先必须要打坐。不是一开始就在运动当中修，而是开始的时候一定要静下来修，静修有了一定功夫的时候，再结合各种各样的运动，比如走路、吃饭、说话，在这些活动当中继续修。
如果没有任何的禅修功夫，一开始就在说话、吃饭、走路中修所谓的动中禅，是不会有什么效果的。
最多有什么效果呢?比如说，患焦虑症和抑郁症的人，平时他对未来存在太多太多的担忧、不切合实际的瞎担忧，那么他练练现在流行的这种动中禅，是有一点点帮助的。为什么有帮助呢?
练习这种动中禅，在走路的时候、说话的时候，可以把他的注意力集中在脚部的动作上，或说话的声音上。当他把注意力集中到肢体动作上面的时候，就没有太多的时间去思考未来，那么他对未来各种各样的担忧就可以减少了。这就是动中禅的原理，对某些人是有一点点帮助的。
如果想修高一点层次的佛教禅，那么不是一开始就修动中禅，开始的时候要静下来修，修到有一定功夫的时候，再去修动中禅，这样的次第是可以的。
现在社会上流行着各种各样的禅法，以后可能还会冒出太多太多的禅法，把这些禅法作为治疗心理问题的方法来用，应该是没有太大问题的。不仅是没有问题，而且会有一些帮助的。
这些禅法真正的来源，都是佛教的禅修。我们的目标是证悟，这些动中禅，这些现在社会流行的禅法，对我们是不会有什么帮助的。我们要修正统的佛教禅，在这个基础上去修光明、空性，这样对我们的解脱才会有帮助。
“故知大错”，这样教人的禅修教练、或者禅师、老师，他们都是大错特错。
不是光“看心”、没有杂念，就认为是清净;身体不动、杂念妄念不起，就认为是佛性或者是光明，根本不是这样的，是大错特错了。
我们一定要记住，也肯定已经记得很清楚了，六祖已经讲过很多遍了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!定慧犹如何等?如灯光，有灯即有光，无灯即无光。】
“善知识!定慧犹如何等”，“定”和“慧”的关系，用一个比喻来讲的话，应该是什么样子呢?
“如灯光”，如灯、如光。
“有灯即有光”，有灯的话肯定是有光的。
“无灯即无光”，没有灯，肯定是没有光的。
意思就是说，“定”就是“慧”。只能是惠能大师讲的“定”和“慧”的关系是这样的，有“定”就有“慧”，否则的话，不一定是这样的。
昨天第六堂课也讲过了，比如说，像四禅八定的禅定，只有定，没有慧;再比如说，像小乘佛教的《俱舍论》，只讲了一点点智慧，还没有证悟空性的智慧，所以这种禅定，只有定，而不一定有慧。
惠能大师讲的这种证悟空性的禅定，有“定”就会有“慧”，因为“定”和“慧”是一体的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!定慧犹如何等?如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。】
“灯是光之体”，灯，它是什么呢?灯是光的来源，或者是光的本体。实际上除了灯以外，没有什么其他的光。光的来源、光的本体就叫作灯。
“光是灯之用”，这里的“用”，是作用的意思，昨天第六堂课也讲过了。
光，光是什么呢?光是灯的作用。
这种比喻，不仅仅是禅宗有，在佛教里面，很多时候都在用。比如说，寂止和胜观的关系就是灯和光的关系，寂止是禅定，胜观是智慧，实际上这两者是一个意思。所以在很多的佛经里面讲，寂止就像灯，没有风的时候，灯的火焰是很稳定的、很平静的，如同禅定的状态;而智慧就像光，能够照亮、遣除黑暗，真正断除无明。
智慧就是禅定能够断除烦恼、断除无明的作用，实际上与禅定是一体的。
“名即有二”，从它们的名称上看，有两个名字，一个叫作禅定，一个叫作智慧。
“体无两般”，实际上不是两个东西，这两个名词所表达的内容是一个东西。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!定慧犹如何等?如灯光，有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用，名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。】
“此定慧法”，这里讲的“定”和“慧”。
“亦复如是”，与灯和光的关系是一样的。
惠能大师讲的智慧禅修，就是“定”和“慧”“体无两般”的。昨天第六堂课也给大家介绍过，大圆满的说法也是一模一样的。
大圆满一般也不讲四禅八定的寂止禅定，它主要的“定”也是证悟了以后的智慧禅定，也就是，证悟了以后，在证悟的境界当中安住。比如说，安住十分钟，在这个十分钟内，一直都是不间断的、连续的、非常平稳的状态，这叫作“定”。
在十分钟的过程中，我们说“很平稳”，那是什么东西“很平稳”呢?当然是证悟空性的智慧，它没有动摇，它是很平稳的，它一直都安住在空性当中。实际上，所说的平稳，谁平稳呢?就是智慧平稳。
“定”就是“慧”，“慧”同时也就是“定”，这两者是分不开的。只有这种“定”和“慧”，才是真正的禅宗六祖讲的“定慧法”。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。】
“善知识!法无顿渐”，这里讲的法是什么呢?是心的本性、佛性。在佛性上，没有顿门和渐门的区别。
禅宗到了六祖以后，就分了南、北两个派。南派是惠能大师的顿门，北派是神秀大师的渐门。顿门和渐门之别，是指证悟的过程或者证悟的方式不同。
在心的本性和佛性上，存不存在“顿”和“渐”的区别呢?当然不存在，法本身没有“顿”和“渐”的分别。
“人有利钝”，人的根机有利根和钝根两种不一样的根机，大智慧的人就是利根，小智慧的人就是钝根。
人的根机有“利钝”两种，而法没有“顿渐”两种，我们怎么去修呢?
“迷即渐劝”，如果是小根机的人，没有像六祖惠能大师一句话就能言下大悟的智慧，没有这么高的智慧和境界，是什么样呢?就是“迷”。“迷”了怎么办呢?
“渐”，逐渐逐渐地去修，先修出离心，然后修菩提心，然后再修其他的法，一步一步地去修。
“悟人顿修”，如果是像惠能大师这样的上等根机的人，现在还没有开悟，可以修顿教法门。
“顿修”的意思，前面已经讲过了，比如说，像四加行、五加行这类基础法都不需要修了，直接去修禅宗顿门，或者直接去修大圆满正行。这样去修的话，是可以证悟的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，见自本性。】
“识自本心”，上等根机的人，虽然没有修这些基础的法，而是直接去修大圆满，或者直接修禅宗，是能够认识到自己本心的。
“见自本性”，也能够见到自己的心的本性。
这个地方六祖惠能大师已经讲得非常清楚了，我们应该怎么去修。
禅宗顿悟法门的法器，是上等根机的人。如果一个下等根机的人、根机没有这么好的人，去修这种法，是没有用的，根本不可能证悟。
禅宗顿悟法门，本来是给什么样的人设计的呢?是给像惠能大师这样子的人设计的，是针对上等根机的人设计的。
下等根机的人修这个顿门，修了也没有用，那么怎么办呢?那就像神秀大师讲的一样，一步一步一步地去修，最后也能够成佛。顿门和渐门，最后的结果都是一样成佛的。
大家不要以为法越高就越好，只要能够听大圆满，或者禅宗顿门，就觉得很了不起。不是这样的，不能这么认为。
这些法当然是很了不起的，大圆满的法，或者大手印的法，还有禅宗顿门的法，都是很了不起的法，但是这些了不起的法，跟我们自己的根机是否相应，才是更重要的问题。
如果我们的根机跟法不相应，这样子的话，法虽然很高，但是因为我们的根机跟不上，跟这个法之间有很大很大的距离，差距太大，我们修这个法是没有用的。
如果我们还是想修这些高级法，那么就先修一些基础法，把根机与高级法之间的距离缩小。基础法修得差不多的时候，再去修大圆满、修禅宗顿门的法，这样子的话，就有可能“言下大悟”了。否则的话，法虽然是了不起的，但是因为自己的根机跟不上，修了也没有任何的用。
在这个地方，我们就看得出来修四加行、五加行的重要性了，真的是非常重要的。
我觉得，修禅定的人，就是不学藏传佛教、不学密法的话，也应该修一些基础法，是很有帮助的。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发