民俗学-坛经(慈)定慧品7[2-3]
禅宗有种修法，很简单，非常的简单，就是参“话头”。话头是什么意思呢?当一个念头还没有冒出来的时候，就叫作话头;当一个念头已经冒出来了，就叫作话尾;这就是话头和话尾的意思。
比如说，念佛的时候，念“南无阿弥陀佛”五个字，“南无阿弥陀佛”是一个念头。当这个念头还没有产生的时候、更没有念出口的时候，就叫话头;当产生了这个念头，继而念出口的时候，就成了话尾了。
参“话头”，就是看念头冒出来之前的内心状态，也就是前一个念头灭了，后一个念头还没有产生时的内心状态。禅修的时候一直安住、看着这个状态，参疑这个状态是一个什么样子的。
另外一个方法是参“念佛是谁”，就是念佛的时候，去看念佛的人是谁?谁是念佛者?近代的一些禅师建议不念“南无阿弥陀佛”，直接参“念佛是谁”。后来虚云大师就说了，大家都在念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是有功德的，禅修的时候可以先念几遍佛，然后参参这个念佛的人是谁?起妄之时，再念几遍佛，如此循环，这样即有念佛的功德，又有禅修的功德。
参“念佛是谁”，实际上，念“南无阿弥陀佛”，或者念“嗡嘛呢叭美吽”，或者念“嗡班匝儿萨埵吽”，都是一样的，都是去看念者是谁。
观察念佛者不是身体，如果是身体的话，那人死了以后也会念佛的，所以不是身体在念。一直观察下去，最终发现念佛者是谁。
念佛者应该是我们的心，那么心是什么样子呢?在“南无阿弥陀佛”念头冒出来以前，心是一个什么样子的?一直去看，就能看到心的本性。
对于像六祖惠能大师，或者其他根机非常好的学禅的人，禅宗的参禅方法，是一个很好的修法。参“念佛是谁”，其实在大圆满里面也有类似的方法，是在大圆满的前行部分，还不是大圆满的正行。对于根机比较成熟的人来讲，这些方法都是有用的，这样修是可以证悟的。
如果我们根机不成熟的话，参“话头”也好，参“念佛是谁”也好，参再多再多，最后也搞不清楚念佛者是谁，顶多知道自己的心在念，除了这个以外，不会有什么觉悟。
方法能不能有用，最后还得要看根机成不成熟。如果根机成熟的话，通过观察念佛者是谁，最后就可以悟到，实际上没有一个念佛的念佛者，是心在念，而心的本性是如幻如梦的。
对于根机不成熟的人，如果没有基础的修法，是没有办法开悟的，所以基础修法非常的重要。无论是藏传佛教的大圆满，或者大手印，还是禅宗，哪一个法门都很需要基础修法。
大圆满和大手印，它们本身就安排了这方面的修法，而在顿门的禅宗，没有像四加行、五加行之类标准化、规范化的基础修法，可能是用念佛，或者其他的方法来代替。在神秀大师的渐门修法当中，应该会有一些这方面的安排。通过这些一系列的修法，最后的时候，用一个非常简单的方法就可以证悟了。
我们上几次第二、三、四堂也讲过了，心的本性其实是非常非常非常简单的、一点都不复杂的东西，就是因为太简单了，所以很多方法都用不上。唯一途径就是让自己的根机成熟了以后，一下子突破。当根机不成熟的时候，那只能永远都在禅修的层面上徘徊，没办法突破。
这点很重要，对一个修行人来说，特别重要，所以要从零开始，好好地修加行，修四加行、五加行。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，见自本性。悟即元无差别，不悟即长劫轮回。】
“悟即元无差别”，这里的“元”，就是本来的意思。“悟”了以后就没有什么差别了。
“悟”有时间的早晚，大根机“悟”得稍微早一点，小根机“悟”得稍微晚一点，但是佛性的本质没有什么区别。神秀大师讲的禅宗，跟惠能大师讲的禅宗，最后的佛性境界，是没有什么区别的。
“悟”，不管是通过惠能的顿教方法，还是用神秀大师的渐门方法，不管是用谁的方法，最后“悟”了以后，就没有什么差别了。
“不悟即长劫轮回”，如果“不悟”的话，那么无论是念经也好、磕头也好，烧香拜佛、修路补桥等等，做再多的功德，也只能在轮回当中不能解脱，就是“长劫轮回”。
就是说，“不悟”只能流转在轮回当中了，所以证悟是非常重要的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。】
“善知识!我此法门，从上已来”，就是从祖师大德像达摩祖师、五祖，从那时候开始。
“顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本”，不管是顿门或者是渐门，最后都要“立无念为宗，无相为体，无住为本”。
“无念为宗，无相为体，无住为本”是禅宗非常重要的、特别重要的三种见解。
禅宗的这三项见解特别重要，“无念”、“无相”、“无住”，这三个有什么区别呢?一个是“宗”、一个是“体”、一个是“本”。“宗”、“体”、“本”到底有什么区别呢?
我个人的理解，我认为这三者可以这样子理解，可以这样子解释。“宗”是什么呢?“宗”就是宗旨，是果。
在佛经里面、般若经当中，经常有因、体、果的教法。比如说一朵花，就是包含了三个方面，一个是种子，这是花的因;一个是花，这是花的体;一个是果实，这是花的果。这三个方面，包含了所有的跟花相关的法，一个是它的因，一个是它自己，一个是它的果。
这里的“宗”，就是宗旨，主要是果方面的法;“体”，就是本体;“本”，就是基本，主要是因方面的法。可以这样子理解，但是也不是一定要这样子理解。
按《大般若经》，或者其他佛经中普通的理解方法，从因、体、果三个不同的角度去理解，应该是可以的。这不是唯一的解释方法，是不同解释方法中的一种。
“无念为宗，无相为体，无住为本”，“无念”就是宗旨，“无相”就作为本体，“无住”就作为基本。这三个方面，无论是惠能的顿门也好，或者是神秀的渐门也好，都是它们的见解，它们最终都要到达“无念”、“无相”、“无住”的同一境界。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。】
现在开始一个一个地解释了：
“何名为无相”，什么叫作“无相”呢?
“于相而离相”，这个特别重要，大家一定要记住这句话。这个怎么理解?“相”是什么呢?
昨天第六堂课也讲过了，之前也讲过很多次。“相”，佛教讲的“相”，范围很广，凡是我们心里想出来的抽象的东西;我们的眼睛看到、耳朵听到的具相的东西;所有高低长短、天地万物、男女老少等等;还有感官所感觉到的、意识所想到的，都叫作“相”。
禅宗这里的“无相”是什么意思呢?把“相”全部消灭了以后，是不是就叫作“无相”呢?不是这样子，“于相而离相”，是什么意思呢?
“相”都在，眼睛可以看到各种各样的颜色“相”，耳朵可以听到各种各样的声音“相”，内心也可以想到很多很多的念头“相”，这些“相”都没有离开，都在的，但是“于相而离相”，对“相”的执著没有了，就是这意思。
大家一定要记住，不要以为“无相”，就是“相”全部没有了以后，叫作“无相”，其实不是这样子的。
“相”在和不在都无所谓了，当自己的内心证悟了以后，所看到的一切“相”，都是如幻如梦的，本性都是不存在的。眼睛看和不看、耳朵听和不听、心里想和不想，都是无所谓的。
如果眼睛没有看到任何东西，感官没有感觉到任何的“相”，甚至我们的内心、第六意识都没有去想任何的“相”，难道就是“离相”了吗?不是，这种“相”，没有“离相”。
刚才前面不是讲过了吗?这种“相”，根本就不是证悟。已经讲过非常非常多了，“看心看净，不动不起”，不就是这种“相”吗?
内心当中没有任何的“相”，也就是不去想过去、现在、未来的任何“相”。什么都不想，心里当然没有任何“相”了，这就是证悟了吗?
当然不是，在证悟的时候，不是先把全部的“相”都消灭，然后再去证悟，不是这样子的。证悟的时候，所有的“相”都在，眼睛可以看到很多很多的“相”，耳朵可以听到很多的“相”，同样的其他感官鼻、舌、身，也可以感觉到很多的“相”，内心当中也可以想到万事万物各种各样的“相”，只是对这些“相”，没有任何的执著了，完全通达了一切“相”皆是如幻如梦的般若空性。
这就是我对“于相而离相”五个字的理解，特别重要。不是说把一切“相”全部消灭了就是“离相”，不是这样子，没有一切“相”全部消失的那一天。“相”一直都在的，但是对“相”的执著不在了。“相”在，执著不在，怎么能够做得到呢?只有证悟了以后才是这样子的。
前面第五堂课也讲过了，禅宗里面讲过、大圆满里面也讲过这些，实际上这是大圆满的六根自解脱。我们的眼根、耳根，看得到、听得到，但是自解脱了，对看到的东西、听到的东西没有任何执著，为什么没有执著呢?就是因为证悟了，通达了所看、所听都是如幻如梦的空性本质。
所以“相”在，但是对“相”的执著不在。不是“于”无“相而离相”，而是“于相而离相”，这叫作真正的证悟。
如果理解成全部的“相”都不在了以后叫作证悟的话，就错了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。无念者，于念而不念。】
“无念者，于念而不念”，这也是特别的重要，什么叫作“于念而不念”呢?
当我们第一个念头停止了，第二个念头、三个念头、五个念头全部停止了，最后的时候，所有的念头全部停止了，没有一个念头了，任何念头都没有了，这是不是“无念”呢?
这种状态不是“无念”。这种无念，前面第五堂课已经讲过了，叫作边见、断见。惠能大师都讲过了，这种对无念的见解、对无念的理解是完全错误的。怎么错了呢?错在哪里呢?六祖不是说过，这是边见、是断见吗?
不是全部的念头都消失了，就叫作无念，不是这样子，念头消失或不消失，是不重要的。
“于念而不念”，就是心里有太多太多的念头，能够感觉到每一个念头都是如幻如梦的。当第一个念头、第二个念头、第三个念头诞生时，能够看得清清楚楚，它们都是如幻如梦的。当成千上万个念头不间断地出现时，能够非常清楚地感觉到，没有一个真实的念头，全部都是如幻如梦的。这就是“于念而不念”，这叫作证悟。
我前几天也讲过了，证悟了以后，有念头和没有念头都是一样的，不需要刻意地去找到一个没有念头的状态，不需要的。
没有证悟的时候，我们修四禅八定的禅定，希望自己不要有那么多的念头、不要有那么多的杂念，让心平静一点。这时候，我们在“有念头”和“没有念头”中间作一个取舍，希望自己没有念头，希望找到一个平静的感觉，这是没有证悟时的禅修状态。
但是证悟了以后，就不需要刻意地去追求平静，“有念头”和“没有念头”都是一样了。“有念头”没有什么过失，“没有念头”也不会更好，这时候“有念头”和“没有念头”都是平等的了。
证悟的时候，就是这种“无念”。也就是，有念头，但是对念头没有任何执著，这叫作真正的“无念”。而不是说，念头消失了以后就是无念。
念头消失的时候，比如说，深度睡眠时，是没有念头的;昏迷时，也是没有念头的，这种时候都是没有念头的，难道这就是无念吗?当然不是，这不是无念。
禅宗的“无念”，大圆满的“无念”，或者大手印的“无念”，是有念头的，但是能够把念头的佛性本质看得清清楚楚，也就是前面讲过“通流”。
昨天第六堂课不是讲过“道须通流”吗?“通流”是什么意思呢?就是畅通的意思。
比如说，光线能够穿透玻璃等透明的东西，透明的东西是遮不住光线的。同样的道理，证悟的智慧能够穿透一切法。
我们的心证悟了万事万物都是如幻如梦的，没有任何可以执著的东西。有执著，就停滞不前;没有执著，就通达无碍，这叫作“通流”。
证悟的时候，对念头能够看得非常清楚，能够看到念头的本质。而念头的本质就是佛性，念头的本质就是“无念”，心的本质就是无心。大家要这样子理解，念头是存在的，照样会产生，在念头冒出来的当下，就看到了念头是空性的，念头是不真实的，这就叫作“于念而不念”。
这是我的理解，也许禅宗有其他的理解。我认为，这几个字的意思就是这样子的。当然不同的人，可以有不同的解释和不同的理解。我觉得，这几个字的意思就是这样子了。
“无相”是什么?“无念”是什么?都讲过了，最后一个就是“无住”了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性念念不住，】
“无住者”，“无住”是什么呢?
“为人本性念念不住”，这里“人本性”是什么?人的本性就是心的本性;“不住”的意思，就是不执著。
心的本性本来就是“无住”的，本来就是“不住”任何的法，因为心的本性是佛性，佛性不会执著任何东西。
每一个念头都是心的本性，是不执著任何东西的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，】
“前念今念后念”，这里的“今念”，就是当下的念头;“后念”，是未来的念头。
“念念相续，无有断绝”，当念头出来的时候，对任何一个念头都产生执著，都没有通达念头无我、空性的本质，这就叫作“无有断绝”。
当无数念头出来的时候，把每一个念头都当作是真实的念头，让我们有些时候特别的开心，有些时候特别的不开心，这就是不“断绝”。
“若一念断绝”，这里“断绝”是什么意思呢?这里的“断绝”不是停止的意思。“断绝”了什么?
“断绝”了念头的真实性，念头仍然会出现，但是能够看到每一个念头都是如幻如梦的、都是虚幻的。
证悟之前，看每一个念头，“前念今念后念”，认为每一个念头都是真实的，当无数个念头冒出来的时候，对我们的影响是很大的。
证悟之后，能够看到，每一个念头的本质都是虚幻的、虚拟的，根本没有一个真实的东西。
“断绝”就是这意思，不能理解为停止。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身[南]。】
“法身即是离色身”，在敦煌的原本和敦煌的新版里面，都是这么讲的。
{ 注：《敦煌坛经校译注------中国古典名著译注丛书》李申校译，方广锠简注,中华书局，2018年7月第一版。(简称李本)
在李本中，是：若一念断绝，法身即离色身[校记六]。
[校记六]斯本“即”后有一“是”字。}
前一句“若一念断绝”，与后一句“法身即是离色身”，这两句话之间，相互有一点点不关联。
因为前面讲的是念头，后而讲的是，法身已经离开了色身。从表面上看起来，前后内容有一点点不关联。
色身就是眼睛能够看得到的、由物质构成的身体，比如说释迦牟尼佛住世时候的身体。
可以这样子理解，当念头断绝的时候，就看到了念头的本性，念头的本性实际上就是法身。
法身不是一个有形象的身体，它没有肉体、没有形象、没有色身。心的本性和佛性就是法身。
当看到了念头的本性，实际上就是看到了心的本性和佛性，也就是看到了法身。
敦煌版的两种版本里面都是这么讲的，应该可以这样子理解，这就跟密法、密宗讲的一模一样了。
我们之前讲过很多次了，阿底峡尊者和弟子之间的一个问答。弟子问阿底峡尊者：“当我们有念头的时候，怎么办呢?”
阿底峡尊者就说：“你去看念头，看到念头的时候，就看到佛的法身了。”
弟子再问：“下一个念头出来的时候，怎么办呢?”
阿底峡尊者就说：“下一个念头出来，就看下一个念头，又可以看到法身、见到佛了。所以一天有一百个、有成千上万个念头，你就可以看到成千上万个佛了。”
阿底峡尊者说的这个“佛”，指的就是法身。
两种敦煌版本都是这么讲的，跟密法讲的一模一样的，应该是这样子理解，有特别的意义。
《坛经》的其他的版本，在这个地方，有一点点不一样。
比如说，曹溪原本里面，没有“法身即是离色身”这句。除了最早出现的敦煌版以外，后来出现的曹溪原本，也是比较可靠的。因为曹溪，本来就是六祖惠能大师住世传法的地方。
从元朝以后非常流行的是宗宝本，宗宝本里面，也没有“法身即是离色身”这句。
这两版本都没有这句话。但是我觉得应该有这句话，因为这句话的意思是很深的。
其他版本，在这个地方，是怎么讲的呢?(师指手中书)
“无住者，人之本性”，这句话与敦煌版的“无住者，为人本性”，除了一个“为”字差别以外，都是一样。接下来的内容，就不一样了。
“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”
这里“言语触刺欺争”，就是在语言上触碰、讽刺、争论的意思;“并将为空”，就是这些都是空性。
宗宝本在这个地方加了这么一些话，也是非常重要的。
通达“无念”的最后目的是什么?会得到一个什么样的结果呢?
通达“无念”了以后，对于世间的善、恶、好、坏，还有亲、冤，再有日常生活当中的人与人之间讽刺、挖苦、欺骗、争论，对于遇到的这些问题，“并将为空”了，能够感觉到这些都是空性的、都像梦一般的、都是虚幻的。
静下来思考的时候，或者不需要静下来思考，当下就知道、就深深地体会到，世间的善、世间的恶、世间的好、世间的坏，乃至亲人、仇人，还有听到的各种各样的语言，都是虚幻的，就像梦里面的善、恶、好、坏，像梦里面的争吵，一模一样。
深深地体会到这些后，会发生什么事情呢?“不思酬害”，不想去报仇了，不愿意去报仇了，也没有什么仇需要报了。
这句话也是非常重要的，但是在敦煌版里面没有。
我觉得，敦煌版里面的“法身即是离色身”是非常重要的，在其他版本里面都没有。其他版本里面的“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害”，也是非常重要的。
为什么要修“无念”呢?目在不就是这个吗?要断除烦恼，就是要能够看到世间好、坏、善、恶的空性本质，能够感觉到这些都是如幻如梦的、虚幻的，也就不会产生仇恨、抱怨的烦恼了。这就是要达到的最后的目标，“无念”的作用就是这些。
所以这句话也是很重要的，但是呢，两个敦煌版里面都没有。
有些时候不同版本之间有一个互补的作用，大部分的内容是差不多的，但是这个地方的出入比较大。我觉得，“法身即是离色身”与“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害”，这两句话都是很需要的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身[南]。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。】
“念念时中，于一切法上无住”，是什么意思?就是对一切法不执著。
“法上无住”的意思就是说，我们对万事万物不执著。
对万事万物不执著，就叫作“于一切法上无住”。这是讲的是“无住”的状态，“无住”的意思就是这样子。
“一念若住”，接下来讲，“住”是什么呢?
跟刚才前面讲的状态相反，把每一个念头都当作是真实的、真实不虚的，也就是我们现在没有证悟的状态、心态，会发生什么样的事情呢?
“念念即住”，如果一个念头没有证悟的话，那么所有念头都没有证悟，把每一个念头都当作是真实的。
“名系缚”，这个叫什么呢?就叫作“系缚”。“系缚”就是因为我们执著，所以把自已紧紧地束缚在轮回当中，不让自已解脱。
【《六祖坛经》释义 定慧品
善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相?于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身[南]。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切法上念念不住，即无缚也，是以无住为本。】
“于一切法上念念不住，即无缚也”，如果对每一个法都不执著，对万事万物都不执著的话，这就叫作解脱。
没有什么东西把我们捆绑在轮回当中、把我们束缚在轮回当中，这就是“无缚”。
“无缚”就是解脱了，自由了。
“是以无住为本”，这就是“以无住为本”。
什么样子叫“以无住为本”呢?这就叫作“以无住为本”。
“无住为本”的时候，我们再回头看一看，像什么呢?像“无念”。
当一个念头冒出来的时候、念头正在产生的时候，就能够看到它是一个虚拟的念头、虚幻的念头。不是说念头停止了以后、消失了以后，才是“无念”，不是这样子的。而是念头正在产生的时候、存在的时候、没有消失的时候，就看到它是虚幻的。
大家一定要记住，大圆满也是这么讲的。能够证悟还是不能够证悟，完全取决于自己的修行。如果我们像前行这类的基础法修得好的话，那么靠《坛经》中的这些话，就足够让我们证悟了。
我刚才讲了，证悟的方法非常简单。为什么简单呢?只有这么几句话，就全部讲完了。
如果用这些话不能证悟的话，那么像因明、中观用了太太太复杂、太繁琐的文字去表达，也是没有意义的。
禅宗不是讲直指人心吗?大圆满也讲直指人心，用最直接的几个简单字词就能够让人证悟。
如果不能证悟，那么字词用得再多，越来越复杂，越来越复杂，就像因明、中观一样，也是不能证悟的。非常简单的这几句话，与非常复杂的因明、中观理论，就没有什么区别了，都不能让我们证悟。
证悟特别特别的简单，因为它太简单了，所以没有什么其他的方法可以用。
只有两个方法，一个就是，每一个基础修法都修得特别地到位;另外一个是，对法和对上师三宝有足够的信心。
如果这两个条件很具足的话，那么简单的一两句话就能证悟了。历代的上师们，无论是汉传，还是藏传，都是这样子证悟的。
如果不能证悟，就会落到闻思的阶段，用太多太多的文字，来讲讲讲，很多很多的理论，永远都停留在理论的层面上。
“于一切法上念念不住，即无缚也”，证悟的时候，没有什么东西束缚了，解脱了。这就是讲的“无住”，“无住”就是这样子。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发