民俗学-坛经(慈)坐禅品9[1-3]
慧灯之光《六祖坛经》释义9，坐禅品1，201901020
各位道友，大家晚上好，我们现在开始讲课了。
首先请大家发菩提心，我们每次上课的时候、打坐的时候、烧香拜佛的时候，做任何善事的时候，都一定要发菩提心。这一点，大家一定要记住，千万千万不能忘记，特别的重要。
在理论上，我们都知道什么叫作菩提心;而实际上，菩提心要真正做起来，是没有那么容易的。但是没关系，只要我们往这方面努力，总有一天我们一定会拥有真实无伪的菩提心。这一点完全是没有问题的，只是时间的早晚，我们一定会有真实无伪的菩提心，这非常重要。
如果我们不往这方面努力的话，那么就是再容易做的事情，也永远都不会成功;如果往这方面努力，再难的事情，也会成功的。世俗的很多事情，比如工作上的事情，都是这样的。学佛也是一样，都是一样的道理，所以我们一定要发菩提心。
发菩提心，最终的目标就是四个字“自利利他”。首先我们要设“利他”为目标，要想“利他”，就要有“利他”的能力;有了这种能力，才能够“利他”;所以“利他”的前提条件，是要先“利己”。
我们通过学习、通过修行，就会拥有智慧、拥有慈悲心，从而拥有一定的能力，到那时候，才能够真正地利益众生、能够“利他”。
所以目标是“利他”，首先要从“利己”入手，因为如果我们不“利己”，就没有能力。即使发心发得非常好，但是呢?实际上没有任何的“利他”能力。
简单地说，为了让一切众生离苦得乐，我们下定决心一定要成佛，这就是菩提心了。菩提心就是这么简单，我们每次都要这样发菩提心。
接下来讲今天的课，我们今天的课就是继续讲六祖惠能大师的《坛经》。
前八堂课我们已经讲了《坛经》当中的部分内容，虽然没有讲全，只讲了一部分的内容，但是这部分的内容，实际上是《坛经》的精华，或者说，是它的核心内容。
《坛经》的第二品《智慧品》，我们已经讲过了;第四品，也就是《定慧品》，也讲完了;那么今天我们开始讲第五品，也就是《坐禅品》。《坐禅品》对大家来说，是非常重要的。
听了《坛经》的前八堂课以后，大家对《坛经》有了一定的了解，也深深地体会到，《坛经》讲的内容非常深奥、非常非常的深奥。
对于《坛经》的深奥意义，我们怎么去运用呢?这是非常关键的问题。如果我们不知道怎么去用、没有方法去用，就算我们已经意识到它是非常殊胜、非常深奥的，也是没有意义的。在《坐禅品》当中，讲了一些具体修法，所以非常重要。
我们上次讲过了，敦煌版，它的新版和旧版都没有分章节，这点在上次已经讲过了。其他的大多数的《坛经》版本，比如说像宗保本等等，是分了章节的，一共分了十品。我们这一次讲《坛经》，只讲其中的三品，一个是《智慧品》，另外一个是《定慧品》，第三就是我们今天要讲的这个《坐禅品》。
这三品，是《坛经》的核心部分，而在这些核心部分中，《坐禅品》也是非常重要的。我们今天讲的这一品是非常重要的，因为它讲的是具体的修法。
《坐禅品》讲的具体修法，虽然没有按大圆满、大手印的方式去讲，实际上，内容就是修法，大家要了解一下。不仅仅是了解，而且一定要修。
禅宗是非常殊胜的法门，机会难得，来之不易，大家一定要珍惜，一定要修。
我们之前也讲过了，如果没有基础，也就是说没有修四加行、五加行，而直接去修这种深奥的禅，也没有太大的意义，最后是不会有什么收获的。
所以，我们的最终目标，是要修这样的深奥智慧，但在此之前，必须要修基础的法，次第非常重要。当然，这些都是大家知道的，不需要说了。
下面就开始讲《坛经》的第五品《坐禅品》，首先说：
【《六祖坛经》释义坐禅品
善知识!此法门中，】
“善知识”，惠能大师对他的听众、他的弟子们的称呼，有些时候就称“善知识”，有些时候称“弟子们”。这里称的是“善知识”，就是当时的听众、听法的人，也就是他的弟子们。
“此法门中”，禅宗法门跟其他的法门、跟其他的很多很多很多的显宗法门，完全是不一样的，所以惠能大师在很多地方都提到“此法门”。
因为禅宗法门的修法、以及对佛法的理解等等很多方面，都与普通经典、普通佛经的修法和说法不一样，禅宗法门有特别的、特殊的地方，所以很多时候，惠能大师都会讲“此法门”，即我这个法门。
禅宗自己独特的方法，是什么样子呢?首先说：
【《六祖坛经》释义坐禅品
善知识!此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。】
“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”，这三句话，大家一定一定要记住，特别特别的深奥，特别的重要，尤其对大家的实际修行，是非常重要的。大家不仅仅是在修禅宗，而且在修大圆满、修大手印、修任何一个非常深奥佛法的时候，都要记住这几句话，特别的重要。
在这地方，各个《坛经》版本，文字上有一点点出入。
我们现在用的这个版本，上一次也讲过了，是敦煌版之中的一个手抄本。它跟其他的版本相比，稍微有一点点不一样，但是大体上是一样的。
在敦煌文献中，共发现了五个不同的《坛经》版本，我们现在用的这个版本，是其中的一个。
在敦煌原本和敦煌新本两个当中，这个地方，文字上有一点点不一样，是什么呢?
“坐禅元不著心，亦不著净”，用了一个“执著”的“著”字;而敦煌本中有两个版本里，用的不是这个“著”字，用的是“看”字，就是说“坐禅元不看心，亦不看净”，是这么讲的。
再者，“亦不言不动”，在敦煌版的两个版本当中，少了后面的“不”字，成为“亦不言动”，就是没有后面的“不”字。
{注：《敦煌坛经校译注------中国古典名著译注丛书》李申校译，方广锠简注,中华书局，2018年7月第一版。(简称李本)
在李本中，是：此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言动。}
校对的时候，我们怎么知道“亦不言动”少了一个“不”字呢?因为后面有一句“若不动者”，用的是“不动”两个字;再者，从内容上，少一个“不”字的话，不好解释、说不通。
所以“亦不言动”应该是少了一个“不”字，研究《坛经》的学者们，他们加了这个“不”字，是没有错的。
从《坛经》本身的内容当中，我们看得出来，“亦不言动”里面少了一个“不”字。因为后面讲“若不动者，不见一切人过患”，是对“不动”作的解释。从这个角度就看得出来，“亦不言动”当中，少了“不”字。
“坐禅元不著心，亦不著净”，在原本当中，用的不是“著”，而是“不看心，不看净”的“看”字。“看”字也是对的，为什么呢?因为后面讲“若言看心”、“若言看净”，用的是“看”字。
“不著心”，也可以是“不看心”，我们从原本的原文就可以看得出来，“不著”或者是“不看”，实际上是用了不同的文字，表达了一样的内容，要这样理解。
首先，“不著心”，我们比较容易理解。打坐的时候，当然是不能有执著了，对任何东西，无论是对内在的心，还是对外在的任何东西，有执著，都是不对的。如果用“著”这个字的话，大家就比较容易理解。
敦煌本有的版本里，用的是“看”字，后来根据宗保本，或者其他的版本，把“看”字改成了“著”字。实际上，改和不改都是一样的，内容都是一样的。
我们要这样理解，首先，如果是“不著心”，这比较容易理解;如果换一个“看”字，成为“坐禅元不看心”，那么对于“不看心”，也许有一点点不太好理解，为什么呢?
在很多修行的书当中都讲，打坐的时候，要去看心、要去观心，包括《六祖坛经》自己也会讲“各自观心，令自本性顿悟”，要看心、要观心，而这个地方又说“不看心”，我们怎么能够解决矛盾呢?
表面上看起来，似乎有一点点矛盾。平时说，打坐的时候，要去看心、观心，而这里又说“不看心”。实际上，“不看心”和“不著心”，都是一样的，为什么是一样的呢?
我之前也讲过，没有证悟的任何一个人，所有的起心动念、任何一个念头，都带有执著的成分。因为他没有证悟啊，所以他起心动念的当下，虽然没有“是实有的”、“是真实的”这样明显的念头，但是他已经默认了“是实有的”、“是真实的”，上次已经讲过了这些了。
比如说我们的意识当中，出现了车子、房子，或者桌子、佛书、佛经、佛像，这样的名词的时候，虽然我们没有说，这是“真实的车子、房子”、“真实不虚的佛像”，也没有这么去想，但是实际上，当我们有这样的念头冒出来的时候，就已经认定这个车子是真实的、真实存在的、实有的车，实有的桌子、实有的佛像，就已经这样默认了。所以我们的任何念头，实际上就是执著、都是执著。
我们不要以为，如果有“真实的车子”、“实有的房子”这样念头的话，就是执著;如果只有“车子”、“房子”这样的念头，就不是执著，不要这么想，这些“真实的车子”和“车子”的念头都是执著。
还没有证悟的人，去看心的时候，实际上在看什么呢?就是看真实的、实有的执著。所谓的看，就是把心里的每一个念头，当作是真实的、当作是实有的，就是这么去看的。
没有证悟的人的意识当中，不可能有空性的智慧，所有的念头，都带有真实的成分。
只要我们去想某一件事情，实际上，我们想的都是“它是实有的”，认为“它是实有的”，已经默认了“它是真实不虚的”，就是这样子的状况。
在没有证悟的人的意识当中，很难区分“实有的念头”和“不带实有的念头”，很难分别，几乎没有办法分辨的，我们的所有的念头，都是实有的念头。
所以对没有证悟的人来说，看心和著心，实际上就是一个意思。当然，如果证悟了以后，看心就不是著心了，看心就不是执著了，那个时候看心和著心是不一样的了。
没有证悟的人的看心，实际上就是著心，看心就是执著，要这样子理解。不同的版本，分别用了“看”字或“著”字，没有关系的，意思都是一样的。
我上一次也讲过了，很多大学的教授、研究人员，对《坛经》做了很多分析、研究，有很多关于《坛经》方面的论文，写得非常不错，但是他们不会告诉我们，“看”字和“著”字真正的意义，是应该用“看”这个字?还是用“著”这个字?“看”是什么意思?“著”是什么意思?“看”和“著”这两个字，在实际修行的过程中，有什么不一样?这些问题，已经不是他们的研究范围了，他们是不会告诉我们答案的。
我们修行的时候，要区分“看”和“著”。实际上，“看”和“著”的意思都是一样的，这已经属于修行范畴当中的问题了，所以首先要在文字上这样去理解。
“坐禅元不著心”，坐禅的时候，本来就是“不著心”的。从无始以来，或者也不说这么长、这么远，我们打坐的时候，本身就是“不著心”的。
证悟的人，在打坐的时候，进入了禅定的境界，他就是“不著心”的、不会著心的。
这是坐禅的第一个要素，特别的重要，下面六祖还会进一步地分析。
打坐的时候，第一要素，是不看自已的心。看自已的心，这还不完全是禅宗的禅定，这是第一句话。
“亦不著净”，这是第二句话。“净”，就是清净。
平时我们对“清净”两个字，用得特别多，尤其是闻思第三转经、论的时候。我们平时常常口口声声地说，我们的心的本性是清净的，讲过很多很多。
六祖在这个地方又否定了，说打坐禅修的时候，“亦不著净”，也不能执著“净”。这个道理，我们是能够理解的，不能执著，对任何东西都不能执著，不管是净还是不净。
但是，另外的敦煌版用了“看”字，成为“不看净”，也就是说，不要去看清净、本净、本来清净，这个道理，我们怎么理解呢?
下面又进一步地解释了，第二句话我们要知道，打坐的时候，不要强调清净。意思就是说，打坐的时候，不要对心的本性贴标签，说：“这是清净”、“这是本净”、“这是本来清净”，这样是不对的。
“不著净”的意思，用大家能够听得懂的话来讲，就是不要给打坐的状态贴标签，就这意思，你不要给打坐的状态贴各种各样的标签。
如果你觉得“这是空性”、“这是佛性”、“这是本净”，实际上，这些全部都是你自己贴的标签，全部都是你自己的意识想出来的。
佛性或者心的本性，远离所有的标签、远离所有语言能够表达的东西。既然是远离所有语言能够表达的东西，那么怎么可以去贴各种各样的标签呢?
“不著净”、“不看净”的意思就是说，打坐的时候，不要贴清净这样的标签，这是不对的。简单地说，就是这意思。
“亦不言不动”，这就是说，不要说“不动”。
六祖否定了世俗的禅定，以及四禅八定，这在前面已经讲过很多次了，已经讲过不止十次了。
就是说，只是心平静，只是前面已经讲过很多次的“百物不思”、什么都不想，只守住自己的心，不要起心动念，把所有的念头都清归于零，然后在这种零念头当中安住，这种禅修方法，在四禅八定或者世俗的禅定中，是没有错的，这确实是一种禅定方式，也是标准的一种禅定方式。
关于禅定，我们之前也讲过了，是有很多不同层次的。禅宗讲的禅定，跟大圆满、跟大手印，是差不多的层次。从禅宗禅定的层面来讲的话，世俗的、世间的禅定，以及四禅八定，修得再好、再标准，也是没有用的，为什么没有用呢?
因为它们的状态停留在阿赖耶识的层面，四禅八定修得再好、已经达到最高标准的时候，实际上，它的状态也就是阿赖耶识的状态。
阿赖耶识的状态不就是刚刚说了吗?“著心”、“看心”，这还在心的范畴当中，还没有超越阿赖耶识。
阿赖耶识，虽然与跟我们的眼、耳、鼻、舌、身五识比起来，非常的平静;跟我们的意识比起来，也是非常的平静，但是它再平静、再怎么样，也没有突破、也没有超越心的范畴。阿赖耶识不就是八识之一吗?而心是什么呢?心，就是八识的统称。四禅八定就是停留在阿赖耶识的层面，还没有突破心的范围。
刚刚不就说了吗?“坐禅元不看心”。因为把四禅八定修得再好，实际上也只是在“看心”、只是在“著心”。
“亦不言不动”，这个地方的“不动”，就是说，光是“不动”，还不是禅宗的禅修。
四禅八定中最高的层次，就是无色界的禅，根本没有任何的杂念，一丝丝的杂念都不存在，但是缺乏了什么呢?缺乏了智慧，只是心非常的平静而已，在平静当中，没有悟到什么东西，这种平静就是“不动”。
禅宗说“亦不言不动”，就是不强调“不动”，就这意思。
“不言”，就是禅宗不讲这种“不动”;世间的四禅八定，才讲这种“不动”;禅宗不讲、或者不强调、或者不要求、不鼓励，修这种“不动”的禅，就这意思了。
“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”，这三句话，是《坐禅品》的大纲，非常有意思、非常重要。第一句，“不著心”或者不看心;第二句，“不著净”或者不看净;第三句，就是“不言不动”，就这三句了。
“著心”、“著净”、“不动”这三点，都是跟禅宗的境界相违的、相矛盾的，都不是禅宗的禅定。
我刚才也提到了，这一品当中讲的是非常重要的具体修法。我们修空性的时候，一定要排除“著心”、“著净”、“不动”这三点。
打坐的时候，自已检查一下，是不是只“看心”了?是不是自己去贴“这是光明”、“这是佛性”的标签了?自已以为“是光明”、自已以为“是佛性”，实际上，根本不是佛性，而是自己贴的标签，是不是这样子的?当心很平静、“不动”时候，自已以为这就是禅定、证悟的境界了?
“不著心”、“不著净”、“不言不动”这三个要点，特别特别的重要，尤其在实修的时候。这些话，只有在像大圆满、大手印非常具体的修行引导文当中，才会出现。
一般的，在密宗的书里面，有从很多不同角度讲密法修行、讲密法见解等不同方面的内容，但是除了讲实修的引导文以外，基本上讲得不一定像《坛经》这里讲的这么具体。
如果我们学了大圆满、学了大手印以后，再来看《坛经》，就会发现《坛经》里面讲的内容，真的是非常非常的深奥，讲得非常的好。
如果没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，只是自己去看的话，那么这几句话里面，有多少深奥的内容，不一定能够看得出来、不一定能够挖掘出这些深奥的内容。实际上，这些深奥的内容，是非常有意义的。
“不著心”、“不著净”、“不言不动”这三个要点、这三个大纲，是具体的修法，尤其是在修空性、修大圆满、大手印的时候，特别的重要。
在修菩提心、修一般的四禅八定的时候，这三点是用不上的，因为它的层次很高，这种时候还没有达到所需的层次，所以都是用不上的。而到了修大圆满的时候、修密法的时候、修禅宗的时候，这三个要点就特别的重要了。
“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”，这几句话也是在实修的过程中，衡量自己修行境界的一个标准，特别的重要。
我之前讲过很多遍了，证悟的人能够看得出来，普通世间禅定的平静状态，跟真正的证悟状态相比，存在着天地之别。
但是对于没有证悟的人来说，这两种状态的区别是很模糊的，尤其是真正的证悟境界，从来都没有感受过、从来都没有体会过，根本就不知道是什么样的感觉。这两种状态的界限是很模糊的、分不清楚的，根本就不懂得怎么去分。所以，稍微有一点点世间禅定功夫的人，会自以为成就了、自以为已经证悟了。
这种错误是一个很大的问题，之前讲过很多次了。今天这里讲的“不著心”、“不著净”、“不言不动”三个大纲，就是解决这个问题的方法，特别的重要，大家一定要注意。
接下来，六祖要把“不著心”、“不著净”、“不言不动”这三个大纲进一步地解释。
首先我们刚才讲了“坐禅元不著心”，那么下面就开始讲为什么不看心?看心有什么问题呢?
【《六祖坛经》释义坐禅品
善知识!此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，】
“若言看心”，这个地方，用的是“看”字，而不是“著”字。在敦煌的原版和敦煌的新版里面，都用的是“看”字，而不是“著”字。
所以我刚才讲了，前面用“著”字，后面用“看”字，实际上这两字都是一个意思，怎么用都是没问题的。
在宗保本、曹溪原本、很多的其他《坛经》版本中，有些版本是用“看”字，有些版本是用“著”字，不是统一的。不统一是没关系的，因为内容是统一的。
这个地方，在《坛经》自己的原文当中，现在就开始用“看”字了。
“若言看心”，如果说打坐的时候去看心，这样子的话，有什么问题呢?
“心元是妄”，我刚才讲过了，没有证悟的人的所有的心，全部都是“妄”。
“妄”是什么呢?“妄”就是妄念、狂妄、执著。不管怎么样，凡是没有证悟的人，产生任何一个念头，尽管没有明显的“实有”、“真实不虚”，等等等等这类执著的念头，实际上都是“妄”、妄念、狂妄，这在之前也讲过很多次了。
“心元是妄”，即“心”本来就是“妄”、妄念。
意思就是说，相对于智慧而言的“心”，指的是什么呢?指的是有执著的凡夫的八识。八识分开了以后，眼、耳、鼻、舌、身各有一个不同的识名，而它们的总称，就是“心”。也就是说，“心”包含了眼、耳、鼻、舌、身，这五识;还包含了意识、末那识和阿赖耶识，这三识，共八识，都包含了，总称就是“心”。
不管是八识当中的哪一个识、全部的八识当中，没有一个识不是妄念的，都是妄念，包括阿赖耶识，它也是细微的妄念，所以，“心”就是妄念。
【《六祖坛经》释义坐禅品
善知识!此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。】
“妄如幻故”，就是说，妄念又怎么样呢?妄念都是假的、狂妄都是假的，都是虚假的;就像幻觉一样，是如幻如梦的、不真实的、虚拟的。
“无所看也”，就是说，没有什么可以看的了。
因为都是假的、都是妄念，能看什么呢?没有真实的东西可以看，都是妄念、都是狂妄、都是假的。虚假的东西，看了有什么用呢?看了也没有什么用，所以不要去看心。
在第四堂课讲过《智慧品》中“各自观心，令自本性顿悟”，说要“观心”，而《坛经》现在又说“不著心”，那么看心与不看心有什么区别呢?
我们可以这样子理解，在很多的佛经里，尤其是像《坛经》、大圆满、大手印这样的非常深奥的佛经里，讲的“看心”、用了“看心”这个词，实际上，不是要我们去看念头的表面，而是要去看念头的本质。
念头的表面，就是我们现在的、没有证悟时的念头，“心元是妄”中“心”，也就是这意思。
《坛经》有些时候说烦恼即是菩提，有些时候又说心就是妄，到底是妄还是智慧呢?哪个是对的呢?实际上都是对的。
每一个念头的本质，就是佛的智慧、就是菩提，但是它的表面现象，是不是菩提呢?还不是，是贪嗔痴。念头的表面现象就是贪嗔痴，就是烦恼。所以六祖在这里讲不看心，意思就是说，不要去看心表面的层面、表面的层次。
没有证悟的人，只要去看心或者去观察心的时候，能看到的、能感觉到的，或者是能够接触到的，除了心表面情绪、表面思维和表面意识的活动以外，还能有什么呢?没有了，没有证悟的人只有这些了。
证悟的人就不一样了，对于证悟的人，我们之前讲过很多次了，他能够穿透意识表面的一层，直接看到内在的、本质的部分。
念头的表面是妄念，念头的本质才是菩提、才是智慧，佛经里面很多时候不会分得很清楚，都是叫我们去看心。
我们要这样子理解，看心，要看的是念头的本质，这是一方面的意思。
另外还有的意思是什么呢?看心，实际上还不是看心的本性、还不是看心的本质，就是看表面的念头，也就是看妄念，这是为什么呢?
因为打坐寻找自己的心的本性，这需要有一个过程。刚开始的时候，就能够直接看到心的本质，是不可能的。所以第一步，是要看心表面的念头，这在之前也讲过很多次了。当冒出了一个念头、诞生了一个念头的时候，就要去看这个念头，这个念头是什么呢?然后看到这个念头消失了，这就是看心的表面。
《坛经》不是说不要看心的表面吗?《坛经》是说，证悟的人不要停留在这个层面上，而对于没有证悟的人，好比上楼需要楼梯，不可能一步就到十楼，不可能一步就能够证悟、能够看到心的本质，那么做不到这些的时候，只能先看心的表面，到最后才能看到了心的本质。
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