民俗学-坛经(慈)其余要点汇集11[2-3]
【《六祖坛经》释义 机缘品(宗宝本)
请问如何是某甲本心本性，大通乃曰：“汝见虚空否?”对曰：“见”。彼曰：“汝见虚空有相貌否?”对曰：“虚空无形，有何相貌?”彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，】
“觉体圆明”，这四个字特别重要。
“觉体”的“觉”是什么呢?“觉”就是觉悟。
觉悟又是什么呢?觉悟就是佛的智慧。佛有四智，如果把四种智慧用一个字、词表达的话，那就是觉、觉悟。
“觉体”，就是觉悟的本体。觉悟的本体是什么呢?就是佛的智慧，是原有的佛的智慧，而原有的佛的智慧就是心的本性、佛性或者如来藏。
“如来藏”的“藏”是什么意思呢?就是像宝藏一样，埋在心的最最最深的地方，所以叫作如来藏。
如来藏实际上就是“觉体”，当我们“证悟”的时候，实际上就是我们发现了“觉体”而已，没有别的东西，只是我们发现了心的本性。
在我们的内心深处，“觉体”本来就是存在的，但是我们原来不知道。然后我们通过学习，在理论上知道了每个人的心的本性是佛性，但也只是在理论上、文字上了解，还没有真正地体会。现在通过修行体会到了，内心的本质是清净的，这叫作“觉体”。
“觉体”到底是什么呢?就是佛的智慧。
在达摩祖师的论典和《坛经》当中，反复反复地讲“烦恼即菩提”。为什么“烦恼就是菩提”呢?主要理由就是说，烦恼不就是贪嗔痴吗?贪嗔痴再坏、再糟糕，但它们的本质永远都是佛性。它们坏在哪里呢?坏在它们的表面不善、会造业，但是它们的本质不坏。
菩提心的本质和出离心的本质，跟杀盗淫妄的念头的本质、暴力色情的念头的本质，都是清净的，在本质上没有好和坏。
我们可以这样理解“烦恼即菩提”，烦恼的本体是菩提，如果我们永远都停留在烦恼的表面层次上，把烦恼当作烦恼，这样的话，对我们来说，烦恼永远都是烦恼，不可能是佛性、不会是智慧。
因为烦恼永远都是烦恼，所以我们就会造业;因为造了业，就会受苦、就会轮回，就是这样流转的。
我们如果不能突破表层，一直都停留在表面的范畴，那么只会轮回了。
我们如果能够深入、能够穿透表面的现象，看到本质，这样的话，烦恼就不是烦恼了，烦恼就是智慧、就是佛性，这叫作“觉体”、觉悟的本体，或者叫智慧的本体。这点特别特别重要、非常重要。
我们前面讲的“了无一物可见”、“无一物可知”，是《大般若经》、《金刚经》，还有《心经》，这一系列佛经内容的浓缩版。
“但见本源清净，觉体圆明”，这十个字，就是讲第三转法轮的佛性。
《坛经》不仅仅是讲空性，除了空性以外，它还讲了佛性。佛性跟空性，是不是两回事?也不是。我们刚才已经讲过了，实际上空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。
“觉体圆明”的“圆”是什么意思呢?是圆满的意思，佛的智慧是圆满的智慧。在内心当中、内心深处是非常圆满的、完美的佛的智慧。
“明”是什么呢?“明”就是光明，本质是没有任何烦恼的。
心的本质，永远都是清净的、永远都是光明的，这就叫作“觉体圆明”。
这四个字特别重要，其中“觉”和“体”这两个字，可以合“觉体”一起理解;后面的“圆”和“明”各有不同的内容，一定要把每一个字、每一个字的内容搞清楚，这样我们才知道《坛经》有多珍贵，它在讲什么，这特别特别重要。
【《六祖坛经》释义 机缘品(宗宝本)
请问如何是某甲本心本性，大通乃曰：“汝见虚空否?”对曰：“见”。彼曰：“汝见虚空有相貌否?”对曰：“虚空无形，有何相貌?”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”】
“即名见性成佛”，这就叫作见到本性了。
前面不是说吗?前面说“了无一物可见”，叫什么呢?这就叫作“正见”;“无一物可知”叫作“正知”;后面说“但见本源清净，觉体圆明”，叫什么呢?这就叫作“见性”、明心“见性”。
“亦名如来知见”，也叫作如来的见解、就是佛的见解。
在这个段落里面就能看出来，我们将来“证悟”的时候要“证悟”什么?后面的“了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见”这几句话就可以表达了。
前面是一个比喻，用虚空来比喻;后面讲，如果能深深地感觉到自己的内心，就知道心的本性真的是跟外面的虚空一模一样，心的本质就是这样的空性。
所有的贪嗔痴、所有的情绪烦恼，全部都是从虚空当中产生的虚幻的东西，就跟水幕电影一模一样。我们在远处看水幕电影，上面有人、有建筑物，生活中的什么都有。而实际上，只有无数个水分子、水点点，根本没有真实的人或者建筑物。我们能够深深地体会到，所谓的烦恼、所谓的执著、所谓的情绪，就同看水幕电影是一样的。
当我们还不知道水幕画面的本质时，就把在上面见到的建筑物，当作真实的建筑物。实际上，上面连一个电影屏幕都没有，只是无数的水分子，除了水点点以外什么都没有。由于我们的视觉不能分别，所以就把无数个水分子当作建筑物、会运动的人、动物等等。现在我们知道了，这是错觉。
我们会发现，烦恼其实也是这样的错觉。知道了这些有什么用呢?对我们的现实生活有什么用呢?
首先，“证悟”的当下，我们在精神上的焦虑、痛苦等等等情绪，绝对会消失。
我们昨天也讲过了，不开心的事情非常非常非常得多，在世俗生活当中，本身不开心的事情就非常多。尤其是现在这个年代，所有人的心都非常得浮躁;每个人的欲望，本身就很严重，再受到各种各样的刺激以后，变得更加猖狂;当没有办法满足这些欲望的时候，就变得更加痛苦。
先拼命地去奋斗，满足了已有的欲望以后，又会产生新的欲望，无有止尽;今天满足了，明天又会产生新的欲望;在满足欲望的奋斗当中，失去了自我、失去了人性、失去了很多很多很多东西。而有些东西根本就不能失去的，比如根本的价值观、基本的价值观，但是这些东西也都失去了。
每一个人的心都非常空虚，找不到这么拼命、这么忙碌的最终目标，陷入痛苦、焦虑、和对未来太多太多的担忧中。
这些烦恼在“证悟”之后，不久都会消失。当然也不要以为，“证悟”的当下，全部烦恼都能消失。也不是这样子的，“证悟”了以后还是要修的，还要修一段时间。
“证悟”了以后还要修吗?“证悟”了以后，还是要修的。我们昨天讲过了，虚云大师是五十六岁的时候“证悟”的，“证悟”了以后，弟子们就问他：“证悟的感觉是什么样子呢?证悟了以后是什么样子呢?”
虚云大师的回答让弟子们特别吃惊，虚云大师说：如果不“证悟”还算好，“证悟”了以后有更多的事情要做。
弟子们都不太理解，怎么“证悟”了以后有更多的事情呢?
虚云大师就说：比如有一个人，离开家乡三十年。他在家乡有三间房子，三十年间，没人住，一直都是锁着门。他现在回来了，打开门，看见三间房里到处都是灰尘，根本就没有办法住人。他必需要打扫卫生，使房间清洁，当然有很多很多的事情要做。
如果他不回家乡，越走越远，永远都不回头，这就是轮回了;现在他回家乡了，就会有很多事情要做。
虚云大师用这样的比喻来说明，每一个人的心中都有一个归宿，在三十年、三百年、三万年，在很长很长的时间内，他都没有回去。不仅没有回到归宿去，而且走得越来越远、越来越远。终于有一天他回来了，打开门一看，不是他所想象的样子，需要做的事情很多很多，虚云大师就是这个意思。
不要以为“证悟”了以后，什么事情就都解决了;其实“证悟”，我们昨天也讲了，是开始，而不是结束。
像虚云大师说的一样，现在回家了，就要打扫了，全部的清洁工作都要在回家后才能开始。同样的，只有“证悟”了以后，才有能力就把剩下的烦恼全部清除、清理干净，因为之前根本就没有能力打扫房间、也没有这种机会。“证悟”了以后，虽然需要做的事情比较多，但是毕竟已经回家了，有了这种机会，就是这样子的。
所以“证悟”了以后，还需要继续地修。在不久的将来，首先，消失的是什么呢?
在我们的日常生活当中，有很多很多的压力、烦恼，有婚姻、感情、工作等等等方面太多太多焦虑的事情。在“证悟”的当下，这些一定会消失。
比如说，我们特别伤心的时候，或者特别愤怒的时候，最好最好是静下来。实际上这种时候，我们是不愿意静下来的，就是想骂人、说脏话等等。只有这样发泄了以后，心里才能感觉比较舒服，所以不愿意静下来。
如果这种时候，强迫自己先静下来，然后再去看一看。不是去看别人对我怎么怎么样，而是要看一看自己现在的念头。在看着愤怒念头的过程中，就会看到念头的本质。
一旦看到了念头的本质，那么念头就会消失。即使愤怒的念头没有当下停下来，但是它已经失去了生命力。意思就是说，念头已经没有生命力了、没有能力了、没有活力了，只是表面现象而已。
没有“证悟”的时候，在我们的心里，最有活力、最有生命力的念头就是贪、嗔、痴的念头;而菩提心、慈悲心这类的念头，真的是特别特别得弱，没有什么生命力、没有什么活力;总之，最猖狂的念头，就是烦恼的念头。
“证悟”的时候就不一样了，一看念头，当下念头就消失了;即使不消失也没关系，它已经失去了生命力，已经没有什么太大的能力了。
这是“证悟”不久后的状况，再往后继续修的话，状况就会更加得好。但是必需先要“证悟”，“证悟”了以后也得要用功才可以的。
“证悟”后首先消失的是精神上的痛苦，那么肉体上的痛苦会不会有呢?比如说，“证悟”的人生病的话，会不会有疼痛的感觉呢?有，疼痛的感觉会有的，跟普通人差不多。
再继续修，通过修行的力量，就能对肉体产生作用。当内在“证悟”的力量逐步逐步强大时，就开始控制、能够控制肉体的疼痛。修到这种状况，对肉体上的疼痛，我们也就不会怎么怕了。对于最后生老病死、轮回当中的一切痛苦，根本就不在乎了、无所谓了、根本不怕了，就是这样的道理。
佛佗教我们的方法是什么呢?就是教我们用这种强大的力量去面对生老病死，而不是让我们逃避生老病死，或者逃避现状。
现状是没有办法逃避的，是自己当下的无明和过去的业力产生的世界。我们走到哪里，这个世界就跟着我们到哪里，是没有办法离开的、没有办法逃避的，也不可能逃避的。如果想逃避，是非常幼稚的想法。
现状是不能逃避的，只能面对，怎么面对呢?用世俗的什么方法去面对呢?世俗人遇到生老病死的时候，有什么面对的方法呢?根本就没有什么面对生病、衰老、死亡的方法。当然生病时，可以吃药，但面对死亡能有什么方法呢?根本没有任何的方法去面对。
我们可以在佛教里面学到一整套的方法，用这套方法去面对以生老病死为主的、生活中的一系列痛苦，使我们真正地摆脱痛苦，这就叫作解脱。
解脱并不是要人从这个地球上消失，而到另外一个星球上去。不是的，这不叫解脱;解脱就是人仍然在这个地球上，过去是什么样子生活，现在还是这样子生活，但是内心不一样了。
以前内心是非常软弱的，没有任何能力面对世俗的痛苦，因为没有面对的方法。如果有好的方法，现在怎么可能有这么多的抑郁症、焦虑症呢?就是因为没有面对的方法，所以这么多人，在精神撑不住的时候，崩溃了。
佛佗教了我们面对的方法，用这种方法去面对，那么世俗的任何痛苦都不是痛苦了。不但我们自己不怕生老病死了，而且我们还可以让其他人也不怕生老病死，这就是佛教讲的度众生、自利利他。
这也是今天我们学佛的目标，我们的目标就是这个。这是我们大乘佛教的初衷，非常重要;这是确确实实的目标，绝对不是一种理想主义者的想法。
这个目标，绝对可以落实到我们的生活当中。只要自己能够投入修行，努力用功，这样的话，在一生当中自己就可以体会到，解脱是实实在在的。
佛教讲的方法，跟任何鬼神都没有关系，根本就不是神秘的东西，就是一个活生生的人的经验。现在问题是，我们怎么样让自己也有这样的经验。从四加行、五加行，一步一步、一步一步地修，这样才会有的。
“觉体圆明”这句话是特别特别有意思的，很重要。到这种境界，需要几个步骤。
首先，我想，对于绝大多数的人，先要“证悟”。
“证悟”什么呢?“证悟”的还不是后面讲的“觉体圆明”，那是什么呢?是前面讲的“了无一物可见”，还有“无一物可知”。
对于大多数的人，首先要“证悟”的就是这两句话“了无一物可见”和“无一物可知”。
然后，再进一步地修行，过一段时间以后，才能够感觉到“觉体圆明”。
“证悟”的时候，有这样的层次、次第。佛在讲法轮的时候，是分开讲的，为什么先讲般若呢?为什么最后才讲佛性呢?就是因为人在“证悟”或者体会的时候，有这么一种层次和次第。
次第，是针对多数人讲的，像惠能大师等等，他们没有次第，对前面的“无一物可见”、“无一物可知”，和后面的“见本源清净，觉体圆明”，一下子就全部明白了、一下子就觉悟了、言下大悟，这叫作顿悟。
对绝大多数的人来讲，不是这样的。先感觉到了、体会到了“无一物可见”、“无一物可知”;然后再进一步去修，在内心深处“无一物可见”和“无一物可知”的境界当中，又找到了另外一个更神奇的东西，这就是“觉体圆明”;最后的这种“证悟”是圆满的了，是完整的“证悟”了。
刚才讲了，刚刚开始“证悟”的时候，已经把三十年没有回来的房门打开了。现在不是结束，而是才进去打扫卫生，这才是开始。
佛按次第讲三转法轮，第一转、第二转、第三转是有道理的，大家要努力，特别重要。
其实体会到“了无一物可见”和“无一物可知”，不是很难的，但是要巩固下来，或者是继续发展，这些是比较难的、这些都比较难。
首先修四加行、五加行，把这方面做得非常好;然后对上师、对法特别有信心，这样的话，“证悟”不是很难的，可以这么讲。
但是初步“证悟”以后，要巩固“证悟”的境界，不仅仅要巩固，而且要在这个基础上继续发展，这是有一定难度的，这必须要有耐心，或者说，必须要有我们佛教讲的精进，这样才可以。
我们刚才讲了，如果现实生活当中的所有烦恼，都不能影响我们、都不会动摇我们，所有的痛苦都不会让我们产生恐惧，这种生活是一种什么样的生活呢?这才是真正的幸福生活、快乐生活，这才是快乐。
佛教里面，这种境界叫作“大乐”。“小乐”是什么呢?是日常生活当中的幸福、世俗的快乐;“大乐”就是在这种世俗“小乐”的背后、更高层次上的快乐、幸福，实际上这就是一种幸福。
如果我们到了“大乐”的境界，虽然没有任何东西可以执著，但是会发现无数的人很执著。他们因为不知道执著的道理，所以在受苦;这样，我们就会产生非常强大的愿望、心愿，是什么呢?就是让所有人明白执著的道理、把所有人从噩梦当中唤醒;于是，我们就会投入到这项工作中，这就叫作弘法利生。
利生需要弘法，如果没有弘法，那也只能解决暂时性的问题。
比如说，我们去做一些慈善活动，布施一些物质利他，这当然是非常好的，有它的价值。尤其是对某些人来说，更加地需要。
从另外一个层次讲的话，这种慈善活动只能暂时解决他们的生活问题、温饱问题。实际上我们的力量，不可能解决所有人的温饱问题。我们没办法解决，即使能够解决所有的温饱问题，那是不是等于解决了他们的所有问题呢?当然不是了，还会有更多的问题，那更多的问题怎么样去解决呢?
不是用给予的方法，而是让他们明白道理。他们明白了道理以后，自己就会解决问题的，这才是最最最好的方法。
如果我们做慈善的时候，只是一直都用物质给予、给予、给予，到最后是帮助他们还是害了他们，也就说不清楚了。
最好的方法是给予他们一些知识、智慧、技能，通过这些技能，让他们去解决自己的生活问题，这是最好的慈善。
佛佗度众生的方法，完全就是这种方法。佛的恩赐，不是说，佛把最好的东西给予每一个人。这是佛给不了的，如果佛能够给，那么我们根本就不需要去求佛了，佛一定会主动地给每一个人。而我们现在不能解脱，这么多的众生在受苦，就说明佛是给不了的。
佛经里面佛也经常讲，佛是没有办法把好东西给众生的，给不了的。所以六祖或者禅宗的书里面讲“佛不度众生，众生自度”，可以这样子去理解。
当然也不能走极端，说“我根本不需要佛”，这是不行的。就是说，要通过自己的努力，这样才能够“证悟”。
刚才讲了，我们“证悟”了以后，完全可以自己解决内心的所有烦恼，而且对所有众生产生了更强大的慈悲心。有了慈悲心，心里装的是什么呢?装的是满满的慈悲和利他;做的是什么呢?做的是利他的工作;这样怎么可能不幸福呢?一定会、绝对会拥有非常幸福的人生。
不了解的人也许会想，整天都为别人付出，有什么好幸福的呢?付出肯定是很辛苦的，很多人可能是这样想的。这是因为还没有了解到真正的利他的滋味，利他的感觉是什么样呢?有这种想法的人，还没有感觉到，在真正利他当中，所获得的这种感觉是什么样的、这种滋味是什么样的，他们还没有感觉到。
真正的幸福都是来自于慈悲和利他，从此以后，第一，对生老病死的畏惧、恐惧消失了;第二，生活琐事带来的所有烦恼全部消失了;第三，有了非常强大的智慧和慈悲心，以及利他心。这样的人生第一是幸福快乐的，第二是非常有意义的。
这真的是一条特别有意义的、非常有意义的路，大家在这条路上要努力，这特别重要。
“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这句话已经非常清楚地讲解了，当我们“证悟”的时候，应该有什么样的感受、有什么样的感觉;有什么样感受的时候，才叫作“证悟”，这里面已经讲得非常清楚了。
“证悟”有两个前提条件，第一个前提条件，不是通过思维逻辑，这是第一;第二个前提条件，不是从语言文字上理解。在这两个前提条件的基础上，自己去体会、直接去感觉。
领悟、觉悟，不是通过逻辑、不是通过佛经、不是书面的理解，而是自己亲自体会到，体会到什么呢?了达“无一物可见”和“无一物可知”。
如果不是自己贴的标签，而是自己真正感觉到了，这样的话，都不需要问任何人，自己就可以判定“我开悟了”，这完全是可以的。
刚才也讲了，再重点强调一下，非常平静的禅定也有类似的感觉，不要弄错了。如果有一点点禅定的感觉，就自以为“证悟”了，到处宣扬“我证悟了”，怎么怎么样。这种人不可能是“证悟”的，“证悟”的人不是这样子的。
在佛教传统上，无论是藏传佛教、汉传佛教，所有真正“证悟”的人，不会说自己“证悟”了。那些天天挂在口头上说自己“证悟”的人，实际上并没有“证悟”，除非有一些特殊的原因、理由。一般情况下，“证悟”的人都不会这样子，都是很谦虚的。谦虚是佛教的传统价值观，这也是很重要的。
自己打坐明白了，就可以了，不需要给别人讲，默默无闻地修行，这样子的话，修行就不会有太多的障碍。
如果根本没有“证悟”，即便有了一点点“证悟”，就四处宣扬，这样子的话，就会有障碍。即便是有了一点点的觉悟，从此以后就会停滞不前。
“证悟”不是说给别人听的，而是自己修的。
这句话已经讲得非常清楚了，当深深地体会到“无一物可见”和“无一物可知”，就“证悟”了;刚才说了，“证悟”的当下，烦恼不会全部消失，不用着急，继续修;继续修了以后，烦恼很快就会逐步逐步地下降，而慈悲心、出离心就会逐步地增长。
我们在这一生当中，自己完全可以看得到自己的成长，完全可以做得到。很多时候老人会说，“这个小孩，是我看着长大的”，那么我们就对自己说“这个我，是我看着长大的”。“他”原先什么都不懂，非常幼稚，自以为是，而实际什么都不是;后来“他”开始接受佛陀的教育，并用功努力地去做;然后“他”有了一点点的理解，有了一点点感受;最后“他”真正地“证悟”了，对生、老、病、死没有任何的恐惧，对所有众生有平等的大悲心;“他”就是我这么看着长大的，我们可以对自己这么说。
“亦名如来知见”，这就是如来佛的见解，这是我们今天讲的第一个内容。
接下来，讲第二个内容。第二个内容是说什么呢?
【《六祖坛经》释义 忏悔品(宗宝本)
弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。】
“弟子等”，这是惠能大师讲的话，这次他没有说“善知识”，而是说“弟子等”。
他有些时候说“善知识”，有些时候说“弟子等”。
“从前念今念及后念”，就是每一个念头，过去的念头、现在当下的念头，和未来的念头，这三时念头。
“念念不被嫉妒染”，里面讲的不仅仅是“嫉妒”，包括了贪、嗔、痴、慢、疑五毒，每一个念头，都不被贪、嗔、痴“染”，五毒都是这样不“染”。
“从前所有恶业嫉妒等罪”，从前所有的罪业。
“悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔”，那这叫作“无相忏悔”。
“忏悔”有很多很多种“忏悔”，其中最最最上等的、最高级的、最殊胜的“忏悔”是什么呢?就是“无相忏悔”。
比如说，修金刚萨埵的“忏悔”，里面有四种对治力。在这四种对治力当中，当然也可以有“无相忏悔”，但是从本质上讲，金刚萨埵是有相的“忏悔”。思维“我们对过去的罪过感到后悔，从今以后不再做了”，就是有相的，而不是无相的。
在有相“忏悔”的方法当中，金刚萨埵的“忏悔”是最最殊胜的。在金刚萨埵“忏悔”的最后，可以融入到空性中，这样的话，后面部分也可以叫“无相忏悔”。
从整体上讲，金刚萨埵的“忏悔”是一种有相“忏悔”，后面融入空性当中，可以是一种“无相忏悔”，但是整体上还是有相“忏悔”。
惠能大师讲的这种“忏悔”，叫作“无相忏悔”。如果证悟了，在证悟的空性中，即使没有其他的“忏悔”方法也没关系，“无相忏悔”就是最殊胜的“忏悔”的方法。
我们要知道，证悟了以后，在证悟的境界当中，“忏悔”的内容就全都包含了。
还没有证悟的时候，是没有办法做“无相忏悔”的。还没有证悟怎么做“无相忏悔”呢?没办法的。所以还没有证悟的时候，就需要修有相“忏悔”，像金刚萨埵“忏悔”中的四种对治力，是最好的，通过有相“忏悔”，最后可以做到“无相忏悔”。
实际上证悟了以后，安住在证悟的境界当中，已经是最最最好的“忏悔”了，为什么是最好的“忏悔”呢?
比如说，我们修金刚萨埵方法中的四种对治力，可以清净所有的罪过，但是罪过的种子，是清净不了的。种子是没办法清净的，只能把罪业消除了。我们不需要去受果报、不需要堕地狱，但是种子还在我们的阿赖耶识当中，没有办法铲除，为什么呢?
因为种子必须要有空性智慧才能够铲除、拨根，否则是不可以的。只有证悟的境界，才可以把种子、连根一起铲除，所以“无相忏悔”是最殊胜的“忏悔”的方法，特别特别有意义。
“愿一时销灭，永不复起”，连种子都铲除了，怎么复生呢?没办法复生、不可能复生的，这叫作“无相忏悔”。这是宗宝本《坛经》里面《忏悔品》中的一句话，特别特别得重要。
证悟了以后，通过这种“无相忏悔”的方法就可以“忏悔”了。好，这是第二个内容。
下面的几句话，相互之间没有什么关联，是从不同章节摘录的一些比较重要的内容，前后没有关联。第三个内容就是说：
【《六祖坛经》释义 忏悔品(宗宝本)
不可沉空守寂，】
“不可沉空守寂”，这里的“沉空守寂”是什么呢?就是沉迷于“空”。
这种“空”，不是证悟空，而是我们之前讲的无记空。
实际上还没有证悟，只是心很平静，算是禅定的状态，这就是“沉空”。一直沉迷于寂止修法，除了这种寂止禅定以外，不去追求智慧、证悟。
“守寂”，就是守住这种寂止。
“沉空”与“守寂”，实际上是一个意思。除了这种无记空的禅定以外，什么都不说，整天只是打坐，都在这种禅定当中，这是不对的，为什么不对呢?
如果是证悟了，在证悟的境界当中，不做别的事，只是继续修行，这当然是可以的。
如果没有证悟，只是一种寂止状态、只是一种普通世间的禅定状态，这样的话，在这种禅定当中，沉迷时间很长，也是没有用的。没有出离心、没有菩提心、不去追求证悟，只是在这种禅定当中，心平静是没有用的。
所以不要“沉空守寂”，那需要什么呢?
【《六祖坛经》释义 忏悔品(宗宝本)
不可沉空守寂，即须广学多闻，】
“即须广学多闻”，大家看看这四个字“广学多闻”，这是《坛经》里面讲的。
大家不要以为禅宗不需要闻思，大家不要这么认为，禅宗当然需要闻思、一定要闻思。“广学多闻”不就是惠能大师说的吗?《坛经》里面说的吗?这是最权威的说法。
对禅宗来说，《坛经》不就是最最最权威的吗?《坛经》里面说需要“广学多闻”，那么还有什么话可以说呢?
如果不学，只是修行，那么不学，能修什么呢?如果不学就能修，这当然是可以了，但是不学，怎么修呢?连怎么修行的方法都不知道，更何况知道禅宗的见解呢?
在大圆满里面，龙钦巴、无垢光尊者说了，现在是末法时代，要证悟大圆满的话，需要“广学多闻”。虽然文字没有办法直接表达大圆满，但是“广学多闻”的闻、思、修智慧，对证悟是一定有帮助的。
我们能够“广学多闻”的话，至少在修行过程当中，不会走错路。路在哪里呢?自己之所以非常清楚，就是因为“广学多闻”，所以才会非常非常清楚。
如果以为禅宗不立文字，就不需要闻思，只要修就可以了，这种想法，对整个佛教是不利的、对佛教的发展是不利的，为什么呢?
大家一定要知道，佛教跟其他宗教有很大不一样，我们并不是说佛教了不起，其他宗教不好，不是这个意思，但是确实有很大不一样，这是客观事实。差别就是佛教有很多东西要学习，必须要去学习。
对于需要学习的佛教知识，如果不学习，那么后面怎么去修呢?根本没办法修。
佛教跟其他宗教不一样，佛教不是以信仰为主，佛教是以智慧为主，智慧从哪里来呢?智慧当然不会从天降，智慧就是通过闻、思、修获得的。
修禅宗、学禅宗的人，也必须要“广学多闻”。“广学多闻”对整个佛法的发展有利、对禅宗法脉的发展也有利。
如果每一个修禅宗的人都一定能够证悟的话，那么没有太多的闻思也可以;但是在很多人当中，能够真正开悟的人，也许不是多数。大多数人既没有证悟的智慧，又没有闻、思的智慧，什么智慧都没有，这样对佛教的理解、对修行的理解，各个方面都很欠缺，在修行中肯定会出很多很多很多的问题，而且出问题的时候，也根本没办法解决。
所以学禅宗的人也需要“广学多闻”，闻、思、修是特别特别重要的。佛教里面的每一句话，或者每一部佛经，都有非常非常深奥的智慧。除了讲修行的深奥智慧以外，也讲很多很多人生的智慧，这些都是非常有必要去学习的。
即使根本没有佛教信仰，也不打算有佛教信仰，也应该去学一学佛教智慧，为什么呢?
你不信佛教，当然可以，但是佛教里面有很多人生智慧，这些智慧在日常生活中都是可以用得上的。
佛教中有些非常深奥的东西，你接受不了，没关系的，可以不信仰;但是一些智慧的方法、观念，对世俗的生活，是非常非常有意义的、有帮助的，所以“广学多闻”是非常有意义的。
【《六祖坛经》释义 忏悔品(宗宝本)
不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，】
“识自本心”，经过“广学多闻”，尤其是修心后，就能够认识到自己的心的本性。
“达诸佛理”，就能够通达所有的佛理、佛的理论。
证悟了心的本性，通达了很多很多佛的理论，这些与现实生活不能脱离、不能脱节。
如果口头上会讲很多很多很多的佛教理论，落实到自己生活、工作上的时候，完全脱节了。说一套做一套，这样的话，佛教知识再再再渊博，实际上也是没有用的。
所以通达佛理以后，必须要用到生活当中，怎么用到生活当中呢?
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发