第13章二魔《如是》上祖古乌金仁波切
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二魔(直读版)
“过去修行者”生平故事中，常常述说，“魔罗”施展一些幻术，来哄骗他们。
事实上，“所有显相”都是一场魔幻展现，只有“心”能有所体验。
“每个众生的心”都可能达到稳定状态，不再受到愚弄。
不论谁的心，本质上，“这个心”跟“一切诸佛的心”是相同的。
一、外在三身 内在三身
每个房间都有一些空的空间，本质上，空间是一模一样的。
墙壁是不同的，空间的外在容器是不同的，但是，“空间本身”不会因为房间的不同而有差异。
“无碍的空觉”是“一切众生的本质”，“无碍的空觉”是“我们的心性”。
此时此刻，可能觉得“每个人的心”是不同的，分离的。
但是，“认识法身状态”的刹那，如同墙壁都消失了，只有“一个法身”，如同只有“一个虚空”那样。
“一切诸佛”如同一千盏酥油灯，“每盏酥油灯的火焰”是独特的，分开的，但是，它们的光亮是一样的。
“了悟法身状态”时，只有一个本体，如同一千盏酥油灯的光芒一样。
每盏酥油灯的火焰，各有不同，但是，延展到房间各处的光芒，是无别的。
“了证的广大无边”就是“一味的广大无边”，如同源自个别火焰的无别光芒。
“光芒”用来比喻“法身”。
如同“个别的火焰”，“由虹光构成的报身”是各自不同的独立身相。
至于“化身”，“化”指幻相，经由魔幻创造出来的，能被“凡俗众生觉知”的事物。
[释迦牟尼佛]具有“六大元素”构成的金刚身，但是，[释迦牟尼佛]以“人身的方式”显现。
“法身”如同“虚空”，是“一性的”。
“报身”是不同的各自独立的，如同“彩虹”。
“化身”以各种必要方式，去感化众生，如同贤劫千佛。
为了让“凡俗众生”能觉知，也就是，为了“显现在凡俗众生的个人觉受”中，佛以人身来到世间，动物都能觉知到祂。
在这一贤劫，有一千位这样的“佛”出现，同时，会有“六位佛”，各自为了“六道的众生”同时出现。
他们一再化现，化现次数无可计量，这称“外在三身”。
“内在三身”是：
1、“法身”，也就是“空性”。
2、“报身”，也就是“觉性”。
3、“化身”，也就是“空性”跟“觉察”无别双运。
“内在三身”存在于“每个众生的心性”中。
“众生”因为没有“认识心性”，而“流转轮回”，陷入“喜爱”“憎恶”“漠不关心”的情绪中。
“认识心性”指，跟“自己的法身”面对面。
在你“认识自己的心性”，看见“没有东西可看”的刹那，就已经跟“法身”面对面了，这是“觉醒状态”的“非造作法身”。
在这同时，有一种“看见没有东西可看”的觉察，这种认识，不需要“空虚”跟“觉察”两个本体。
“空虚”跟“觉察”原本就是无别的双运。
这个房间里，有一些“什么东西都没有的空间”，这是说明“空性”的例子。
“觉性”如同“阳光”，现在房间里有“阳光”。
不可能把“房间里的阳光”跟“房间里的空间”分开。这是“双运”的比喻。
如果能把“阳光”跟“空间”分开，“阳光”跟“空间”就不是双运的。
房间里有“空间”，同时有“阳光”，所以，能清楚看见房间内的一切。
“阳光”跟“空间”是无别的，这是说明“双运”的例子。
在白天，“阳光”跟“空间”是双运的，除了“虚空”之外，“阳光”没有其它地方可去。
对我们而言，有白天与跟夜晚的差别，但是，除了“虚空”，太阳没有其它地方可去。
“虚空”“阳光”“虚空阳光的无别”，用来比喻“本质”“本性”“能力”。
“空虚的天空”是“空性的例子”，“阳光”是“觉性的例子”，“虚空跟阳光无别”是“空性跟觉性双运”的例子。
在你“温柔的认识心性”的刹那，就有某种“了知心性面貌”的明亮感受。
“温柔的”指，不是瞪视着“自己的心性”，如同“你的心性”是其它东西。
根本没有两个本体，从来没有两个本体。
因为我们，没有让“本然的一”保持“一的如是状态”，因此，在我们眼中，它似乎有两个本体。
似乎是二元分立的，有“观看者”跟“被观看的事物”，这种“二元分立”，是“个人心中的念头”造作出来的。
如云：在“观看”的刹那，保持“如是”。
这么一来，“二元分立”就不会持续下去。
如云：在观看时，不见一物。它没有实体，不是具体的。轻松的，安住在“这种空无”中。
二、无別的三身
没有真正见到“空性跟觉察的无别本质”时，我们会继续持有“观察者跟被观察者是分开的”这种错误想法。
实际上，无别的三身(我们的自性)是一种不息的展现，不是有时出现，有时消失，又重新出现。
打断“无别三身的连续性”的原因有二：
1、不知道如何“认识心性”。
2、对“被觉知的对象”产生念头，陷入“那些念头”。
“三毒”几乎不停的接管，这是“众生的心”运作的方式。
如果“三毒”是持续不断的，“轮回”就永无止境。
只有一个方法，可以“终止轮回”，也就是“认识无别的三身”。
当我们“证悟”时，表示“思维”中断了，消融了，消失了。
这时，不可能仍然有“迷妄的思维”。
如果仍然有“迷妄的思维”，却声称“自己是证悟的”，就是荒谬可笑。
世界上，找不到其它方法可以“竭尽念头”。
引爆核弹肯定能摧毁城市，但是，引爆核弹不能让心“停止思维”。
唯一能让心“停止思维”的，就是“看见我们的自性”。
“这自性”跟“所有觉醒者的三身”是无别的。
“看见三身”时，“三毒”就消失了。
看见“无别的空觉”时，“三毒”就永远消失了。
不间断的保持“认识空觉无别”，“三毒”才会永远消失。
必须通过修持，逐渐习惯于“认识心性”。
“看见心性”时，“所有三毒”都会在同一刹那消失，但是，这不表示“三毒不会再生起”。
只有一个方法，能“永远离于三毒”“永远终止轮回”，那就是“完全认识心性”，日日夜夜不间断的看见“无别的空觉”。
除这之外，无法尽除“三毒”，因为，无始生生世世以来，我们已经拥有“三毒的习性”。
点燃火柴的刹那，就有“火焰”跟“暖热”。
如果把那根火柴，放在山脚稻草上，可以把整座山烧光，其中差别在于“火烧的范围有多广”。
“认识心性”的刹那，如同点燃一根火柴，创造了“心性的火花”。
这火焰，燃烧当时显现的“任何一种三毒”。
“三毒”被烧掉多少，取决于，你有多少的修持“对心性的熟悉程度”，以及在“忘记心性”前，“你对心性的认识”能持续多久，也就是，“认识心性的火焰”多快减弱。
如果“对心性的认识”持续不断，“所有恶业”“过去的障蔽”就会完全根除。
同时，“新的障蔽跟恶业”不再生起，如同整座山着火一样。
三、万年暗室一灯即明
“觉醒的每个刹那”都是相同的，差别在于“它能持续多久”“它有多少稳定度”。
由于我们从无始以来，一直是“迷妄的”，因此，“业跟恶行”潜伏着，所以，我们要从事“补忏仪轨”。
“对心性的认识”达到完全稳定，整座山燃烧殆尽时，“所有过去的业跟恶行”都被净化，不会再落入“迷妄的模式”。
这种状态，等同“正等正觉”，也就是“一切诸佛的法身”。
“证悟”时，不可能有“障蔽跟恶业”，我们要中断清净“障蔽跟恶业”
所以，要修持“清净障蔽”“忏悔过去所造恶业”。
有个方法，可以彻底的永久的终止“恶业跟障蔽”，也就是，“认识心性”可以完全中断“那个刹那的业跟障蔽”。
“认识心性”净化“从过去一直持续下来的恶业”，中断“从这之后要生起的恶业”。
只要“对心性的认识”持续下去，“业跟障蔽”就会完全的彻底的结束。
对“空觉的认识”达到“完全稳定”时，就能尽除“所有的障蔽跟恶业”。
如同一根点燃的火柴，火焰是火，跟“燃烧整座山的火”一模一样。
当整座山起火时，烧光所有树木，什么都不剩。
“心性”原本是“清净自在的”，但是，“心性”暂时受到障蔽。
“障蔽”不是本具的，不是“心性本身”不可分割的一部分。
如果“障蔽”是“心性本身的一部分”，不只是“暂时的现象”，那么就不可能“根除障蔽”。
“障蔽”只是暂时的，如同“房间暂时是漆黑的”。
虽然，“暂时的黑暗”可以持续很长时间，比如持续一万年，但是，开灯的刹那，黑暗立即消失。
“证悟”之所以是可能的，因为“心原本是清净自在的”，“一切诸佛”稳定在“本初自在的状态”。
如同“源自山间河川的水流”，随着往下流经河谷，水变肮脏了。
但是，在源头，水是“清净的”，只是沿途混杂了泥土。
“众生的心”具有“三身的本质”。
没有认识“真实自性”时，“不净”生起了，然后，“暂时的障蔽”随之产生，但是，“不净跟障蔽”可以再度被净化。
“诸佛”从一开始就已经“认识自性”，因此，他们原本就是“证悟的”。
对“众生”而言，“迷惑”是暂时的。
通过“认识心性”，能再度“证悟”。
“我们的本初心性”沿路而来受到染污，但是，这个污泥是暂时的，污泥可以被清除，“成佛状态”存在“我们内心”。
“我们的心性”原本就是“证悟的”，但是，“心性”暂时被障蔽了。
如云：一切众生都是佛，但是，他们暂时被“障蔽”遮盖。
“障蔽”去除时，他们就是“真佛”。
《智慧心髓次第道》云：“遍在佛性”是要了解的根基，“无生”“明光”“空虚”是“明觉的本然状态”，它超越迷惑跟解脱，如同虚空一样，全然寂静。
它不离轮回，不迎涅槃的安住，因为，“俱生无明”跟“遍计无明”，“执着”的串习，以及“情器世界种种觉知”的缘故，“六道众生”如梦一样显现。
虽然这样，你从来不会跟“本初心性”分离，所以，要努力清净“暂时的染污”。
要如何清除“暂时的障蔽”?
“修持十善业”是长远的道路，修持“金刚乘的本尊咒语三摩地”是比较短的道路。
最快速方法是“认识心性”。
因为“覆盖佛性的障蔽”是暂时的，所以，要努力去除这些障蔽。
“佛性”如同“虚空”是不变的，“障蔽”如同“云朵”是暂时的。
“云朵”是暂时的，“虚空”不是暂时的。
太阳照耀时，是温暖的，明灿的。
“太阳”让“水”蒸发，“蒸发的水气”在空中凝成“遮蔽太阳的云朵”。
“天空”跟“太阳”，没有因为“云朵”而改变，如同“虚空”跟“本初觉醒的三身”，原本就是那个样子。
可以说，它们是恒久的不息的，但是，“云朵的出现”制造了看似真实的中断。
但是，在你放下“云朵”，让“云朵”保持“如是状态”的刹那，“云朵”就消散了，“云朵”无法永远逗留。
这是我们“处理迷惑”的方式。
四、非禅修的要点
“心性本身”是无法辨识的，我们要去认识的是“我们的心性是无法辨识的”这个事实，没有什么可以被认识。
在我们用正确方式“观看心性”的刹那，我们立即“看见了心性”。
但是，这还不够，“我们的心”会变得散乱而遗忘，然后，开始“生起念头”。
“无明”有两种：“俱生无明”(无始无明)跟“遍计无明”(枝末无明)。
“看见自性”后，“无明”几乎立即消失。
“我们的心”散乱，然后，开始想其它事情。
“遗忘”跟“思维”就是“两种无明”：“俱生无明”跟“遍计无明”。
“我们的心”确实会散乱，这是“众生的模样”。
如果“众生”接受“认识心性的教导”，毫无疑问，会看见“自己的心性”。
但是，“这种认识”立即消失了。
“忘记心性”后，我们开始“思维”。
先“忘记”，然后“思维”。
“心性”一直都在，但是，我们没有看见它。
“俱生无明”跟“遍计无明”是“轮回的根本”，我们要摆脱“无明”。
即使看见“自己的心性”，“我们的心”仍然会散乱，散乱之后，生起“各种念头”，然后“麻烦随之而来”。
我们要逐渐的修持，“两种无明”就会变得越来越弱，最后完全消失。
“两种无明”束缚羁绊了“众生的佛性”。
虽然，“本觉状态”(无二明觉)是全然寂静，超越“迷惑”跟“解脱”，如同“虚空”一样不变，但是，仍然有“两大无明”的魔罗。
不要忘记这一点!
简而言之，请认识“自己的心性”。
不要投射，不要专注，不要保持一种状态，不要去想任何事。
有几秒钟时间，没有什么可以描述，可以称它是“空虚”跟“觉醒”。
这是“心性”，这不是一种“禅修的行为”，因为，它原本就已经存在了。
如果开始去想象，去思维，去计划，“心性”就已经被遗忘了。
要做的是，掌握“非禅修的要点”。
就创造出来的“禅修状态”而言，从来没人说，我们应该掌握“禅修的要点”。
我们要“占领非禅修的法身宝座”，这不是想象出来的，一丝一毫的想象都没有，它是“本然的”“任运显现的”。
在“非禅修”的刹那，“觉受的对境”丝毫没有受到阻碍，它们清晰的生动的显现，这就是“无碍”，它应该就是这个样子。
不要执着“每一个不同的特征或要点”，不要给他“贴上标签”，只是让你的眼睛去看，让耳朵去听。
否则，你会落入“昏沉的奢摩他”，什么都听不见，什么都看不见。
相反，你应该是清醒的，明晰的，没有任何执着。
放下这种“执着”，如同进入寺庙大殿的孩子，看见一切事物的真貌。
孩子好奇的注视每一件事物，不给事物贴标签，也不执着。
你要这样修。
五、其正的普贤王如来
感到怀疑时，请记住，“怀疑”只是“另一个念头”。
认识“怀疑者的本质”，“怀疑”就消失了。
不要去想：“这真的是它吗”“它究竟是什么”。一定是其它事物，一定非常特殊，让人印象深刻，叹为观止。
可能会慢慢进入“我的觉受”，到时候，“我现在所有的心的状态”肯定会被抛弃。
事实上，“我们的本初状态”已经是“佛心”，我们要做的是“放下眼前的念头”，不要任何事物。
如果“当下的觉醒”不在这里，我们就会是一具死尸。
你可以听见声音，“听声音”的是“你的心”，不是“你的耳朵”。
尸体有耳朵，但是，尸体听不到声音。
此时此刻，“有所觉受的”是“你当下的心”，不是“昨天的心”，不是“明天的心”。
“认识心性”时，不要对“心性”做任何事，一丁点都不要，不要去纠正它，让它“如同虚空一样”开放，自然。
“本然”就是“如是”，这是真正的普贤王如来，从来没有跟“你的心”分离的普贤王如来。
“佛心”一刹那都不曾舍弃你。
认识“本觉”，认识“你的心性”!
这是“众生”不做的事，“众生”不知道如何去观看，即使“看见心性”，也不知道那是什么。
“众生”会立刻开始去想“其它的事”，一个接一个，永无止境的在“轮回锁链”加上新的锁链。
在这个当下，“过去念头”已经消失，“未来念头”没有到来，不要纠正“当下的觉醒”，只要认识它就可以了。
“认识心性”时，不要让它再跟“念头”连结。
这种“当下的觉醒”，不会持续很久，因为，在过去，所有生生世世，我们都是散乱的。
因此，必须让自己，越来越习惯“这种当下的觉醒”。
当我们再度落入“两大无明”的控制，会“忘记心性”，开始“思维”。
“真正的瑜伽士”是“一再认识心性的修持者”，于是“认识心性的时间”慢慢的延长。
“念头”自动变得越来越弱，“念头”跟“念头”之间的空档，变得越来越长。
在“当下的觉醒”，保持日夜不间断，没有迷惑没有散乱时，就是真正掌握了“法身的要塞”，也称“法性遍尽”，也就是“概念竭尽”“现象竭尽”。
“概念”指“概念化的心”，“现象”指“被概念化的对境”。
在这之前，色相出现时，你会想“那是什么”。
有声音时，你会想“那是什么声音”。摸到东西时，你会想“那是什么”。
“昏乱”立刻产生了。
“禅修者”有时会想：昨天没那么多念头，那一座法修得好。但是。今天有很多念头，我的禅修糟透了!
这种投射，只是“两个念头”。
如同虚空一样的“心性”，本身没有好坏。
由于这种修持，不是一种禅修，所以，不必去担心“禅修”是好是坏。
这不是在修持“禅修”，这是在修持“本然”，修持“放下”。
当“你的修行”是修持“远离追求喜乐避免痛苦的大开放”时，你就不需要执着，是“欢乐的”或是“痛苦的”。
如果不放下“喜乐”，就不会“离开欲界”。
“大乐”不是指“依缘而生的喜乐”，“大乐”指“完全没有痛苦，不依缘而生的至乐”。
众生期待“证悟”是，没有痛苦，但是仍然非常愉悦的状态，这称“依缘而生的喜乐”。
一旦获得那种喜乐，喜乐就会耗尽，然后再度受苦。
这种修持，不是一种“禅修”，而是一种“熟稔”。
如果试图“改善这种状态”“纠正这种状态”，即使只是一点点，就已经糟蹋了。
有“这不够好的念头”时，“当下觉醒”已经被糟蹋了。
“念头”代表“思维”，“还没有证悟的众生”确实会“思维”。
要放下“过去念头”“现在念头”“未来念头”。
是放下念头，不是把念头丢开，“把念头丢开”只是“更多的思维”。
“看见心性”的刹那，“三世的念头”自动消失。
如果有怀疑，那又是“另一个念头”。
通过认识“是什么感到怀疑”，“怀疑”就消失了。
说来好笑，“看见心性”或“没有看见心性”，没有什么大不了，“心性”一直都在那里，从来没有间断。
事实上，这个修持非常容易!!
不必“禅修”，
不必“想事情”，
不需要“做任何事”，
不需要“强迫”，
不需要“努力奋斗”。
除了这样修持，不需要做任何事。
因为这太容易了!简直太容易了!!大多数人不相信。
他们不信任“无事可做”，他们认为：
什么都不做，那有什么用?如果“心性”什么都没有，那有什么了不起?那怎么值得?想象“庄严的本尊”，持诵“力量强大的咒语”，要比这个好!
修持“安住在本然状态”，不从事“禅修”。
为了这么做，必须真正的“认识本觉”。
如果没有“认识本觉”，就像没打开开关。
一旦打开开关，电灯就亮了，不需要做任何事，不需要东看西看，只要让它亮着就行了。