民俗学-坛经(索)8顿渐品35笔记
1、师曰：“汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者;故吾说无常，正是佛说真常之道也。
六祖大师对行昌说：你知不知道?我说的常是对的，我说的无常也是对的。
所谓的佛性并不是我们心里想的一个常有的东西，或者我们心里想的无常的东西，这两个边不是究竟的教义。当然，我们在抉择过程中，如来藏是常有、周遍、任运自成的，我们都会说这样的词，但实际上，它已经超离了常和无常。世俗中常和无常的词都不能来说明它，为什么呢?
佛性如果是常，善恶这些就没办法安立，他以前是善，后来是恶，或者行善、行恶这些也没办法做。乃至无数劫也不可能有一个发菩提心者。因为以前没有发菩提心，后来发了菩提心，即以前是不善的，后来是善的，发了菩提心以后，获得正等觉果位，就已经成了无常了，所以我们不能说佛性是常有。如果是常有，善恶分别就不合理，乃至穷劫之间不可能有一个人发菩提心，因此我为了破这种观点说是无常，我说的无常真正适合于佛陀所说的真常之道。
也就是说，不可思议、离戏论的远离分别念的道，非常适合。为什么说是无常呢?因为它不是常有，如果如来藏成为常有，有以上的过失。
2、又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处;故吾说常者，正是佛说真无常义。
这是破第二个边。一切万法也好，佛性也好，如果是无常者，我们经常所讲的第一刹那存在，第二刹那不存在，每一个事物，无论是精神方面还是物质方面，任何一个法都有自己的自性。比如说我们人从前世到后世，在轮回中一直容受生死，生生世世延续不断的相续存在。如果是无常，佛性或万法的连续性、真常性、次序性，有不遍之处。因为无常是以前有，后来没有了，如此就有不遍的过失。所以说是常有，所谓的常有，真正是佛陀所讲的无常之义。
其实这种无常义，宗喀巴大师的《三主要道论》中也说，因为显现的缘故，破有的边;因为空性的缘故，破无的边。好像一般人觉得这样说有点不好解释，按理来讲，因为显现的缘故，所以破无的边，但是为什么宗喀巴大师反过来讲呢?其实这个意思也是一样的，真正的常和无常并不是以分别念所讲。
3、佛比为凡夫外道，执于邪常
“邪常”就是常、乐、我、净。本来是无常的东西，凡夫、外道认为是常有的;本来是不快乐的东西，认为是快乐的;本来是无我的东西，认为是有我的;本来是不干净的东西，认为是干净的。一般世间人比较严重的四种颠倒就是常、乐、我、净。
4、诸二乘人，于常计无常，共成八倒故
声闻、缘觉乘的人，对于无常、无我、不净和痛苦，认为一切本来没有常法，所以说是无常;本来没有什么快乐的，轮回的本性是痛苦的;本来我的显现是不存在的，是无我的;实际当中一切都是不净的。虽然个别小乘行人为主的希求解脱者，认为这四者是究竟的法，但实际上也是堕入一边，也可以称为是颠倒。“于常计无常”等等，总共有八种颠倒。
5、于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净
对于涅槃，最究竟的了义教典中，上面所讲到的这八种边执、八种颠倒，都一一地破掉了。因为不管是有还是没有，净还是不净，常还是无常，都是偏见。而真常、真乐、真我、真净才最了义、最究竟。
比如说真常，它已经远离了常和无常二边。真乐，远离了世间的苦和乐的边。真我，实际上它是真正的佛性，真正的如来藏法界本性。还有真净，法界清净的本来面目。其实密法中所讲的意义完全可以与这里结合起来讲。
所以在佛经中经常讲大乐智慧，大乐智慧不是我们讲的舒服，这不叫大乐，“哇!好快乐。”这肯定不是大乐，这是分别念，它一会儿就没有了，又不快乐了，变成痛苦了，这是变苦、行苦，这种不叫大乐。
6、汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益?”
大家无论是学显宗还是学密宗，这一段话一定要记住，这样之后，佛教最关键的意义，我们都会明白。
如今你依靠佛经中的常有、空性这些言词，已经违背了了义经典的意义。以不存在、空性、断灭当作是无常，把确定、存在、恒常性的东西，当作死常，永远也不可变，这样一来，会错解佛陀最究竟、最圆满、最甚深的微妙经典甚深意义。
7、师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否?若有本则合识主，试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”
本来面目你得到没有呢?如果认得了本来面目，你认为主人公是谁?你看看怎么回答。”你到底认不认识、见没见到本来面目，如果见到，是谁来见的，然后让他试着回答。
神会说：“本来面目主要是无住，因为‘应无所住而生其心’，主要是以见为主人公。”他认为本来面目是无住，心的本性无有可住，这种无住谁来认识呢?应该用现见、用觉悟来认识。
祖师说：“这位沙弥，怎么可以重复别人的语言。”六祖认为这并不是他自己的见解，只是重复别人的语言而已，所以在显现上没有认可。
8、会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见?”师以柱杖打三下云：“吾打汝痛不痛?”对曰：“亦痛，亦不痛。”师曰：“吾亦见，亦不见。”神会问：“如何是亦见，亦不见?”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶;是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何?汝若不痛，同其木石;若痛，则同凡夫，即起恚恨。
在修行过程中，我可以说见，也可以说不见，见自己的过失，不见别人的是非，这样是合理的。
而你说痛亦不痛不合理，你若说不痛，就变成像木头和石头一样的无情物;如果你说痛，那你在修行过程中跟凡夫人一样，肯定产生嗔恨心。你虽然表面上引用其他禅宗大德们的语言，但实际上你自己没有这样的境界时，这样说是不合理的。
9、汝向前见不见，是二边;痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人?”
见、不见是二边，都不合理;痛、不痛也是两种边，是生和灭的边。你如果自性中没有照见，没有真实通达法性，怎么敢用痛、不痛这种语言糊弄别人?”
自己没有什么境界，但经常说一切是空性的、不空的，或者一切都是光明的等等，虽然在禅宗大德或传承祖师的语录中，有这么好听的字眼，但是自己如果没有这样的境界，就完全是自作聪明，当时神会确实没有证悟本性，因此，他当时被打以后肯定会痛的，没有必要说痛又不痛，完全是别人的说法自己拿来用而已，实际上是不合理的。
10、师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路;汝若心悟，即自见性，依法修行。
如果你自己的心已经迷了，没有见到本性的话，你没有必要问见和不见，你应该问善知识，寻觅自己的解脱之路。如果你已经开悟了，见到了自己心的本性，应该依法修行，没有必要来问我见或不见。”
密宗里面也讲，认识本性以后，依靠善知识的引导还要不断地串习，不断地努力。禅宗也是这样讲的，还要继续长期依止善知识和如理如法地修行。
11、汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷?汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见?
如果你自己已经见到，也不观待我的迷惑;即使我没有见到，你已经见到了，对你也没有什么障碍。
《入行论》的一些推理也一样，你没有见本性，没有必要问我，跟我没有关系;你见了本性，更不应该问我，我的迷惑对你也没有关系。
12、一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否?”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”
“无名无字”，在说明一切实相的时候，这么说是非常适合的。好像《大宝积经》里也讲：“实义无音声，亦无有文字，超过语言故，乃名为实义。”真实的意义没有声音、没有文字、没有语言，超越语言，这就是真正的实义。
“知解宗徒”，在理论上你自己看看书而已，除此之外，所谓的开悟根本算不上。
13、“学道之人，一切善念恶念，应当尽除;
六祖大师经常劝众人断除善念和恶念，不要有宗派与宗派之间的各种辩论，善和恶，暂时来讲是有必要的，但究竟来讲没有任何必要，所以，善恶的念头，从究竟来讲，佛陀也是遮止的。
我们以前讲《入中论》时也这样说过，“故见苦果由黑业，乐果唯从善业生，无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果。”意思是，痛苦的果全是从黑业来的，快乐的果全是从善业来的，这是我们世俗中的善和恶，苦和乐实际上是以善和恶的因缘而产生的，在究竟的意义上，胜义中“无善恶慧得解脱”，无有善、无有恶的时候才真正解脱。但是我们一般凡夫人不能了解这一点，因此佛陀在了义经典中要求凡夫人遮止思维因果，凡夫人不要直接去思维因果，不然容易生邪见，不会懂得真正善和恶的因果关系，所以“亦遮思维诸业果”。
这是很重要的，你们即使全部背不下来，可以将这个教证背下来，佛陀遮止了凡夫人的想象，因为业因果的关系不是我们凡夫人想象的对境，这是圣者才能知道的，“善有善报，恶有恶报”，因此我们凡夫人只要依靠教证就可以，不要自己去想，否则想不清楚，容易产生邪见。
14、无名可名，名于自性;无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门，
究竟意义上面，善恶都应该遣除，究竟意义上面没有名称，没有名称可以称为名称，这种名称就立在自性上。无二的自性，我们称之为实性。在认识自性上，我们建立一切的宗派。所有的宗派都是在建立自性上安立的，但建立自性的究竟意义上也没有什么矛盾。
15、言下便须自见。”
希望你们认识自性，要好好修行，没有好好修行，没有观心的话，问多少个问题也没有用。