行为学-入行论9品智慧153-190笔记(15-16)
行为学-入行论9品智慧157笔记
1、未一、破灯火之比喻：若谓如灯火，如实明自身。灯火非所明，其无暗蔽故。
昨天破了唯识宗的“自心了知自心”，今天他们又以两个比喻，试图建立这个观点合情合理。
首先是唯识宗的第一个比喻：犹如灯火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心识同样也能了知他法(他证)和了知自己(自证)。
中观宗驳斥：比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。
反过来说，假如灯火上有黑暗，则可以说它在照亮自己的同时，也遣除了自己的黑暗，既是能明又是所明。但灯火上根本没有黑暗，怎么说能它照亮自己呢?能明和所明是观待而安立的，所明不存在的话，能明也不存在，因此灯火照亮自己不成立。
或者说，如果灯火能照亮自己，那么以同等理来推，黑暗也能遮蔽自己了。《中论》云：“若灯能自照，亦能照于彼。暗亦应自暗，亦能暗于彼。”黑暗有遮蔽万物的特性，如果它能遮蔽自己，那么整个世间就没有黑暗了，处处都是一片光明，我们也不用绞尽脑汁想要电了。
中观宗承认的自证，是名言中如梦如幻的自证，并非像唯识宗所许的，本体实有、不可分割，同时自己能了知自己的自证。如果灯火真能照亮自己，黑暗也应该遮蔽自己，如此一来，自然规律会彻底混乱。还有一些论典说，假如灯能照亮自己，那它也应该照亮太阳、月亮，许多规律都颠倒了。所以，由推理可知，唯识宗的某些观点不得不值得考虑。
2、未二、破蓝色之比喻：如晶青依他，物青不依他，如是亦得见，识依不依他。非于非青性，而自成青性。
唯识宗又举出一个比喻遮破中观宗。他们说万法的本体千差万别，不能一概而论，尽管有些法不能对自己起作用，但有些法却可以。比如水晶的蓝色必须依他缘才能映现，但蓝宝石、蓝琉璃的蓝色却是本具的，并不需要依靠他缘。
假如在水晶下面放一块蓝布，水晶就会变成蓝色;如果窗帘是蓝色，窗玻璃也会变成蓝色，这种蓝色需要借助其他的力量。但有些蓝色不依靠任何因缘，就像蓝宝石、蓝琉璃的蓝色，它是纯天然的，不观待任何东西。
同样，识也有依靠他缘、不依他缘两种。依靠他缘的，就像眼根与色尘聚合形成眼识、耳根与声尘聚合形成耳识，这些识依靠他缘而生，如同水晶的蓝色。还有一种识不观待他法，即自明自知的心，它完全能了知自己，相当于琉璃的蓝色。唯识宗以这种比喻，认为自证应该成立。
对此，中观宗说：“非于非青性，而自成青性。”你们说琉璃的蓝色自性成立，不观待外缘，实际上是不可能的。它也是由一定因缘聚合而成，与水晶的蓝色无有本质的区别。
所谓的观待，是指一法的产生、改变、灭亡依靠其他因缘。如《释量论》云：“此有彼亦生，此变彼亦变，称此是彼因。”此法存在，彼法就会存在;此法改变，彼法也随之改变，这样，此法就叫彼法的因，此法可以改变彼法的性质。
琉璃的蓝色也要观待他法，它之所以是蓝色而不是白色，肯定有一种因缘。一个法的生住坏灭，是外十二缘起或内十二缘起在起作用，无情物依靠外十二缘起，有情物依靠内十二缘起，龙猛菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。”既然如此，琉璃的蓝色也必定是因缘所生，只不过它的因不明显罢了。就好比蓝色的布匹，我们看不到它在工厂里怎么染的，但不能因为看不到就认为它是天然的蓝色。“不从因缘生”的法不可能存在，第二个比喻也不成立。因此，唯识宗所承认的何时也不破、胜义中存在的心识，在中观理证面前是可以遮破的。
以上从比喻上破斥了唯识宗，下面再从意义上进一步破斥。
3、午二、意义不相同：若谓识了知，故说灯能明。自心本自明，由何识知耶?
中观宗说：名言中有自明自知的心识存在，这一点我们也承认。但若觉得这不够，胜义中还要存在的话，那就不合理了。
前面已破了灯火能自明的比喻，退一步说，假设灯火可以照亮自己，这并非是灯火自身了知的，而是灯火以外的有情心识了知的，这一点谁也不能否认。那么，心自己了知自己，是由哪个心识知道的呢?
如果说是自己的心，这不应理。因为按因明的推理方式，未成立的东西不能作为因。心自知自明的观点正在观察、尚未成立，属于一个未知数，故不能说是心识自己了知自己。
如果是由其他心来了知，那其他心又是谁来了知呢?假如甲的心需要乙来了知，乙的心需要丙来了知……这样推下去，则有无穷无尽的过失。
而且由其他心来了知，也有诸多理证妨害。假如这两个心一前一后，那么前念灭时，后念才生，二者无法相遇，不可能有了知与被了知的关系;假如这两个心同时产生，按照因明推理，同时产生的法互不观待，没有任何关系，也不能立为能知、所知。
因此，不管是自证、他证均不合理，这样一来，心的自明自知又从何谈起呢?
4、巳一、无有现量根据：若识皆不见，则明或不明，如石女女媚，说彼亦无义。
无论通过比喻还是意义来观察，胜义中都不可能存在唯识宗所许的实有心识。既然实有心识不成立，那么争论它是明或者不明，就像讨论石女的女儿身姿是否娇媚一样，没有任何实义。唯识宗所承认的实有心识根本不存在，假如还一直探讨它是自证还是他证，则无异于谈论空中花园，没有任何意义。
唯识宗的观点是在胜义中破，世俗中不破。按麦彭仁波切的观点和其他密乘教言，万法抉择为心对修行帮助很大。比如你今天看见一个仇人，观想这一切是心的显现，如幻如梦，当下嗔恨心很容易消失;如果看见非常美妙的外境，生起极为强烈的贪心，把它当作彩虹或梦境，贪心的火焰也会顿时熄灭。
行为学-入行论9品智慧156笔记
1、子四、破除奉行无义之诤：胜义若涅槃，世俗悉轮回，则佛亦轮回，菩提行何用?
有实宗说：你们中观宗认为众生在胜义中自性清净，名言中现而无自性，这样一来，岂不是成了轮涅同体?如果胜义与名言同体，众生在胜义中是清净的佛陀，名言中仍有生死流转，那么佛陀也要流转轮回了。
大乘经论中常有这样的教言，如《中论•观涅槃品》云：“涅槃与世间，无有少分别;世间与涅槃，亦无少分别。”也就是说，不清净的轮回和清净的涅槃，在本体上，一点差别也没有。汉传佛教的《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”还有一些大乘经典中亦云：“众生即是佛。”
但是有实宗认为，如果众生即佛陀，那就不需要在三大阿僧祇劫中千辛万苦地修行了;如果佛陀即众生，佛陀岂不是也要在轮回中受苦?先发大乘菩提心，后行六度万行，最终获得圆满正等觉的果位，这一切的功夫都成白费了。现在有人也经常说：“众生是佛的话，为什么看不到佛的妙相、功德?为什么还要修行?倘若成佛之后还要修行，就有无穷的过失了。”
2、下面作者进行回答：诸缘若未绝，纵幻亦不灭，诸缘若断绝，俗中亦不生。
涅槃分为“自性涅槃”和“离垢涅槃”两种：从自性涅槃的角度讲，众生即佛陀，不观待任何修行和对治;但从离垢涅槃的角度讲，众生必须经过漫长的时日，尽心修持六度万行，才可以现前本有的菩提。众生是佛是就实相而言的，但是在现相上，众生被烦恼所障，不能称之为佛。
世亲论师在唯识宗的论典中，将之称为“自性真如”和“离垢真如”。你们正在学的《宝性论》，第二品《菩提品》中也讲了“自性光明”和“离垢清净”，并以水、如意宝、虚空三种比喻阐述了自性光明的特点。包括《经庄严论》、无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等显密经论中，对此也讲得比较清楚。
众生的本性虽是佛陀，但未以空性智慧断绝诸缘――业、烦恼、萨迦耶见，则会不断地在轮回中流转。且不说轮回诸法，纵然是幻化师变出来的幻境幻物，只要咒语、石子、木块等因缘不散，这类幻现也绝不会自动消失。
诸佛菩萨的烦恼、业障，依靠对治法已彻底根除，犹如种子烧焦不会发芽一样，再也不会产生了。文殊菩萨、观音菩萨不可能依靠业力转生轮回，目犍连、舍利子断了烦恼的根本，也不会转生到轮回中来，那么具有一切功德、以释迦牟尼佛为主的三世诸佛，就更不可能转生了。虽然在世俗中烦恼可以产生，但在胜义中，众生了不可得，全部是佛陀，彻悟禅师云：“众生不可得，则全生即佛。”退一步说，即便在世俗中用胜义智慧观察，所有的烦恼也不会产生。
3、子一、辩诤：乱识若亦无，以何缘幻境?
这里是讲唯识宗的观点，按照麦彭仁波切的观点，随理唯识分真相唯识、假相唯识。荣索班智达在《入大乘论》中将唯识分为三种：真相唯识、假相唯识、无相唯识。
显宗教理的至高顶峰，就胜义而言，中观宗的理论谁也比不上;从名言来讲，唯识宗的观点是最殊胜的。这一点，全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中有细致剖析，你们学了这部论典就会完全明白――唯识宗在抉择名言时不可或缺，中观在抉择胜义时最极究竟。
当然，不能认为玄奘完全持唯识的观点。就像是无著菩萨，虽然显现上弘扬唯识宗，但究竟见解与中观宗无二无别，这也是许多高僧大德公认的。同样，玄奘尽管在汉地着重弘扬唯识宗，但他的胜义见解应该是中观应成派所抉择的般若空性。从他的翻译及传记中看，他确实对般若法门的重视超过一切。
唯识宗的观点是什么呢?他们认为“三界唯心，万法唯识”，万法由心造，外境没有一个能经得起观察，而心识是存在的，就像梦中的大象、山河并不存在，但执著它的心识存在一样。因此他们对中观宗发难：“你们认为一切法如幻如梦，但若不承认迷乱的心识，那么谁知道一切法如幻如梦?是石女的儿子，还是龟毛、兔角?所以，必须要承认心识的存在。”
下面是中观宗对他的回答，首先以同等理进行辩驳。
4、丑一、同等辩论：若许无幻境，心识何所缘?
以同等理来观察时，中观宗说：“你们唯识宗不承认外境，只承认一个心识。但如果没有外境，仅仅一个心识到底能执著什么呢?”
心识依靠外境而生，没有蓝色瓶子(所取)，就不可能有取蓝色瓶子的眼识(能取)。能取与所取是互相观待安立的，如同左手和右手、这边和那边一样，没有能取就没有所取，没有所取就没有能取。你们唯识宗说：“没有心识的话，谁去执著如幻如梦的外境?”同理，中观宗对唯识宗反驳道：“没有外境的话，心识到底要执著什么?”因此，外境与心识不可能独立存在。
在这里，中观宗主要是破斥唯识宗所许的实有心识，按照胜义量来观察，这种实有根本不成立。但在名言中，承许外境为心的显现是非常合理的，并不是此处的驳斥对象。
总之，观察名言谛时，能取的心识和所取的外境应该存在，而观察胜义谛时，外境不存在，心识也不存在。
5、寅一(遮破承许显现为心)卯一、立宗：所缘异实境，境相即心体。
真相唯识宗补救说：“我们并非完全认为无境，而是承许心所缘的外境不是实有，柱子、瓶子等东西皆是心的显现，与心的本体无二无别。(《中观庄严论》中也用镜中的影像作了比喻。)就像在做梦时，尽管有大象的显现，但这归根结底就是自己的心识，除此之外并没有大象。因此，心识应该是存在的。”
麦彭仁波切在《中观庄严论释》中曾说，抉择名言时，真相唯识的观点非常合理。即便学修无上大圆满，名言中承认万法唯心，也是很殊胜的教言，强调万法唯心，揭示了“不是外境在动、是心在动”的密意。
《入中论》也有一个比喻说，大海产生层层波涛，波涛与大海无二无别，同样，阿赖耶上的种子成熟为外在的山河大地，这包罗万象的一切显现，均不离阿赖耶上的种子习气。这种道理在名言中确实很殊胜，大圆满也有许多寻找心之本体的窍诀，与唯识宗的观点基本相同。
达摩祖师言：“把心拿来，我为你安。”慧可找了半天后说：“觅心了不可得。”祖师回答：“吾为汝安心竟。”慧可闻后，当下开悟。这种寻找心的教言，与唯识宗的观点非常相近，因为一切的感受、显现全部是心在操作。
真相唯识认为，外境不存在，与心无二无别。假相唯识认为，外境既不是心，也不是心外的东西，而是像毛发一般现而无实。从究竟胜义谛而言，唯识宗的观点都不合理，但在名言中，暂时依靠这些教言认识心的本性，唯识宗还是有其超胜之处。
6、巳一、真实破除：幻境若即心，何者见何者?世间主亦言，心不自见心，犹如刀剑锋，不能自割自。
针对真相唯识宗的答辩，中观宗反问：如果你们认为外境不实，一切都是心的幻现;而心是实有的、不可分割的，它既是能取，又是所取，这是不合理的。因为外境若是心，心见外境就成了自心见自心。而且，能取与所取本来各自分开，唯识宗如此承许的话，心是实有一体，又是分开的能所二取，这该怎么成立呢?
三界怙主本师释迦牟尼佛讲过，自心不能知自心，《楞伽经》云：“犹如剑自刃，不能斩自锋，指不触自尖，心不见自心。”剑锋不能斩断自己，指尖不能接触自己，同样，心也不能见到自己。《顶宝经》亦云：“自心不能见自心。”还有轻健者不能骑自己的肩上……因此，自己对自己起作用，在大乘经典中已经遮止过。
本来宗喀巴大师在《善解密意疏》中引用很多教证说，中观应成派在名言中也不承认自证。然而麦彭仁波切在两个辩论书为主的教言中回驳，中观应成派所遮破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中“现而不实”的自证，没有任何教证理证的妨害，不承认的话，反而还有极大过失――断绝名言的过失、自己不了知自己的过失。比如我刚才吃了什么东西，不用问别人，我自己心里非常清楚，或者有人想：“我今天吃得不饱，等会儿下课后再回去吃点。”这些想法都是名言中的自证。这种自证，中观应成派不会破，寂天论师和月称论师也不会破。总而言之，中观宗在这里所破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中的自证并没有破，这一点非常关键!
行为学-入行论9品智慧155笔记
1、子一、破除不得福德之诤：供幻佛生德，如供实有佛。
对方站在万法实有的立场上说：“你们中观宗认为万法没有自性，胜义中远离四边八戏，世俗的显现如梦、如幻、如阳焰、如水月，这样的话，那佛陀也成虚妄的了，供养佛陀就不会获得功德了。”
作者回答说：没有这种过失。虽然万法没有真实的自性，世俗谛中有明明清清的显现，但胜义谛中离一切戏论，从本体、因缘、果上进行剖析，没有一个成实不坏的法。供养者的我、所供养的供品(世间一切有主物和无主物)、供养的时间(过去、现在、未来)、所供的对境佛陀(以前住世讲法的佛陀、现在佛殿里的佛像)，这些全部是幻化的，最后获得的也是幻化的果位、幻化的福德、幻化的资粮。佛陀在《幻师善贤请问经》中说：“我即清净幻，无为之法身。”《不退转轮经》中也说：“一切法如幻，菩提亦如幻。”
知道虚幻不实的道理后，对基道果的一切执著自然会消失。大家平时修行、念咒语、作功德，也不要有特别强烈的执著，包括修上师、本尊，应该懂得其本体是空性的。很多高僧大德对弘法利生的事业都视如幻化，永明禅师说过：“建立水月道场，大作梦中佛事。”建寺院、建学校，建立弘法的中心、学会，以及讲经说法、念咒语、磕头等等，全部是如梦如幻、现而不实的。学过中观的人都知道，这些是因缘聚合的产物，没有一个不能用幻化八喻比喻的。龙猛菩萨说：“非缘起之法，始终皆无有。”不是因缘而生的法，从来也不会有。谁能通达这样的因缘和合，就是最殊胜、最稀有的见解。从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德，毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。
2、无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中，第一品用“如梦”抉择了万法不生，第二品用“如幻”抉择了万法不灭(显现是有)。第二品主要讲了四种幻：自性幻、所境幻、方便幻、智慧幻。自性幻，指基――如来藏的心性本体是幻化的;所境幻，指烦恼障、所知障、习气障等是幻化的;方便幻，指对治障碍的方便是幻化的;智慧幻，指一到十地之间的智慧是幻化的，最后佛陀的法身果位也是幻化的。学了这部论典以后，就会知道从轮回到涅槃之间的所有法，没有一个实有的东西。
这个我们明年学吧，明年大经堂修完以后，就开始讲《虚幻休息》、《大幻化网》，在新经堂里过幻化的生活，这样就不会有执著了。
幻化会不会得到福德呢?会的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。
3、子二、破除不能结生之诤：有情若如幻，死已云何生?众缘聚合已，虽幻亦当生，云何因久住，有情成实有?
若问：你们中观宗认为一切法如梦如幻，如阳焰、水月、乾达婆城，是现而不实的，那众生死后又怎么能再生呢?幻化师所幻现的大象、骏马，变灭后便归于虚无，不会再生;电视上的人物影像，死后也不存在转生的问题。但我们有情从无始以来一直流转轮回、辗转生死，经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”众生若是幻化，怎么会一世接一世地投生呢?
回答：只要因缘聚合，纵然是虚幻，也会不断地投生。
古印度的幻化师通过石子、木块、咒语、药物，再加上自己的等持力，可以变出大象、骏马、山河大地。如果具有转生的因缘，这些幻化就会不断地流转，不会灭尽。佛经云：“因缘和合时，果报即成熟。”《百业经》云：“因缘聚合时，其果定成熟。”《释量论》中也说：“因住果不灭。”只要因没有消失而住留，那么果也不会消灭。众生的本体虽不成立，跟幻化没有任何差别，但只要无明烦恼、爱、取等投生因缘具足，便会在轮回中一直流转。任何法在幻因没有灭尽之前，必定会有显现的。
对方又问：“一切虽然是幻化，但持续的时间有长有短。做梦的时间就很短，幻化也是刹那间，而我们众生从无始以来直至成佛，时间是那么的漫长，因此二者不可能相同。众生存在的时间特别长，所以应该是实有的。”
驳斥：“云何因久住，有情成实有?”怎么能仅仅以相续长久，将有情执为实有呢?如果时间长一点就是实有，那有两个幻化的物体，一个是三天，一个是八天，八天的幻化是不是就成实有了?或者说，一个婴儿刚生下就死了，而《霍元甲》的连续剧持续放了八天还没有完，这样的话，婴儿是不是就成幻化了?
一切都是幻化的，时间的长短只不过是众人的共同业力而已，除此之外没有什么真假差别。许多人认为梦境短暂，所以不是实有的，而从1岁开始到现在，经过了无数的岁月，因而是真实的。其实白天与梦境没有任何不同，不能因时间的长短而断定是否实有。一切万法无有自性，跟幻化无二无别，若懂了这个道理，对一切法就不会特别执著了。没有执著的话，是心入于禅定最好的一种途径。
4、子三、破除无有善恶之诤：幻人行杀施，无心无罪福，于有幻心者，则生幻罪福。
对方又发难道：若像你们中观宗所声称，万法都是空性的，如幻化一般，那么杀幻化人并不会犯杀人罪。比如电视里两个人打架，结果一个被打死了，但凶手不会犯罪的。或者说，两个机器人打架，一个被杀了，另一个不会受到法律惩罚，被关在监狱里。供养各种供品、饮食、财物，也不可能得到福德。这样一来，比丘杀人不会破根本戒，供养十方诸佛也不会有任何功德。因为这一切都是幻化的，哪里会有罪业和福德呢?
作者回答说：“幻人行杀施，无心无罪福。”二者不能一概而论，因为幻人没有感受苦乐的心识，不能成为真实的杀施对境，所以用刀子杀一个电视上的仇人，并不会有杀人的过失。杀人必须具足四种条件，断绝对方的命根才能圆满杀生支分，而幻人没有命根，故不会造下真实的罪业。但由于对其生起嗔恨心，在阿赖耶上种下了恶心的种子，加行罪还是难免的。同样，对幻化的对境作供养也没有功德，因为它没有接受之心，也没有苦乐之心。
而世间上的人，虽如幻化，但若把他作为对境来杀害，他的命根会被断除，再加上他会感受无量痛苦，因此我会犯杀生罪。对乞丐布施的话，他会生起欢喜心，接受我的食品，所以我能积累福德。
所以说，福德与罪过建立在心的基础上。《涅槃经》所讲的“善恶之报如影随形，三世因果循环不失”，也是在心的本体上安立的。如果没有心，就像石头一样，则不会有苦乐之报。譬如一个石头砸死了人，石头是不会有果报的，公安局不可能把它抓去审问，它也不可能堕入地狱中去，因为它没有心的缘故。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报”，这也必须有心才可以安立。
5、咒等无功能，不生如幻心，种种因缘生，种种如幻物，一缘生一切，毕竟此非有。
对方又问：“既然众生有心，而幻人无心，这不正是关键所在吗?众生有心，肯定是实有的，怎么会如同幻人一样虚假不实呢?”
作者回答说：有心无心只是因缘不同而已，有心并不等于就是实有。
幻化师的咒语、石子、木块等，根本不具备产生心的能力。而创造出具有如来藏光明的心，他根本没有这种因缘和能力。众生心的产生，必须具备无明、烦恼、业等特定因缘，一旦这些因缘具足，才会产生苦乐的觉受，并成为业力的所依，造作一切善恶业。
众生与幻人的有心、无心，只是因缘不同，不能以此判定二者有真假差别。麦彭仁波切举过一个例子说：牦牛和白马由于因缘不同，一者有角、一者没有角，虽有这样的区别，但不能说牦牛有角就是实有，马没有角就是虚幻不实。
世间上千差万别、形形色色的事物，以各自不同的因缘产生，一个因不可能产生一切果。有些人认为某人是坏人，因为“我那么喜欢他，对他那么好，但他不愿意跟我好。”如果你对他好，他就对你好，只需要一个因缘倒是可以。但其实并不是这样，他对你好的条件，还需要即生的不同因缘、前世的不同业力。所以很多人比较愚笨，始终觉得一个因缘就足够了，实际上并不是这样的。
因此，不同的因缘产生不同的法，有些是有心的、有些是没有心的，不能认为有心就是实有，没有心就是幻化。以一个因缘来判断一切现象，这种情形绝对不可能存在。
当然，最究竟的观点，正如《中论•因缘品》中所说：“略广因缘中，求果不可得。因缘中若无，云何从缘出?”以理观察时，不管是各种因缘聚合(略)，还是各种因缘分开(广)，都不可能产生果。既然因缘中没有果，那么因生果的说法如何成立?这完全是以迷惑而耽著的假象。但没有达到这种境界之前，在名言中应该知道，众生与幻人虽然一个有心、一个无心，如同自己与镜中的影像一样，但二者都是现而不实的，从这个角度讲没有任何差别。
此处所强调的根本问题，是一切法显现上虽然有，但跟镜中的影像没有差别，本体丝毫也不存在，没有必要抓着一个幻象特别痛苦。