民俗学-坛经(索)7机缘品29笔记
1、请问‘如何是某甲本心本性?’
智常法师求法之心相当迫切，有一天晚上，一个人闯入方丈室，直接请教‘什么是我的本心本性呢?’
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第11课其余要点汇集]
到底什么叫作“证悟”?真正的“证悟”是什么?“悟”，要“悟”什么?“证”，要“证”什么?
大通和尚非常清楚地讲解了，当我们“证悟”的时候，应该有什么样的感受、有什么样的感觉;有什么样感受的时候，才叫作“证悟”，
2、大通乃曰：‘汝见虚空否?’对曰：‘见’。
虚空见无所见，《般若摄颂》中有个偈颂说：“有情声称见虚空，虚空岂见观此义，佛说见法亦复然，见以他喻不能诠。”有些众生说见到了虚空，怎么见到的呢?必须要观察，虚空没有本性，就像石女的儿子或是兔角，没有本性又有何可见?但是，以相似见到的状态中，他说已经见到虚空了。
3、彼曰：‘汝见虚空有相貌否?’对曰：‘虚空无形，有何相貌?’
他真实回答，他见到的是无相的虚空。
4、彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’
这一段话，是禅宗中很深的直指法，更接近密法，
之前的对话：间接在问有没有见到任何相的空，“见”，不一定是用眼睛见，也可以用智慧见。
大通和尚对他说：你的本性犹如虚空，虚空有什么特点呢?已经通达、了悟无有可见，就是见虚空，这叫做正见;没有任何可知道的事物，就是一种了知，叫做真知。从颜色上没有青黄白黑等等，从形象上没有长短圆方，但是见到了本体本来清净，觉悟本来圆满、光明，这叫做见性成佛，也可以叫做如来知见。
大通禅师的这个法讲到空性方面偏多，无有可见叫正见，无有可知叫真知，这就相当于在抉择本来空性，但是在没有任何所见、所知的情况下，如来藏的光明本来圆满、本来具足，这叫做见性成佛，也叫做如来知见。这与大圆满，尤其是上师如意宝的《手中赐佛》中的引导法“本来清净”那一段非常相似。心的本体是空性，但也并非是单空，而是远离一切戏论的大空，光明和清净无二无别、本来具足，这就是你的本性，这就是你应该认识的。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第11课其余要点汇集]
(1)汝之本性，犹如虚空
内心就像虚空一样，在大圆满的很多续部中，在佛经里面，也都是这么讲的。在最终究竟的境界，真正讲心的本性的时候，大德们都找不到什么更好的、更准确的词汇来表达，只能说，像虚空一样。
(2)“证悟”的第一点，是要“悟”“无一物可见”和“无一物可知”==是要“悟”“本来无一物”。
当我们去观察内心的时候，所谓的观察当然不是通过逻辑去思考，而是静下来，以自己的意识去观。意识自己去观照自己，意识自己去体会、体验自己。有些时候有很多的杂念，有些时候比较平静，这些都是心的表面现象，还根本没有看到它的真正本质。要想看到了心的本质，就必需突破、穿透这层表面，才能直接看到心内在的结构、内在的本质。
比如说特别愤怒的时候，如果能够看到心的本质的话，就会看到在愤怒状态的背后，是非常平静的心的本质。如果看到了、感觉到了心的本质的话，就会发现了，在心的本质当中，虽然没有什么用世俗语言可以表达的东西、没有用世俗的心可以感受的东西，但是有一种语言没有办法表达的境界存在，存在的是什么呢?就是“了无一物可见”的境界。
没有任何东西，可以看到、可以描述、可以表达。这种境界跟昏迷的状态、深度睡眠的状态是不一样的，头脑非常得清醒，状态是非常清醒的。在这种清醒当中，能够非常清楚地知道，所有世俗生活当中发生的一切，尤其是内心当中发生的各种各样的情绪，和各种各样的念头，实际上都是、完全是虚拟的、虚幻的，它们的真实本质根本就不是实有的。深深地体会到了这些以后，叫什么呢?叫作“了无一物可见”，这就叫作“正见”。
“无一物可知”，深深地体会到了，在“证悟”的境界当中或者在“证悟”的状态当中，没有任何东西可以知道。
“知”和“不知”，是二元对立的概念、二元对立的观念，在“证悟”的境界当中根本就不存在，所以不能说“知”，也不能说“不知”;不能说“见”，也不能说“不见”，真相就是这样的。
没有一物可见，没有一物可知，这就是“正见”和“正知”。我们要“证悟”什么呢?就是要“证悟”这种“正见”和“正知”。
“证悟”是什么呢?就是静下来以后，不是看书，也不是通过逻辑思考，这些都不是，而是静下来往里一看，看到了自己的心的本性跟虚空是一模一样的，内心当中“无一物可见”、“无一物可知”。如果达到了这样子的境界，是深深体会到的，而不是自己贴的标签。前几天说了，千万不能去贴标签。不是贴的标签，而是发自内心地知道，境界当中确实是没有任何东西可见和可知，深深地体会到以后，这就叫作“证悟”。
惠能大师偈子中的一句话“本来无一物”，充分地表达了“了无一物可见，是名正见;无一物可知，是名正知”的意思。“本来无一物”，这是“证悟”的第一点。那么是不是“证悟”的境界，除了“本来无一物”以外，没有别的呢?还有。还有什么呢?
(3)“证悟”的第二点，是要“悟”这样的“但见本源清净，觉体圆明”。
仅仅是看到了“本源清净”;除了“本源清净”以外，只有“本源清净”;除了“本源清净”以外，没有任何其他的东西。“本源清净”不是通过修行变成了清净，它本身就是清净的，修和不修跟清净是没有任何关系的。
“觉体圆明”这四个字特别重要，其中“觉”和“体”这两个字，可以合“觉体”一起理解;后面的“圆”和“明”各有不同的内容，一定要把每一个字的内容搞清楚，这样才知道《坛经》有多珍贵。
“觉体”，就是觉悟的本体。觉悟的本体是什么呢?就是佛的智慧，是原有的佛的智慧，而原有的佛的智慧就是心的本性、佛性或者如来藏。如来藏实际上就是“觉体”，当我们“证悟”的时候，实际上就是我们发现了“觉体”而已，没有别的东西，只是我们发现了心的本性。
在我们的内心深处，“觉体”本来就是存在的，但是我们原来不知道。然后我们通过学习，在理论上知道了每个人的心的本性是佛性，但也只是在理论上、文字上了解，还没有真正地体会。现在通过修行体会到了，内心的本质是清净的，这叫作“觉体”。
我们如果能够深入、能够穿透表面的现象，看到本质，这样的话，烦恼就不是烦恼了，烦恼就是智慧、就是佛性，这叫作“觉体”、觉悟的本体，或者叫智慧的本体。
“圆”，是什么意思呢?是圆满的意思，佛的智慧是圆满的智慧。在内心当中、内心深处是非常圆满的、完美的佛的智慧。“明”是什么呢?“明”就是光明，本质是没有任何烦恼的。心的本质，永远都是清净的、永远都是光明的，这就叫作“觉体圆明”。
(4)“证悟”==见性成佛
前面说“了无一物可见”，叫什么呢?这就叫作“正见”;“无一物可知”叫作“正知”;后面说“但见本源清净，觉体圆明”，叫什么呢?这就叫作“即名见性成佛”，这就叫作见到本性了。
前面是一个比喻，用虚空来比喻;后面讲，如果能深深地感觉到自己的内心，就知道心的本性真的是跟外面的虚空一模一样，心的本质就是这样的空性。
(5)“证悟”的感觉
“证悟”有两个前提条件，第一个前提条件，不是通过思维逻辑，这是第一;第二个前提条件，不是从语言文字上理解。在这两个前提条件的基础上，自己去体会、直接去感觉。
领悟、觉悟，不是通过逻辑、不是通过佛经、不是书面的理解，而是自己亲自体会到，体会到什么呢?了达“无一物可见”和“无一物可知”。
如果不是自己贴的标签，而是自己真正感觉到了，这样的话，都不需要问任何人，自己就可以判定“我开悟了”，这完全是可以的。
当深深地体会到“无一物可见”和“无一物可知”，就“证悟”了。不管这种“证悟”的层次有多高，但一定是“证悟”了。这完全可以作为“证悟”的标准，作为我们衡量自己有没有“证悟”的唯一标准，而且是最最最基本的标准，就是这个。
不同的佛经、不同的修法会用很多很多不同的语言来表达“证悟”的境界，我们一定要抓住、一定要把握住一个标准，这是不能放的。如果在标准上面把握得好，这样的话，不管用什么样的语言表达，都没有关系的，本质永远都不会错的。
(6)“证悟”的步骤
对于大多数的人，首先要“证悟”的就是这两句话“了无一物可见”和“无一物可知”。然后，再进一步地修行，过一段时间以后，才能够感觉到“觉体圆明”。“证悟”的时候，有这样的层次、次第。
佛在讲法轮的时候，是分开讲的，为什么先讲般若呢?为什么最后才讲佛性呢?就是因为人在“证悟”或者体会的时候，有这么一种层次和次第。
次第，是针对多数人讲的，像惠能大师等等，他们没有次第，对前面的“无一物可见”、“无一物可知”，和后面的“见本源清净，觉体圆明”，一下子就全部明白了、一下子就觉悟了、言下大悟，这叫作顿悟。
对绝大多数的人来讲，不是这样的。先感觉到了、体会到了“无一物可见”、“无一物可知”;然后再进一步去修，在内心深处“无一物可见”和“无一物可知”的境界当中，又找到了另外一个更神奇的东西，这就是“觉体圆明”;最后的这种“证悟”是圆满的了，是完整的“证悟”了。
(7)“证悟”的方法
佛教讲的方法，跟任何鬼神都没有关系，根本就不是神秘的东西，就是一个活生生的人的经验。现在问题是，我们怎么样让自己也有这样的经验。
首先要把四加行、五加行一步一步修好，把基础打扎实;然后祈祷上师，对上师、对法特别有信心，通过这些方法去穿透心的表层。突破这种层面后，就可以看到真实的心的本质。包括大圆满、大手印都是这样的次第。
体会到“了无一物可见”和“无一物可知”，不是很难的，但是要巩固下来，或者是继续发展，这些是比较难的。
初步“证悟”以后，要巩固“证悟”的境界，不仅仅要巩固，而且要在这个基础上继续发展，这是有一定难度的，这必须要有耐心，精进才可以。
(8)“证悟”的误区
存在很多误区，禅定感觉特别好的时候，似乎很像这“了无一物可见”六个字的内容。禅定状态特别好的时候，也可以感觉到没有什么表达的东西、很平静，也会有这样的感觉。不能、千万不要把这种感觉、这种禅定的平静感觉，当作是“证悟”的境界。
不要弄错了，如果有一点点禅定的感觉，就自以为“证悟”了，到处宣扬“我证悟了”，这种人不可能是“证悟”的。
在佛教传统上，无论是藏传佛教、汉传佛教，所有真正“证悟”的人，除非有特殊的原因，一般情况下不会说自己“证悟”了，都是很谦虚的，谦虚是佛教的传统价值观。
自己打坐明白了，就可以了，不需要给别人讲，默默无闻地修行，这样子的话，修行就不会有太多的障碍。
如果根本没有“证悟”，即便有了一点点“证悟”，就四处宣扬，这样子的话，就会有障碍。即便是有了一点点的觉悟，从此以后就会停滞不前。
“证悟”不是说给别人听的，而是自己修的。
(9)“证悟”对现实生活有什么用呢?
“证悟”了以后，完全可以自己解决内心的所有烦恼，而慈悲心、出离心就会逐步地增长，并且对所有众生产生了更强大的慈悲心。
A精神上的痛苦会消失：一看烦恼的念头，就会看到念头的本质，当下念头就消失了;即使不消失也没关系，但它已经失去了生命力，只是表面现象而已。
B肉体上的痛苦会消失：“证悟”的人生病的话，会不会有疼痛的感觉呢?有，疼痛的感觉会有的，跟普通人差不多。再继续修，通过修行的力量，就能对肉体产生作用。当内在“证悟”的力量逐步逐步强大时，就开始控制、能够控制肉体的疼痛。修到这种状况，对肉体上的疼痛，我们也就不会怎么怕了。
C一切痛苦会消失：再继续修，对于最后生老病死、轮回当中的一切痛苦，根本就不在乎了、无所谓了、根本不怕了。
D解脱:用佛教里面学到的这套方法去面对以生老病死为主的、生活中的一系列痛苦，使我们真正地摆脱痛苦，这就叫作解脱。解脱就是过去是什么样子生活，现在还是这样子生活，但是内心不一样了。佛佗教了我们面对的方法，那么世俗的任何痛苦都不是痛苦了。
E弘法利生:不但我们自己不怕生老病死了，而且我们会产生非常强大的愿望让其他人也不怕生老病死，这就是佛教讲的度众生、自利利他。这是我们大乘佛教的初衷，是确确实实的目标，绝对不是一种理想主义者的想法。
F“大乐”境界:真正的幸福都是来自于慈悲和利他，从此以后，第一，对生老病死的畏惧、恐惧消失了;第二，生活琐事带来的所有烦恼全部消失了;第三，有了非常强大的智慧和慈悲心，以及利他心。这样的人生第一是幸福快乐的，第二是非常有意义的。这种境界叫作“大乐”
(10)“烦恼即菩提”
菩提心的本质和出离心的本质，跟杀盗淫妄的念头的本质，都是清净的，在本质上没有好和坏。烦恼的本质永远都是佛性。它们坏在哪里呢?坏在它们的表面不善、会造业，但是它们的本质不坏。
如果永远都停留在烦恼的表面层次上，把烦恼当作烦恼，这样的话，烦恼永远都是烦恼，不可能是佛性、不会是智慧。如果不能突破表层，一直都停留在表面的范畴，那么只会轮回了。
如果能够深入、能够穿透表面的现象，看到本质，这样的话，烦恼就不是烦恼了，烦恼就是智慧、就是佛性。
(11)大乘显宗、密宗一直都在重复一句话，没有“见到”任何东西，是最殊胜的“见”。
“了无一物可见”、“无一物可知”、“本来无一物”，是《大般若经》、《金刚经》，还有《心经》，第二转佛经内容的浓缩版;“但见本源清净，觉体圆明”，是讲第三转的佛性。
《坛经》不仅仅是讲空性，它还讲了佛性，是“他空”中观的见解。
5、师曰：“彼师所说，犹存见知，故今汝未了。吾今示汝一偈：
六祖大师说：“这位大通和尚讲的固然非常好，但是他存在一种知见，空方面的见和空方面的知，所以，你没有完全通达心的本性，我今天用偈颂的方式来为你讲直指心性的窍诀。
6、不见一法存无见，大似浮云遮日面
不见任何一个法，这样的境界还存在着无见，这种无见相当于乌云遮蔽了太阳的光明。
单空也是一种遮蔽，完全遮蔽了你通达心的本性。《大宝积经》“一切诸见以空得脱，若起空见则不可除。”如果思维一个空法，这样的凡夫住于邪道，因为空法完全遮蔽了你通达心的本性。
7、不知一法守空知，还如太虚生闪电
如果你安住于一切事物都不存在的无有可知的知见中，这还是守护着一个无知的空法，就像太空中产生闪电一样——虚空无有边际，划过闪电也是一种障碍。本来虚空是一无所有的，但是如果再闪电，那么无有中也产生所缘的一个法了。同样，一切万法是不存在的，但是如果还存在不知的法，这也不合理。前辈大德们在禅宗中其实根本没有单单讲一个空法。
8、此之知见瞥然兴，错认何曾解方便
这样的知见突然生起，而错认为是最究竟的境界，是不合理的。如果错认为它是真正的明心见性的话，那什么时候能解得方便法门或者现见智慧呢?如果我们把无知、无见认为是最究竟的境界，那什么时候能真正通达万法的本性呢?
9、汝当一念自知非，自己灵光常显现
你当下应该明观自心、通达自性，此时你的如来藏的大光明自然而然会显现，与空性无二无别。
当下安住的时候，并不是单单的一个空性，空性和光明无别的境界可以显现。这种显现在佛经中也有，就像《大宝积经》中讲：“离诸分别故，获大法光明，诸法无性故，光明亦无性。”因此说显宗中也宣讲了类似密法中的明空无二的境界。也就是说：当你安住时，当下认识本性——本体上是空性，自性上是灵光显现。灵光就是指光明、智慧。
我以前看过一段百丈禅师的教言，“灵光独耀，迥脱根尘;体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成;但离妄缘，即如如佛。”讲的就是心性光明自然流露就和真佛没有什么差别的道理。
同样，密法中讲当光明现见的时候，没办法用文字、分别念来表示，它的本体也无法言诠。密宗中的有些教言中说，通过观虚空见到光明，实际上这是如来藏的一种反射，以这样的一种窍诀来修持;而禅宗中，是当下了悟、明心见性。
10、“无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷;自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。”
无端生起无见之见、空知之知，带着一种无理由的无端知见，有执著地求菩提，就还是存在着一个要开悟的念头，这样怎么能超越无始以来的迷惑呢?其实心的本性本自具足，只不过随着狂乱的心向外漂泊而始终没有找回到传承祖师的“屋室”中来。
众生茫然地时而堕入断边，时而堕入常边，一直没有处于光明和空性无二无别中。如果懂得光明和空性无二无别，因为是光明的缘故，不会堕入断边，不是单空;因为是空性的缘故，不会堕入常边，常有之法本体不空。
一些证悟的境界是通过心灵才找到心的本性。但从字面上看，智常禅师的这个偈颂否定了用执著的心希求菩提。自性觉悟的根源本体本来是光明的，但是随着分别念往外迁流，没有回归，一直没有找到真正的本体。从反体的角度而言，我们内心的王子已经在自己的身边，只不过我们没有认识而已，认识以后便不会堕入两边，一定会趋入正道。
11、师曰：“汝观自本心，莫著外法相，法无四乘，人心自有等差。
你观自己的本心，不要在外面著相，法没有四乘，只是人的心有各种不同的差别。在法的本性上没有大小乘之别，只不过是人心来安立的，一旦我们的分别念灭尽，所有的乘都没有。
12、见闻转诵，是小乘;悟法解义，是中乘;依法修行，是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。
见闻转诵，是小乘：目见耳闻、传诵经典，很少观修，是小乘法门。
悟法解义，是中乘：不但是听闻，佛法的真实意义也完全能了解和领悟，这叫做中乘法。
依法修行，是大乘：不但是了解、听闻，还有修行，这叫做大乘法。
这种逐层递进与闻、思、修的次第差不多，听闻叫做小乘法，思维、了悟其中的意义叫做中乘法，不但闻、思还要不断去修行，这叫做大乘法。
万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相：最上乘法是什么呢?通达万法的本性、通达本具的自性光明，这种光明具足的本体没有任何贪嗔痴等烦恼的染污，也没有各种有无是非的相，这些全部都远离了。
一无所得，名最上乘：所谓的一无所得也并非单空，而是最上的一无所得，这叫做最上乘。
13、乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。
所谓乘的意义并不是在口头上说的，而应该是在修行上。无论是小乘、大乘还是密乘，对修学者来讲，具缘的那一乘就是最上乘。比如说有些人与密法没有缘分，但是与小乘法很有缘，对他来讲小乘法就是最上乘。
你自己修吧，不要问我。自己不看书，每天拿一个纸条到处去问干嘛，你到大通和尚那里也没有开悟，到我这里也天天都问我，不要再问我。在一切时中自己观修，自己知道自己的心。