NO.4-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
师念藏语传承。
此初依闻已，尔后起作意，
如理作意中，生真义境智。
从中证得法，由法尽生慧，
若无各自证，如何能决定?
这个颂词读起来好难懂，藏文当中根本不懂在说什么。对大乘佛法，要闻思修行。
“此初依闻已”，刚开始的时候一定要如理听闻，在善知识那里，懂得大乘佛法。
现在很多人要依止上师，所依止的上师一定要有一种超越自己的智慧，最好是这样的。在这样的上师面前，先听闻很长时间。
学生和老师的概念是什么呢?学生不懂，老师懂，所以学生要在老师面前听课，这才成立你们之间的师生关系。佛教里面也有一个名词，叫做弟子和上师，弟子是学生的意思，上师是老师的意思，所以弟子和上师之间的关系，也应该是通过教育来建立。上师给弟子讲，弟子应该承受，并不是上师说：“你就是我的弟子”，就行了。
现在很多人是这样的，(师模仿戏语)“上师，您可不可以把我认为弟子?我很想依止您作为我的上师!”，“那怎么依止?”，“您只要点个头就可以了!”(众笑)
佛陀时代的时候专门有善来比丘，佛陀要传戒的时候，就说“善来”，利根者请你过来，利根者马上得比丘戒。原来迦叶尊者也是在佛陀面前，佛陀说：“你就是我的声闻”，然后迦叶尊者说：“我就是你的声闻”，就这么一句话，他们之间的近圆戒已经圆满了。
现在这个时代也是这样的，师徒之间有种比较方便的方法，叫做快餐师徒法。(师模仿戏语)“我就是你的上师，你就是我的弟子啊”“对对对”;弟子也说：“我从今天开始，把你认定为我的上师，可不可以?”“对对对”，两个都互相点点头。所以现在点头师徒比较多，“你如果认定我是你的弟子的话，那你现在在路上给我点点头”。走路的时候，点个头就可以了。(众笑)
但是佛教当中不应该是这样的，一定要通过很长时间的听闻。虽然我们没有定解的话，确实非常难以生起各别自证，或者佛教出世间的智慧，但是如果长期闻思，那么跟佛菩萨比较相似的智慧，现在我们在因地的时候，也是可以生起来的。以这样的原因，这里说，首先一定要在具有法相的善知识那里，尽量地听闻大乘佛法，这叫做闻所生慧。
“尔后起作意”，听完了以后，自己反反复复，一而再、再而三地去思维、去作意，这叫做思所生慧。
“如理作意中”，继续不断地串习，这叫如理作意，也叫做修行。
“生真义境智”，这样先听闻、思维，再如理作意和修行之后，与圣者一切万法远离四边八戏的、各别自证的对境相应的智慧，就可以以总相的方式生起来了。在现在的世间当中，通过闻思，自相续当中真正生起来这样的境界，麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中，也不是讲的吧，这样的境界是可以生起来的。
“从中证得法，由法尽生慧”，然后逐渐逐渐再进行修持，从中可以获得第一地菩萨的照见一切万法实相的法忍，然后再继续这样修持，从一地到十地之间，逐渐逐渐地，完全可以不断生起十地的智慧，有这么一个过程，
“若无各自证，如何能决定”，如果我们没有各别自证，光是依靠一些寻思、依靠一些分别念，自己根本没有修证，那怎么能生起决定智啊?怎么能证悟一切万法的真相?这样的智慧怎么会生起呢?因为分别寻思，并不是各别自证。如果没有各别自证的话，法界离戏论的境界不可能生起。就像我们的眼睛只能看见色法，根本不能听见外面的声音，因为声音不是眼睛的对境。
我们如果没有很好地去闻思、没有很好地去实修的话，光是做其他的事情，包括佛教里面有个别的加持，实际上不是真正的修行，这些只是修行的一种助缘而已。现在很多人说：“我身体不好，你给我加持一下，你给我念个经”，其实身体不好的话，加持也可能有一点帮助，但是主要靠自己忏悔。身体上的业力已经成熟了，除了极个别的情况能通过咒语遣除以外，那就没办法了。一般来讲，身体生病的时候，即使释迦牟尼佛亲自来了，有些众生业力现前的时候，也是没办法的。不然的话，佛陀一个一个地加持，当时的所有众生都不会生病的，因为佛陀是圆满功德者。
当然希求加持是可以的，但这不是最主要的方法。我们相续当中的烦恼和痛苦，可以通过加持得到一些减轻的力量，但最根本的方法是靠自己的修行。通过自己的修行，以前自己的障碍，可以遣除，在世间当中也可以生起这样的智慧。
在这里讲到什么呢?如理如实地听闻般若，通过它的功德，慢慢真正能生起，一地菩萨乃至佛地之间的智慧，这些是可以的。当然仅仅是听闻的功德，也是不可思议的。在《大乘理趣六波罗蜜多经》当中，也有听闻般若的功德，对我们生生世世的相续，有着极大的改变。
《六度集经》[注2]中有一个比丘特别善巧讲《般若经》，他讲的时候，周围的很多眷属也喜欢听，其中有一个七岁的牧童，就像我以前放牛一样的。
我当时七八岁，在一个地方找到了《入行论·智慧品》抉择人无我的颂词：“齿发甲非我，我非骨及血，非涎非鼻涕，非脓非黄水，非脂亦非汗，非肺亦非肝，我非余内脏，亦非屎与尿，肉与皮非我，脉气热非我，百窍亦复然，六识皆非我”。我当时很欢喜，我好像以前讲《入行论》的时候说过，在很长的时间内，我都把这个偈颂在学校里面一直带着。[注3]
那个七岁的孩童听到《般若经》之后，当时非常非常得欢喜。有些有大乘根机的人，听到般若之后，汗毛竖立、热泪盈眶，会有这种感觉的。我们这里也有个别道友，一讲到空性的时候，就开始一直哭哭哭，三包卫生纸都全部用完了。不是大包，是小包那种。(众笑)
孩童一直非常感动，一天都是一直听着。到了下午的时候，他回去。结果他的牛全部丢了，他很伤心地一直寻找牛的足迹。到森林当中去的时候，遇到了老虎，被吃掉了，这个七岁的孩童就死了。
他死了之后，转生到城市里面一个富贵人家的大夫人的胎中，于是有一个稀奇的事情发生了，从此之后，那个大夫人就特别会讲般若，她到处都去讲般若。他们家里的人从来没有听过什么是般若、什么是空性，就认为她着魔了。大施主觉得他们家里的大夫人出问题了，到处求医。
后来有一次那个比丘到城市里面的时候，遇到他们家的人。比丘告诉他们：其实你们家的大夫人不是着什么魔，应该与胎中的孩子有关系，将来这个孩子可能会变成对人类非常有利益的人。
后来这个孩子生下来之后，从此他的母亲再也不会讲般若了。但是这个孩子从小都对般若法门非常信解，到了七岁的时候，他通达很多般若法门的教义。后来包括他的家人、他周围的这些人，有许许多多的人，通过他宣说的空性，而进入大乘法门。
这实际上是释迦牟尼佛在因地时候的一段经历，他在因地的时候，实际上是有过大乘佛教的串习，在生生世世当中，对般若法门有极大的信心。所以牧童刚开始听的一堂大乘佛教课，使他的信念有了非常大的不可思议的变化。
我那天也讲了，这个《经庄严论》的所有课，最好全部都听;如果实在不行的话，那听一堂课也好，包括今天来我们这里旅游的一些人，他们可能也听不懂什么叫做大乘、什么叫做般若，“般若是不是菠萝水果啊?”(众笑)
这是一个颂词，下面还有一个：
师念藏语传承。
以自不了知，谓佛非知深，
甚深何以故，非是寻思境?
何故觉深义，是即成解脱?
彼为畏惧处，此者不应理。
大乘佛教的甚深空性意义，实际上不是分别寻思者的对境。分别寻思者的话，只是有现量、有比量，凭自己的分别念认为这个是对的、这个是不对的，这是很狭隘的一种智慧，它的对境不一定是很正确的。
我们大家都知道，在我们的分别念当中，有很多不合理的东西。本来不干净的东西，我们认为是干净的;本来无常的东西，我们认为是常有的;本来是无我的，我们认为是有我的;我们认为是存在的，实际上是不存在的;我们认为是不存在的，实际上是存在的，所以凡夫的意念、心识，都是不可靠的。
这种“不可靠”，并不是佛教强迫说它“不可靠”，而是我们自己用智慧去观察，它的确是“不可靠”的。我们原来觉得这是一种恒常不变的东西，但用智慧去观察的时候，发现它是刹那刹那无常的东西;我们原来认为这是一个整体的东西，但实际上它是具有分支的东西，而且它根本不存在，并不是由无分微尘组成的。
“以自不了知，谓佛非知深”，虽然我们没有通达大乘的甚深意义、广大意义，但我们千万不能舍弃，为什么呢?因为我们自己不了知，所以就认为佛陀也不会知道，千万不能这样认为。我的智慧和我的境界是非常有限的，而佛陀能自知非常甚深的意思。
“甚深何以故，非是寻思境”，同时我们也不能反问，这些甚深的意义为什么不是我们寻思者的对境?
以前文GE期间，我们藏地也出现很多人说，“如果佛陀在的话，你们给我看看”;“如果地狱在的话，你们给我看看”，像世俗当中的有些东西，他们要求看看，但是这些不可能用凡夫肉眼来看的。如果你是真正大彻大悟有些境界的人，那可以说“给我看看”。但是你哪里是这样大彻大悟的人呢?你到现在都没有开悟，那你怎么能说“给我看看”?不是那么简单的事情。
所以说你千万不能怀疑，这些甚深的意义为什么不是寻思者的对境?比如说世间当中，一般来讲，眼盲的人根本看不到色法，但是他看不到色法，不能代表所有人都看不到，有双目的人还是看得到色法的。
在世间当中，我们的观现世量是不合理的。“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁”，我们前面用过吧，《三摩地王经》里面说，眼、耳、鼻不是正量，然后舌、身体、意也不是正量的，如果我们的诸根是量，那圣道对谁有用啊?也就是说圣道就不需要了。但实际上我们的眼耳鼻舌身，确实不是正量。
这个教证，在汉传佛经那连提耶舍译的《月灯三昧经》[注4]里面也能找到，“眼耳鼻无限，舌身意亦然，于根分别者，圣道则无用”。但是佛经里面的“眼耳鼻无限”的“限”好象有一点问题。藏文当中是“籼玛”(音)，是量、因明的意思。本来那个“籼”是量的意思，也有限制的意思，但是那连提耶舍把它翻译成“限”，这个可能有点......可能汉地在翻译上“量”和“限”是一个字。
这个我在这里即使说了，可能你们也听不懂，算了，你们也不懂藏语(众笑)。有些人在讲英语、我们听不懂的时候，他就不要再讲了，我们有这种感觉。
我刚才讲寻思不是量，寻思并不能知道。《大方等大集经》里面讲“一切众生诸界根，菩萨一念能通达，是故大乘难思议”，像大乘菩萨的话，在短短的时间当中，我们众生的意乐、根机是能知道的，一切万法的本体也容易知道。
因此说，不能怀疑，为什么这些甚深不是我们寻思者的对境啊?你不能这样怀疑的。
“何故觉深义，是即成解脱”，为什么觉悟了甚深意义，就马上获得了成就?
因为世间的现量和比量，的确是不可能马上获得成就的。如果我们学了物理、化学，学了世间的电子知识，那不可能学完了以后马上成就的。但是当你懂得了甚深的这些教义的时候，那确实也有成就的机会。
《四百论》中说“今生知真性，设未得涅槃，后生无功用，定得如是业”，即生当中，如果认识了本性，即使这一辈子没有获得涅槃，那下一世在没有任何功用的情况下，也一定会获得成就的。
就像顺次生受业那种，下一世马上能成就的业一样;或者像顺后世受业那种，后世能成就的业一样，记得当时《俱舍论》是这样讲的。
所以这里讲到，为什么证悟了、或者通达了这样甚深意义的时候，一定会成就的。
“彼为畏惧处，此者不应理”，这样一来，我们不需要对甚深的法义产生畏惧之心。如果产生畏惧之心的话，确实是井底之蛙了，是非常可怜的，跟天盲没有什么差别。
通达甚深意义与通达世间法，是有一定差别的。为什么历史上很多禅师都开悟了，而世间当中的很多人不能通达一切万法，这个原因是什么呢?应该是大乘佛教的不共力量吧。
《大宝积经》[注5]里面有个公案，一次佛陀讲法的时候，讲到了般若空性，当时有五百个人对般若法门没有办法信解，就离开了。
佛陀在世的时候，下面的弟子有时候也会离开。我们现在这里的有些法师，在讲课的过程当中，看到很多人都跑了，就很伤心。去年有一个法师说：刚开始的时候，有好多人;后来，人都跑了，怎么办呢?他很伤心。我说：不用伤心，没事，佛陀在世的时候，有时候眷属都跑了，更何况是我们啊?(众笑)
当时佛陀讲课的时候，有五百个比丘跑了。因为佛陀当时已经讲到空性法门，他们接受不了，就跑了，跑到林间去准备修小乘的禅。
他们跑了以后，迦叶尊者就报告给佛陀。佛陀就对须菩提说：“哎，须菩提，你不是解空第一嘛，你还是很有方便方法的，你去找一下”，结果须菩提怎么也是没办法的。你看前面的迦叶尊者，怎么样也是没办法。
五百比丘就跑到森林当中去了，这个时候佛陀就幻化成二比丘，在路上跟他们辩论。他们说：我们听不懂，什么都没有了，觉得特别害怕。我们现在准备禅定，修快乐。
现在很多人也是这样的，一讲空性的时候很害怕，要讲幸福啊、讲禅定啊、讲瑜伽啊，讲一些什么到马来西亚的森林当中去修个瑜伽、到泰国的林间去修个白骨观、到斯里兰卡去做七天的出家相啊，讲这些非常简单的事情，很多人都比较喜欢。
当时五百比丘在林间，跟佛陀幻化的比丘相遇，幻化比丘就问：你们为什么要去禅修?
他们说：我们没办法接受佛陀的语言，一切都是空性，特别害怕。
幻化比丘问：那你们想怎么获得快乐?
他们说：我们想通过远离痛苦，而获得快乐。
幻化比丘问：想远离痛苦的话，痛苦的根本是贪嗔痴，那你们怎么断贪嗔痴呢?你们要修幸福禅定的话，就要断除贪嗔痴，不然心是没办法静下来的。
他们说：是啊，是啊，我们准备要断贪嗔痴。
幻化比丘问：那这个贪嗔痴呢，外面也没有，中间也没有，本体也是不存在的，那你们是怎么样断呢?
最后，他们开始心开意解，觉得原来烦恼确实是不存在。后来他们都回来了，然后也都获得了解脱，有这样的故事。
有时候我们城市里面有些道场的负责人说：“我们的人都跑了，马上要没有了”，这个时候要想办法。其实一个人产生烦恼，是有阶段性的。如果我们利用各种资源的话，他也有返回的机会。包括现在我们学院当中的有些大堪布和大堪姆，以前他们也产生一些烦恼、准备离开学院，我派一些人在路上把他们救回来了，现在变成了大法师。我不点名，不然他们不好意思。(众笑)
谁都会有一些烦恼，一个人遇到最大痛苦的时候，如果中间有人帮他的话，可能他会重新认识、重新了解，那他再也不会退转的。尤其是有一点智慧、福报的人，很有可能再也不会退失。
在这里跟大家讲的是什么呢?应该不能畏惧。总而言之，对甚深的这些法，我们以后可能不会怕了。
我也希望，对大乘空性法门，大家应该要正面了解，不要觉得一切都空，与生活没有关系。其实这是完全不相同的，我们大乘佛教徒很关心生活。你看，释迦牟尼佛证得了大乘的教法，对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都是如此关心;所有的大乘佛子，也应如此，我们先了解这些很重要。
下面讲最后一个颂词。
师念藏语传承。
信劣界极劣，劣伴普围绕，
正说深广法，无信成立此。
这句话是我们学院的很多法师都会背的，对吧?(师背诵藏语)《经庄严论》背得还可以，很多年没有看了，但现在看到以后，很多熟悉的偈颂，还能随时随时就背出来。
法王如意宝当时还是很真切地、很亲切地，讲每一个教言。当时法王讲《经庄严论》的时候，眼睛非常好，每天都讲，有时候讲三页，有时候讲四页，一直这样讲完。
这句话是很重要的，为什么很多人对大乘佛教畏惧、对大乘佛法不愿意接受，舍弃呢?这是情有可原的，这个偈颂就能说明。
第一个“信劣”，因为这些人的意乐、信解是很下劣的，他们的信心、对大乘佛教的意乐都不够，这是第一个。
第二个“界极劣”，他的种姓、他的根机很下劣。不是大乘种姓的，有些可能是小乘种姓的，有些可能是屠夫种姓的，有些可能是世间当中很低劣的种姓。
我看现在有些人就是，对世间各种各样乱七八糟的事情，非常感兴趣，而一讲起大乘佛教空性教义的时候，就一点兴趣都没有。这样的话，他的根机是很下劣的。
第三个“劣伴普围绕”，他的周围有很多恶友，很多很多诽谤大乘佛教、或者对大乘佛教一无所知的恶友，围绕着他。
“正说深广法，无信成立此”，有这么几个原因，自己从小在这方面没有意乐，没有很好的环境，根机也不好，周围的朋友也不好，以这样的原因，对我们所讲到的大乘佛法甚深的意义和广大的意义，他没有生起信心。这一点完全是成立的，因为在这样下劣的环境当中，根本不可能生起信心。
如果他周围的朋友都是大乘行者、自己从小出生在一个大乘佛教的家庭、自己前世福报各方面对大乘佛法有意乐的话，那他从小就非常容易接受大乘所有的教义。我们在历史上看到，不管是汉传佛教，还是藏传佛教，很多大德是很了不起的。对于大乘佛教，有些大德即使听的不是特别多，但是已经真正通达了教义。
我自己认为，我们现在在座的道友，通过学习之后，已经明白了很多道理。原来周围的很多人，对大乘佛教的空性意义、大悲心生不起信心，并不是无缘无故的，这与他的根机有关系、环境有关系、还有周围的朋友有关系。你看，我们现在很多人周围的朋友，哪有讲菩提心的人啊?哪有讲空性的人呐?都没有的。每天都在讲非常自私的事情，甚至有些可能是害别人的事情，认为这些是很伟大、很英雄的。
在这样的环境当中，我们确实像狂风当中的灯火，被各种各样的邪知邪见干扰。如果没有动摇，能像树立的松树一样百折不挠的话，那是非常难得的。在这样的一种环境当中，我们希望，以后不管处于什么样的状况，自己不要舍弃大乘的见解。光是我说不要舍弃，恐怕是不行的，即使我说一千个不要舍弃、一万个不要舍弃，但是你也许还会舍弃的。而如果你在求学的过程当中，通过自己的苦行，通过自己很多的付出，在自相续当中生起了非常坚固定解的时候，那么即使我让你舍弃的话，你也不会舍弃的，这是必然规律。所以在闻思的时候，一定要学得扎实，一定要深入地懂得大乘教义。
每个人的因缘和每个人将来的命运都不相同，有些人可能处于一种比较好的环境当中，在这种情况下，恐怕不容易舍弃大乘。你看，我们现在佛学院这么大的团体当中，如果有些人想舍弃大乘，在这里，也可能不太方便，没办法舍弃的(众笑)。如果你要想舍弃的话，大家都认为你是有点问题的人，所以说没办法舍弃。
但是如果我们换了一个场所或者环境的话，那你不舍弃大乘，很多人也会另眼相待，觉得你这个人有问题。在这个时候，你要有一种自己独特的见解、性格、或者行为，这就是我们学习的目的。
(师背诵藏语)以前我们学的时候，觉得这个偈颂很重要，以后应该要从自己的见解、从自己的行为、从自己的朋友等各方面观察。也许我处在非常低劣的小乘，或者连小乘都没有、非常邪知邪见的一个环境当中，但我一定要树立起自己的正知正见，这样想过很多次。
像我，可能有不同的好因缘，基本上没有住过邪知邪见的群体当中，周围偶尔生烦恼的情况比较多，但总的来说还算是比较不错的。但我们很多人将来的因缘，不知道是什么。比如说我离开人间之后，其他也没有什么，我有什么想法、对我怎么怎么样、给我念个经，这些都没有什么，我唯一的希望、我特别希望，每个人通过学习、通过这种付出，在心里要建立正知正见。这种正知正见，何时何地都要树立起来，这是非常有必要的，也是我们闻思的结果。
今天讲到这里。