NO.45-111讲讲记记之哲学名著经庄严1
一、自作自化，思思写写
经庄严=甲一、论名(1)+甲二、译礼(2)+甲三、论义+甲四、末义
甲三、论义=乙一、造论之理(4)+乙二、宣说所造论之正文
乙二、宣说所造论之正文=丙一、所建立——证成大乘是佛语(6-10，1+2品)+丙二、分别所了知(11-59,3-6品)+丙三、所思维(60-101，7-9品)+丙四、所获得(不可思议果菩提)(102-170，10品)+丙五、解说菩提分法
丙五、解说菩提分法=丁一、宣说前行+丁二、宣说正行
丁一、宣说前行=戊一、信解品(173-183，11品)+戊二、求法品+戊三、说法品+戊四、修法品+戊五、教授随教品;
戊二、求法品=己一、所求之法+己二、以如何作意寻求+己三、寻求之差别+己四、求法之果+己五、摄义偈
己一、所求之法=庚一、寻求所说教法(186-189)+庚二、寻求所证义法
庚二、寻求所证义法=辛一、寻求真如(191)+辛二、寻求如幻(192)+辛三、寻求所知(193)+辛四、寻求染净(194)+辛五、寻求唯识(195)+辛六、寻求法相(196)+辛七、寻求解脱+辛八、寻求无本性+辛九、寻求无生法忍+辛十、寻求一乘密意+辛十一、寻求五明
196、甲三乙二丙五丁一戊二己一庚二辛六、寻求法相;
佛为利有情，真实说事相，
法相及名相，一切细分类。
心及有见者，彼位不迁变，
此摄是事相，详分无有量。
依诠作义想，因与彼习气，
从中亦现义，遍计之法相。
依于名与义，显现名与义，
非正分别因，遍计之法相。
显现三三相，所取能取相，
非真分别念，依他起法相。
无有及有者，有无平等性，
非寂寂无别，圆成实法相。
缘于等流法，如理而作意，
安住心法界，见义有与无。
彼中成等性，圣种极无垢，
平等复超胜，无减无增相。
二、自主研发，讲讲记记
《大乘经庄严论》NO.45-111 2016年08月19日
星期二和五讲《经庄严论》，这是一个事。
还有一个事，在这里跟各位也说一下。今年下半年也有很多学习的任务、也有发心的任务、也有利益众生的任务。
各个部门的负责人，负责学习的、负责管理的、负责发心的人，就像前两天所讲的一样，大家应该自觉地去做。作为一个负责人，应该全面知道，在负责的范围当中，有什么事情要做。该做的事情，要给相关的人说;不但要说，还要进行监督执行。刚开始的发心，很容易;但是在实际行动当中，如果自己不参与，那很多事情是没办法有进展的。学习也好、工作也好，自己不要摆架子，“我是负责人，我是领导”，搞一些表面的形式，或者在办公室里面，不去下乡、不去实地看，这样就不知道实际的进展。
作为这里的法师，一方面，讲经说法很重要;另一方面，也要了解每个班下面的情况。培养人的话，就要知道这个人的智慧怎么样?德行怎么样?利他心怎么样?在很多方面，作为法师，都要了解。
有些人嘴巴会说，但是不一定会做;有些人特别不会说，但是工作很踏实，有各种情况。作为一个负责人，有责任尽可能地下去了解一下，各人的心态、行为。在对谈的过程当中，自己也会有很多收获的。
这是我想说的一点。
还有一点，在发心过程当中，希望尽量不要脱离学习。有极个别的发心工作，每次都与听课冲突，这样的话，我有部分的特别开许。而对大多数的人来讲，不要以发心为理由，不学佛、不听课、没有压力，这样的话，究竟害的还是自己。即使发心很忙，但是一天当中，法师的课、堪布的课，或者个别的课，应该是两三个小时，这两三个小时，在二十四小时当中，应该可以抽的出来。
凡夫人在干坏事方面，总是能找到一些理由和依据;而在干好事方面，就不去找。其实这只是你的贪嗔痴和分别念在做怪而已，你所说的理由并不成立。
我发现学院里面，有些人在发心过程当中，成绩还是很不错的，发心和学习兼备，都可以;而有些人，好像只能抓一头，我觉得有点可惜。希望有发心工作的道友们，尽量参加学习，闻思修行都一起抓起来。
不闻思、不修行的人，在学院当中，希望不要呆了。对于没有信仰的游客，在这里两三天拍个照、走一走，我们没有要求他们必须离开。但是学院里面，听说有极少数人不愿意闻思，对于这些人，希望各个地方的管家统计一下。不参加任何班、也从来不听任何课，不知道在这里干什么，当特务吗?学院是闻思修行的道场，这里面没有什么经济、政治、军事、各种各样的事情。山沟本来就很小，如果这些人也住在这里，那我们更没办法住在这里了。来学院的目的，应该是闻思修行。没有闻思修行，暂住也不行，这一点大家应该记住。
我今天就说这么多。
下面我们开始讲《经庄严论》，最近的内容，意思可能不是很好懂。
师念藏语传承。
《经庄严论》当中，现在讲到《求法品》。所求的法有教法和证法。证法，有十一个科判，即辛一、寻求真如;辛二、寻求如幻;辛三、寻求所知;辛四、寻求染净;辛五、寻求唯识;辛六、寻求法相;辛七、寻求解脱;辛八、寻求无本性;辛九、寻求无生法忍;辛十、寻求一乘密意;辛十一、寻求五明。
其中前面五个科判已经讲完了，今天讲的是第六个应该寻求法相。
其实法相和名相，还有事相，这三者在《量理宝藏论》[注1]，以及其他因明的论典当中，也有涉及。以前我们是以经部和有部的观点，或者以因明的观点来解释的。这里的理解方式，稍微有点不同，是按照唯识宗的观点讲法相和名相、事相。
今天在这里所讲的内容是什么呢?首先在颂词上做简单的字面介绍。
下面的《经庄严论》当中，有很多唯识宗的观点，而唯识宗的观点是大乘的中观和唯识都可以共同承认的。
在这里求法的时候，要懂得求法相。
辛六、寻求法相：
佛为利有情，真实说事相，
法相及名相，一切细分类。
“佛为利有情”，大慈大悲的佛陀，为了利益天下无边的众生，让他们具有智慧，不再愚昧。
“真实说事相，法相及名相，一切细分类”，佛陀就真实宣说了事相和法相和名相的分类。
这个科判有八个颂词，这是一个略说，后面还会细说、广说的。
心及有见者，彼位不迁变，
此摄是事相，详分无有量。
这个算是广说，大慈大悲的佛陀宣说了事相和法相和名相，成为法相这三者所表示自本体或自性的基是所知五事。这五种事，学过《俱舍论》[注2]的人都知道，是色法、心王、心所、不相应行、无为法。这五个分别是什么意思呢?
色法，有五根和五境，眼耳鼻舌身五根和色声香味触五境，这五根境叫做十种色法。当然《俱舍论》[注3]和《智者入门》当中，还有其他的色法定义，无表色也可以加在里面，总共有十一种。这是第一个色法。
心王，有六识聚或者八识聚。
心所，有五十一种心所。
不相应行[注4]，有得绳、非得、同类、无想(异熟)、无想定、灭尽定、命、四相(生住衰灭)、名称、词句、文字共十四种，或者二十四种。
无为法，有抉择灭和非抉择灭，还有虚空和真如共四种。
当然这些在《俱舍论》等不同论典中，有不同的观点。
这五种事，把所有的有为法和无为法都包括了。因此，这里所谓的事相，就是这样的事相。按照颂词，怎么对应呢?在颂词当中，心、有见、彼位、不迁变，表示这五种事。
“心”，是五事中的心王，也就是说六种识聚或者八识聚。
“有见”，心见对境，境、根、作意需要具全，因此是讲心所、五根与五境，作意对境的行相，是讲心所事。五根与色声香味触五境这十种是讲色事。
有两个意思，一个是色法的意思，色法就是五根和五境，五根和五境作为对境;一个是心所的意思，执著的有境或者取对境的作意，作意是心所。
“彼位”，是心、心所与色法的分位。比如说得到、没有得到等等，这些既不是色法，也不是心法，是特殊的有为法，叫做不相应行事。
“不迁变”，不是因缘造作的、远离一切生灭的四种无为法。
“此摄是事相”，这五种事，包括在事相当中，一切所知法无不包括在此中，因此三相，承许为建立某法的事相。
也有不同的解释方法，比如说安慧论师的观点是，心王里面，可以分能取和所取，能取指的是识聚，所取指的是五根和五境。
五种事当中，心分两部分，麦彭仁波切是有见当中分两个，安慧论师是心当中分两个。实际上，观点没有很大的差别，只不过是分法不同而已。
唯识宗讲的五事，跟小乘《俱舍论》里面讲的五事，基本上是相同的。佛教中心王和心所、色法和不相应行和无为法，是很重要的内容。每一个佛学的修行者、研究者，都应该知道，心和外境，或者有为法和无为法、一切所知、一切万法，都可以包括在这五个事当中。
“详分无有量”，它们内部事相的详细分类有无量，一一也有无量差别，以心、色等有情的相续及种种时间对境所分，因此等同所知数量，无有边际。
首先所有的法，要么是有为法，要么是无为法。其中因缘所造作的法，叫做有为法;因缘不造作的，就是无为法。然后在有为法当中，分心法和色法。其中心法就是心王和心所，色法就是五根和五境。
我觉得，现在心理学的分析方法，并不是那么令人满意。心理学在十九世纪末才成为正式的学科，历史不是很长。虽然现在发展成为很出名的学科，但是它的研究、分类、分析，还没有那么到位。其他有些宗教，虽然对心理也有一些分析，但是我们可以与佛教对比一下。
我并不是说，佛教是唯一的、很了不起的，不是这样的，但是我们应该观察佛教的这种分法。心王和心所可以这么分，心所又可以分成很多，善心、恶心、无记的心。这样分析的时候，的确认为，这种心理的分类方法是非常好的。
以前我读一些心理学书的时候，实在是不满意。后来遇到了《俱舍论》、《上阿毗达磨》、《下阿毗达磨》的观点，分类的确是非常到位的。我在西方的时候，与一些学校的心理学老师沟通。他们学习佛法，了解了一些《俱舍论》的观点。当他们把西方心理学，跟东方佛教的唯识宗和有部的观点，结合起来分析的时候，觉得特别有意思。尤其在心理分类方面，非常有意义。现在很多科学家、专家和学者，对分类、定义、作用、前面的因、后面的果，对这些方面比较感兴趣，愿意在这些方面下工夫。
万事万物都可以包括在五种事当中，这里五种事的分析方法接近唯识宗的观点。
师念藏语传承。
下面讲三种法相，我们经常讲的，一个是遍计法、一个是依他起、一个是圆成实。每次学中观也好、学因明也好、学大圆满也好，经常会遇到这三种法。
有些道友一提起这三个法的时候，就开始内观。一提起遍计法，“遍计法很难懂的”;一提起依他起，“依他起很难懂的”，表面上看起来，是比较难懂的。
这三种法相里面，有很甚深的意义。我们好好去观察，一方面有很好的理论，可以理性思维;另一方面，有很多修行的内涵。
遍计法是什么意思呢?二取的显现，叫遍计法。像正在做梦一样的，梦中景象，叫做遍计法。是二现的过程，或者说它的形象。
什么是依他起呢?迷乱显现的根源、因，叫做依他起。依靠依他起而显现遍计法。
什么是圆成实呢?二取的显现，实际上它的本体是不存在的，这一部分叫做圆成实。
归根结底，什么是遍计?遍计就像做梦一样的。虽然显现，但实际上是迷乱，整个迷乱显现的过程，叫做遍计。藏文当中是“根达”(音)，是分别念假立的，实际上是不存在的。
什么是依他起呢?这样的迷乱显现，是依靠某个因缘而产生的。
比如说我做梦，做了一个很开心的梦、很伤心的梦，正在显现的迷乱景象叫遍计法;我做梦，肯定是有原因的，也许由于白天思维多了，或者由于自己的习气，这些因缘，叫做依他起。做的梦，当我醒来的时候，知道“哦，那是迷乱的现象，是不存在的”，正在做的梦实际上是空的，这个叫圆成实。
我们现在的生活，比如今天我正在经堂里面讲经，这是遍计的迷乱现象;为什么这么多人在这里显现呢?每个人都有自已迷乱的因，这个是依他起;当我们认识本体的时候，当下这些都是空的，这个是圆成实，应该这样来理解。
五事相的法相，归纳来说有遍计法、依他起、圆成实这三个法，一个是二取显现的部分、一个是二取显现因的部分、一个是不成立二者的部分，是从这三个方面来分析的。
下面说遍计的法相是什么样呢?
依诠作义想，因与彼习气，
从中亦现义，遍计之法相。
依于名与义，显现名与义，
非正分别因，遍计之法相。
“依诠作义想，因”，诠指的是能诠表的名称，义指的是对境、外境，依靠名称作义想。
比如我们说“瓶子”，通过“瓶子”的名字，我们能知道它是装水的东西，这是义。我们依它的名字，把名和义混合起来，就出现执著它的相。想的因中产生遍计所执，名与相想是遍计所执法相的一方面，这是遍计的一个因缘。
“彼习气，从中亦现义”，遍计还有一个因缘是习气，每个众生无始以来，具有以这种方式显现东西的习气。
我们现在看到的东西，对有些东西，我们知道这个叫做瓶子、柱子，我们会说瓶子、柱子;对有些东西，我们虽然不知道它的名字叫什么，但是执著它的习气，在相续当中应该是有的。
比如说牦牛，对绿草、水，它不一定叫得出来名字，“这叫做绿草”，它不一定能叫出来。但是它有执著，就知道“哦，这是绿草、这是清水”。虽然它不知道名字，但是将来成熟的习气应该是有的。
再比如说一个印度人，他用印度的语言，知道这个瓶子叫什么名字，但是用藏语、汉语，他不一定知道。因此他现在看到这个瓶子的时候，习气和印度语言名字的混合，已经成熟了;而习气和其他民族语言名字的混合，还没有成熟。将来如果我教他，这叫汉语瓶子，或者藏语“本巴”(音)，教了几遍后，他看到瓶子的时候，会说出“本巴”。这是将来可以成熟的。
这叫做已经成熟的习气和可以成熟的习气。
“遍计之法相”，这两种遍计法，是把意义和名词混合显现，其实是假立的。
你看，这个茶杯，刚开始起名字的老师叫把它叫做“茶杯”，但实际上“茶杯”这两个字，在它上面有没有呢?没有的。对这个茶杯，不仅仅可以给它起名“茶杯”，也可以起名“瓶子”;我也可以叫“茶杯”，我也可以叫“瓶子”，这样我就成了堪布“瓶子”。一旦人们叫“瓶子”，我就知道是在叫我，我不是活佛“瓶子”，是堪布“瓶子”，所以我也可以叫“瓶子”的。
名称不在真实义当中，名和义是假立的，在众生的迷乱面前，可以现前，这是第一个遍计之法相。
“依于名与义，显现名与义”，我们刚才讲了，不管是大象也好，骏马也好，还是世间的任何东西，某个人为它立个名称，之后在人们的生活习惯当中，就慢慢用这个名称了。
比如我们说苹果手机，一百年前所谓的“苹果”，就是经常吃的水果。而现在很多人拿着苹果手机，IPHONG4、IPHONE5，人们的“苹果”习气，已经执著在手机上面了。这样，名称跟外境或者事物，就已经混合起来了;我们的执著、跟“苹果”的名称，还有外在的手机，这三者已经混合起来了。如果说者说：“你给我把苹果拿来。”听者马上就知道，所谓的“苹果”，不是吃的水果，应该是手机。
大家已经把相同的习气和概念融合在一起了，共同执著的是名和义混合的法。
“非正分别因，遍计之法相”，它是不真实分别念的因，实际上它不是真实的法，为什么不真实呢?
因为“苹果”跟手机，并没有真正实际的关联。这个手机必须要叫“苹果”，除了“苹果”以外，任何名字都不能称呼它，不是这样的。名称在事物的本质上，没有无离无合的真实关系。“苹果”呢，(师拿起桌上一物件)这个也可以叫“苹果”;(师拿起桌上另一物件)这个也可以叫“苹果”，这是人们随着自己的意念，习惯性的称呼而已，不是真实的。如果是真实的话，那就不是遍计法了，应该是圆成实了。
世间万事万物的法，实际上都是假名，而且假名跟我的分别念之间，的确也没有很直接的关联，只不过是迷乱性、习惯性、习气性的关联。
按照唯识宗的观点，如果讲得稍微深一点的话，我们生活当中习惯性的，这个叫做书本，这个叫做念珠，我们觉得是很实有的东西。但实际上，(师拿起念珠)这个叫“念珠”，(师拿起桌上一物件)这个也可以叫“念珠”，为什么呢?因为所谓的“念珠”是一个假立的名称，而且(师拿起念珠)这个事物也是假立的东西，这两个之间，根本没有不可分割的关系，完全都是可以脱离的。这样一来，在现实生活当中，所有的法，不管是名称上也好，还是本质上也好，都是一种假立，不是真实的。只不过生活依靠假立和稳固的习气，可以运作，在如梦如幻当中，如梦如幻地生活。这样再去深入了解，就会懂得一切万法为心造。
麦彭仁波切在《中观庄严论释》当中，讲了很多窍诀。作为大乘修行人，一定要懂得中观和唯识，这两个是不可分割的关系。中观抉择一切万法为空性，在抉择空性之前，先将万法抉择为心，知道我们现在所看、所想、所做、所为、所言、所行的一切的一切，跟心是不可分割的。通过这种观察方式，可以知道一切万法都是假立的。
我们今天讲到，遍计之法相有两个，一个是习气为主的，一个是名义混合的，它不是正确的，是分别念假立的，这个道理，应该要懂。
在佛经《佛说大方等修多罗王经》里面讲过，“诸法无名字，因名字而说，此法非实有，以分别而生”，一切诸法是没有名字的，但是我们是用名称来说明的;这些法不是实有的，全是依分别念而产生的。
《大圆满心性休息大车疏》里面引用《瑜伽师地论》说，“一切遍计法，无而迷心生”，一切遍计法，实际上是根本不存在的，都是迷乱心产生的。
这些道理是相同的，因为时间关系，不广说了。为什么很多大圆满的高僧大德，先将万法抉择为心呢?我们在讲《大圆满心性休息大车疏》的时候，讲了很多心法，首先知道当下所见的很多色法，并不是实有的;既然不是实有的，但又明明已经看到了，这就说明是心所幻变的、显现的。