NO.54-111讲讲记记之哲学名著经庄严1
一、自作自化，思思写写
经庄严=甲一、论名(1)+甲二、译礼(2)+甲三、论义+甲四、末义
甲三、论义=乙一、造论之理(4)+乙二、宣说所造论之正文
乙二、宣说所造论之正文=丙一、所建立——证成大乘是佛语(6-10，1+2品)+丙二、分别所了知(11-59,3-6品)+丙三、所思维(60-101，7-9品)+丙四、所获得(不可思议果菩提)(102-170，10品)+丙五、解说菩提分法
丙五、解说菩提分法=丁一、宣说前行+丁二、宣说正行
丁一、宣说前行=戊一、信解品(173-183，11品)+戊二、求法品(184-207，12品)+戊三、说法品(208-223，13品)+戊四、修法品+戊五、教授随教品
戊四、修法品=己一、总说(225)+己二、别说+己三、摄义
己二、别说=庚一、修行顺缘(227)+庚二、修行本体+庚三、以比喻说明修行方式
224、甲三乙二丙五丁一戊四(修法品)分三：
225、甲三乙二丙五丁一戊四己一、总说;
具慧于二者，断除邪与真，
以三遍了知，人法二无我。
知义即了悟，诸法如航船，
断以闻满足，故名遍知法。
异生之智慧，如是证悟二，
为圆彼智慧，随法尽修行。
菩萨于一地，与得彼本性，
一切皆平等，出世无上智。
真实尽见断，一切诸烦恼，
为断所知障，修行妙加行。
安住无分别，智慧俱同行，
如是诸余地，行持随同法。
226、甲三乙二丙五丁一戊四己二(别说)分三：
227、甲三乙二丙五丁一戊四己二庚一、修行顺缘;
具慧修行境，善得与善处，
善地善友伴，瑜伽具乐德。
菩萨具多闻，见谛善讲说，
无厌慈悯者，当知是大士。
缘善所依善，方便定生善，
加行善妙性，名为真专注。
欢喜生闲暇，无病及等持，
辨别能作因，即昔行福德。
二、自主研发，讲讲记记
《大乘经庄严论》NO.54-111 2016年09月29日
说两件事。
第一件事，最近课堂上的纪律还可以，应该是课前的提示起到了作用。这种方式比较好，因为很多人都是利根者，所以在讲课的过程中，基本上没有人离开了。
我始终觉得，上课有规律要好一点。很多人从小在学校里面就受到一堂课四十五分钟的教育，如果时间太长的话，大家可能会生厌烦心，所以我比较赞叹一堂课一个多小时。
《经庄严论》也好，《妙法莲华经》也好，有时候内容比较多，可能会超十分钟左右，最多超十五分钟左右，要一个多小时。超一点点的话，你们也不要特别执著。以前给美国人讲课，如果超过预定的时间两三分钟，下面就有人说，“哎，时间到了”;如果比预定的时间提前两三分钟，下面就有人举手，“还有两三分钟，你要给我们再讲一点，因为钱已经付给道场了”。这样不太好，这是一个事情。
第二件事，国庆期间安排一些法师在下午三点钟的时候给游客讲课。昨天下午有时间的几个法师，在国庆七天当中，按抽签的次序讲课。讲什么法?题目由法师自己确定。我出去讲课的话，很多时候都是邀请方确定题目的。
你们法师们，不要讲得太深了。有些教中观、因明的法师，不想单独备课，就把中观的、因明的东西，直接给游客讲，让游客听不懂。不要特别深，也不要特别浅，根据情况，给游客讲一些基本的佛法道理，让没有信仰的人也可以听懂。这是另一件事情。
下面讲《经庄严论》，今天开始讲第十四品《修法品》。
先对法有信心;有了信心以后，听闻;听闻以后，给别人说法;说法之前，自己要修行。如果自己没有修的话，说法是很难的;或者给别人宣讲的同时，自己也要修行。自己修行，这是自利;给别人宣说佛法，让别人修行，这是他利。
以前鸟窠道林禅师[注1]，跟诗人白居易之间，有一些辩论。我在《做才是得到》的序言里面，用过这个公案。当时鸟窠禅师把茅棚搭在树上，像鸟巢一样的。白居易说：“这是很危险的，万一掉下来怎么办?”禅师说：“你更危险，因为你是当官的人，你掉下来怎么办?”白居易说：“你说佛法的大意是什么?”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“这太简单了，三岁的孩子都懂。”禅师说：“虽然三岁的孩子都懂，但是八十岁的老翁，也很难行持。”
“诸恶莫作，众善奉行”，谁都会说，但真正要做的话，即使出家多年的出家人、学佛多年的佛教徒，要行持一切善法、断除一切恶法，也是不行的。
有些恶法，是明知故犯;有些恶法，虽然不是明知故犯，但是因为烦恼深重，以无明而犯，所以我们要尽心尽力地修行，这是很重要的。否则，虽然知道很多法，也会给别人讲，但是自己没有修行，到离开世间的时候，或者遇到痛苦的时候，就跟没有学佛的人一模一样的。甚至有些没有学佛的人，更加坚强;而给别人讲经说法，或者听闻多年佛法的人，更加脆弱，有这种可能性的。
下面《经庄严论》讲修法的道理。我每天讲的颂词都不多，七八个颂词，但内容是非常甚深、细致的。有智慧的人，都比较喜欢，因为他们喜欢有一点深度的法。如果每天都讲没有特别深度的法，他们感觉太简单了。
我特别佩服弥勒菩萨，现在就与弥勒菩萨搞好关系。万一在世尊的任期内，没有成就，那么在弥勒菩萨的任期内，就很有希望成就。有时候，人还是需要有关系的，对吧。
我开头的时候不能讲得太慢了，不然到最后就讲不完、太快了。
师念藏语传承。
戊四(修法品)分三：一、总说;二、别说;三、摄义。
己一、总说：
具慧于二者，断除邪与真，
以三遍了知，人法二无我。
按照经中所说修行分类是，遍知义、遍知法，随法修法、顺入法、行同法，分五个方面来分析。
第一类，遍知义。闻思修里面的闻慧，在听闻佛法当中产生闻慧。
“具慧于二者”，信解行的具慧菩萨，在胜义谛和世俗谛当中，或者在遍计不存在，依他起和圆成实存在当中，这两个是一个意思。
《经庄严论》是以唯识宗的观点来讲的，唯识宗非要把遍计法、依他起和圆成实这三法拉进来解释，我们经常有点模糊。如果以中观的观点来解释的话，我们可能更容易理解。
“断除邪与真”，具有智慧的人在观察胜义和世俗的时候，断除两种边，即不住于邪的边，也不住于真的边。
通过在善知识面前听闻佛法，信解行菩萨要抉择，在胜义和世俗二谛中怎么断除颠倒与真实呢?从观待世间的其他心识而言，他不是颠倒的，因为他有一定的证悟;从观待出世间一地菩萨的智慧而言，他是颠倒的、并不是真实的。在这里，以这两种方式了解断除颠倒和断除非颠倒。
“以三遍了知，人法二无我”，通过三种等持，我们经常说的，空性的等持、无愿的等持、无相的等持，来证悟人无我和法无我。
信解行菩萨在证悟二无我的时候，跟证悟真如是比较相同的，都是以总相的方式认识的。
第一个是以空性等持通达人无我和法无我，怎么通达呢?我们知道，所谓的人我，实际上是以名、相、文字、表示、名言假立的，只是一个遍计法而已。在究竟意义上真正去观察的时候，遍计法的人我是没有的、空性的。
所谓的法我，是能取所取两种方式所摄的色声香味触的东西，在遍计法上面怎么寻找，也是没有的。
依靠空性的智慧、空性的等持，寻找遍计法的人我、法我，是得不到的，就像兔角一样，实际本来未曾有，通过这种方式来了知。
第二个是通过无愿等持来证悟什么呢?证悟依他起存在，依他起怎么存在呢?所谓的依他起是指心和心所。轮回也好、涅槃也好、清净也好、不清净也好，依靠依他起而显现的法，是无欺存在的，谁也没办法否认，决定存在。
观察这些法，没有什么值得羡慕的，没有什么想得到的。轮回当中的法、清净当中的法，虽然在名言当中无欺存在，依他起的显现是存在的，但是在轮回当中，没有什么值得可求的，这是以无愿等持的方式了达。
第三个、最后一个是以无相等持来了知。圆成实所摄的能取所取的法，像虚空一样的，是空性的。这样的空性，按照唯识宗的观点，是存在的。虽然是存在的，但是用智慧去观察的时候，也是得不到的。以无相的等持去了解圆成实的光明分、显现分，一切都是无相的。
以上的了达方式是，遍计是不存在的，依他起和圆成实是存在的，这是唯识宗的观点。中观的观点是，名言当中是如梦如幻存在的，胜义当中是不存在的。
唯识宗与中观的观察方式有点不同，唯识宗说胜义当中，圆成实是存在的;名言当中，遍计法是不存在的。在究竟意义上，两宗观点是一样的，因为唯识宗所谓的存在，并不是真正有相的东西;所谓的不存在，并不是显现也不存在的一种法。
这里说，作为信解行的菩萨、资粮道和加行道的菩萨，通过观察胜义世俗二谛，断除邪真两种边，以空性无愿无相三种等持，在总相上完全知道了人无我和法无我。
《华严经》当中讲了，“智者能观察，一切有无常，诸法空无我，则离一切相”，作为智者，他观察到一切三有的法，都是无常的;一切万法都是空性的、无我的、无相的。我们刚才说的空性的等持、无愿的等持、无相的等持，在《华严经》当中，也是有的。“离一切相”，就是无相等持;“空无我”，就是空性等持;“无常”，就是无愿等持。
无常跟无愿是相同的，世间万物都是无常的，哪有什么可向往的呢?有什么想得到的呢?有没有啊?没有什么的。我们作为修行人，应该要知道无常的道理。在这个世界上，所有的色声香味、一切的一切，没有什么值得得到的。即使得到的话，就像梦幻泡影似的，暂时好像恍恍惚惚地存在，但它到底给自己带来的是什么?世间的荣华富贵相貌，能维持多久?自己的生命、外在的法，实际上都不是长久的。因为不懂无常，三界当中的众生，每天都以四种颠倒来迷惑自己、陶醉自己，在痛苦当中执著各种各样的法，是非常可怜的。
第二类，遍知法。闻思修里面的思慧，思维的智慧。
知义即了悟，诸法如航船，
断以闻满足，故名遍知法。
“知义即了悟，诸法如航船”，了知经教的意义之后，就知道经等名称、词句、文字聚合相的一切能诠法，就像航船一样的。
航船的话，想过河的时候，很需要;正在过河的时候，也需要;过了河以后，就不用了、舍弃了。同样的道理，暂时依靠词句和文字、依靠能诠法，可以了达所诠法的意义;到了一定的时候，了悟了意义以后，这个就不需要了。知道法的意义之后，所有的能诠法，就不需要了。
“断以闻满足，故名遍知法”，依靠善知识的引导，听闻佛法，听完了以后，能不能因此满足呢?不能依此满足。应该断除以闻而满足的想法，还要通过思维去知道这个法的甚深意义。思所生慧，就称为遍知法。
要知道法的意义，光听一遍，是不行的。《佛说首楞严三昧经》当中讲了，“若人得闻，一句之法，即解其中，千万亿义”，如果我们听了一句法，其实里面有千万的意义，我们应该能解释、能解开里面千万的意义。
比如今天讲的闻思修，所谓的闻，里面就有不同角度的意思;光是《华严经》里面的一个教证，能不能解决所有问题呢?不能的;即使同一个教证，不同的大德善知识也能讲出不同的意思。天台宗三祖智者大师讲《妙法莲华经》，光“妙”字，就讲了三个月很甚深的意义。
我们在闻思的过程当中，要学会什么呢?文字和词句是接引我们了解法义的，我们要思维其中的甚深意义。否则，对个别法，可能是了知的;但是对其中的意义，并不知道。
“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，是《金刚经》里面讲的，把佛陀说的法比喻成航船，到证悟的时候，所有词句的法船，都是不需要的。正法都不需要的话，更何况说是非法呢?所有的法都要舍弃，一定要抛弃。
听闻法以后，要学会思维。
师念藏语传承。
第三类，随法修法。闻思修里面的修慧，修行。
异生之智慧，如是证悟二，
为圆彼智慧，随法尽修行。
“异生之智慧，如是证悟二”，异生指的是资粮道和加行道的信解行菩萨，这种菩萨的智慧，是以总相的方式证悟人无我和法无我的。信解行菩萨了知义与法，同前面所讲的那样，断除真实与颠倒，以总相或者共相的方式，证悟人无我和法无我。
我们在闻思修行的过程当中，不能完全像菩萨和声闻那样完全证悟，但是我们通过闻思和实修，也能知道人无我和法无我的义与法。
“为圆彼智慧，随法尽修行”，为了圆满人无我和法无我的智慧，要不断修行。资粮道，有小资粮道、中资粮道、大资粮道;加行道，有暖、顶、忍、胜法四等位。依道越来越上进，直至获得一地菩萨的境界。
随着法，尽心尽力地修行，修行是很重要的。如果没有修行，很多的法只能停留在表面上、在词句上。没有听法，就不能了知法的意义;听了法，但是没有思维，就不能断除怀疑和邪见;思维了，但是没有修行，那也是做不了什么事情的。
《华严经》里面，有几个很好的比喻。第一个比喻是，“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是”，就象一个人漂在水上面，因为害怕淹死，而渴死了。藏文里面怎么讲的?(师背诵藏语)，这是一个比喻，一个人在河里面干渴而死。
第二个比喻是，“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，医生虽然给别人开药很方便的、很好的，但是自己得病的时候，不能解决自己的问题。
第三个比喻是，“如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是”，有些人数别人的珠宝，自己没有珠宝，所以没办法解决自己的问题、自己的贫穷。
这三个偈颂也是比喻，一个是沉水的比喻，一个是医药的比喻，还有一个是数宝的比喻。《华严经》的这三种比喻，对于修行人来讲，真的很重要。不修行的人，就像刚才讲的一样，第一个比喻，漂在水上面渴死了，一直在佛法的大海里面，但是最后死的时候，非常贫穷，很可怜的;第二个比喻，很善巧的医生，自己病的时候，没办法自救，到处求医。很多医生自己生病的时候，好像根本不懂医一样的，很可怜的;第三个比喻，有些人天天数别人的钱，或者天天保护别人的宝藏，最后贫穷而死，也是很可怜的。不修法也是如此的。
第四类，顺入法，随入修行。
菩萨于一地，与得彼本性，
一切皆平等，出世无上智。
“菩萨于一地”，信解行菩萨通过资粮道和加行道的修行以后，得到第一地，也说是欢喜地，获得了见道。
“与得彼本性”，通达了一切万法的真相与自已的本体为一体。
“一切皆平等”，得到这种境界的时候，就是一切都平等。所有一地菩萨身语意的功德，都是平等的，比如说一刹那间当中，能震动一百个世界，度化一百个众生等等。
“出世无上智”，一地菩萨有出世和无上的智慧，在资粮道和加行道时，根本没有这些智慧。
出世是什么呢?声闻缘觉的出世间智慧;无上是什么呢?已经超越了分别，无有分别的智慧。一地智慧是世间的智慧根本没办法相比的，声闻阿罗汉的智慧也是没办法相比的。
“如竹破初节，余节速能破，得初地真智，诸地疾当得”，好象是《法苑珠林》里面的比喻(在《法苑珠林》未检索到相似内容，在无性菩萨所造《摄大乘论释》[注2]中有该比喻)，竹子刚刚出生的时候，它的第一个节很难突破;一旦突破第一个节，下面的一节一节就很容易长出来了。同样的，菩萨得初地的真正智慧，刚开始很难现前;一旦得到的话，其他地的功德，很快就能得到了。好像《法苑珠林》里面有这样的比喻，我记得不是很清楚，你们到时候可以看看。
一般来讲，我们在凡夫地当中要熬很长时间，很容易退转;到了资粮道、加行道的时候，就不容易退转了;得了一地菩萨以后，就不会退转了，对法产生了真正不可退转的定解。所以最难的是，没办法突破凡夫地，很多众生在轮回里面，一直没办法出头、一直淹没在里面，特别可怜。一旦有了初地的见解，那其他地的功德都比较容易得到了。