前行备忘录6课1暇满难得
《前行备忘录》【第六课/第一节】
顶礼三宝!愿充满虚空之际有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故听闻无上密法《前行备忘录》而发心。
共同要义
1、强调发心重要
我们这两天所传讲的《前行备忘录》，以上已经传授了很多关于修法前的一些基础关要，比如出离心和菩提心，还有意乐方面的三种发心——恶念发心、无记发心和善念发心，对于前面所传的这两种发心，即恶念发心和无记之念发心必须要通达。当我们平常行持善法之前，必须铭记需谨慎观察意乐为妙。我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“当今我等已具备这么好的缘起之下，切勿无义虚度人生，当作清净究竟意乐为妙。”此中所传讲的一切，都要时时观待自己的内心。发心是非常重要的，若要是不具备一个很好的发心，即便当时我们所行持的法为远道法相乘、近道金刚乘，乃至捷径道光明大圆满，也非成为迅速成办解脱之因，就是意乐发心并没有调正的缘故所致，所以发心非常重要。
2、强调禅定细致
在平常具备如是般基础之下，我们主要修持禅定，因此在修持禅定之上要更加细致一些。我等历代传承祖师曰：“不管修学上师瑜伽导修乃至从事一切善法，若想今生成办解脱必须具备四个缘起——通达方便、认识智慧、善巧运用及清净之传承。”我们平时在行持善法时，时时要反观自己的内心，看看这四种缘起是否具备。为什么我们要依这四种缘起成办解脱呢?历代传承祖师依这四种缘起而成办解脱了，我们作为后一代弟子必须要遵照历代传承祖师的足迹——这四种缘起而如是造行，所以绝不能轻视。平常在行持方便之中，我们需要多观待一些，至于智慧方面那就更不用谈了，我们所修的直断与顿超都是树立在智慧之上，也就是禅定之上，所以，在修学禅定方面应该要细致一点。
3、外器与禅定
今天喇嘛仁波切所传讲的《如意宝藏论》的内容，是外器与内情(有情众生)是怎么寂灭和消失的。在讲解外器如何消失时，上师一直在讲，我们本身具有的传承若要具有一些过失的话，外面的显相就会产生这样的一些缘起，内、外的缘起必须得一致。
(1)初禅
初禅以下为什么会被火灭尽呢?就是说在初禅的时候，由于当时的心及心所法的这种感受，如火一般，因此它就会被火消尽。那现前我们反观自己在行持禅定时，心及心所法的感受是否如同火一般炽盛?现前不是有很多行持禅定者，乃至行持善法者，天天都在讲解一些感受吗?所谓的感受仍旧在心及心所法之中，并没有离开过他的感受。也就是说，若仅仅为了感觉、感受而成办三摩地者，那也会如同外器在成住灭空当中般被毁灭掉。
初禅之下是以火灭掉一切的，为什么它可以被火消尽呢?就是因为在行持禅定的过程中，他的这种禅定仍旧具有心及心所法的感受，像火一般炽盛，说白了就是我们平常在行持善法的时候，时时都去寻找一种感觉。不是很多人都在说吗?他平常行持三摩地的时候，感觉有多么强烈，若要是仅仅为了感觉的话，说明你的禅定仍旧具有一定的过失和障碍。所以，四大为什么能消尽这样的禅定?就说明我们的禅定并不是出世间禅定，还具备当前这样的过失，反观自己的内心是否也是这样。
我们平常在听历代传承祖师的传记时，就知道历代传承祖师被火烧不尽，为什么呢?因为他在行持三摩地的时候，心与心所法之感受已经消尽，他绝不会在行持善法的过程当中去树立一种感觉。若要是趋于这么一种受的话，那即便当时的禅定站在自己的立场之中，感觉有多么丰富，实际当中仍旧是一种过失。外器如是消尽的缘故，说明当时他的禅定还具有如是般之过失。那我们现前反观自己的内心，当我们行持善法的过程当中，是否时时也在追求一种感觉?在依止导师的时候，导师的功德是否为圆满，是否凭借自己的感觉来抉择这位导师的功德?感觉并不一定是正确的。刚刚已经说过，初禅以下就是由于感觉如火一般太炽盛的缘故，所以在地球灭尽的时候，这种地方的外器乃至众生被火消尽，原因即在此上。往昔米拉日巴乃至历代很多高僧大德，即便用火烧也烧不尽，因为他所行持的三摩地已经超越了这个范畴。那现前我们反观自己的内心，我们在行持善法、寻找导师乃至行持三摩地的时候，是否也在寻找一种感觉?若要是仅仅是一种感觉，说明我们的修法仍旧有一定的过错。
之前在汉地的时候，也有不少的居士问过我，说他平常眼前可以看见各式各样的光，乃至文武坛城及各式各样的本尊，这是否说明他的功德很大?我当时半开玩笑半真实地说：“若要是真立一种功德的话，那只能说你的眼睛非常好，还能看得见外境。”光看见一个光、一个本尊，就代表你的禅定很高吗?功德很大吗?不一定，因为我们修过大圆胜慧的弟子们都知道，所谓的显相有很多种，有邪魔加持的显现，以及你的根机若很好，也会呈现如是般之显相，但这些并不代表你的禅定增上乃至功德有多高，时时要铭记心中，有境不代表功德。当然有见解的时候，有功德也很正常，所以时时要反观自己的内心。
我们这两天所传讲的一切法，不就是在讲解如何调伏自己的内心吗?初次开始讲解这部教言之时，堪布昂琼曰，如何调伏自己的内心，如我等历代传承祖师曰：“自净其意，此乃佛教。”此即为佛教的宗旨。佛法虽然具有三藏十二部八万四千法门，但其核心都是为调伏自己的内心，诸导师们在各自的经典当中，也并没有传授过说“改造身语，即为佛教”这样的一种教诫，因此，我们应遵照教言如是行持，时时反观自己的内心为妙。
刚刚已经说过，初禅以下为什么会被火烧尽，原因就在此上。因为他在禅定的过程当中，时时在寻找一种感觉，对感觉的执著非常强烈。现前有很多修持禅定的弟子，不也这么认为吗?当他开始进入禅定的时候，说禅定一下就融入到一种说不出来的清明状态之中，甚至当下就像脱落和爆炸一般，落到一种说不出来的境界。要不是一种乐，要不是一种明，要不是一种无念状态等等。若要是出现这样的显现，当然是见解增长的过程，因为我们初次开始进入佛门，寻求的是般若波罗蜜智慧到达彼岸，但是现前在此岸要到达彼岸的过程当中，我们必须要寻找一艘船。这个船如同我们现前所行持的妙法一般，必须要有一个开船的人，他以前已经从这个大海穿越过到达过彼岸，因此对大海的状况很熟悉，知道什么时候适合走，什么时候适合停止，这个向导必须得知道，这个向导，如同我们所依止的导师一般。想要到达智慧彼岸，必须要具备众多条件方能成就，不是说我想到达彼岸就能到达彼岸，不是这么容易的事情。因此，要想成办这样的见解，时时要观待自己的内心为妙。
所谓这样的禅定，是一种过失，是否是这样的呢?当前常在亚青寺居留的弟子，我们时时都在教诫不能执著、不能执著，漂泊轮回的根本即为执著。如帝洛巴为那若巴尊者所讲：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴。”并没有说显现束缚轮回，并没有这么传授。就是说时时要反观自己的内心，不管在行持善法的过程当中有什么样的瑞相，即便在晚上做梦的时候显现了可能是功德的瑞相，但是对他产生执著的时候，后面的执著已经把前面的功德掩盖，形成过失。执著本身是漂泊轮回的根本，前面虽然为功德，功德和过失只有一线之隔，当我们此时对呈现的瑞相乃至各式各样的境界不去执著的时候，他就是迅速成办解脱之机会;对他产生执著的时候，就是漂泊轮回之根本，因此，时时要铭记这一点。
当我们在行持善法的过程当中，很多人都说，我们现前并没有遵照生圆次第般，平常以戏论作为修法之重点。为什么在调伏内心的过程当中，自己身上有那么多的感觉呢?天天都在讲解，心身是连接性的，这个缘起并没有颠倒，所以当我们在调伏内心的同时，身体也出现好坏不同的感觉，这是非常正常的。但是，现前我们唯一要做到的是什么呢?就如同密宗自宗所传讲的修行般，时时要站在三不动摇修法之中行持善法——身不动摇稳如大山、五根不动摇清如大海、意识不动摇净如虚空。那么，反观自己平常行持三摩地的时候，是否能做到这一点?若要不是这样，仅仅依靠当时的这种境界而执著的话，即便当时的这种感觉有多么强烈，即便你已经具备少许他心通等功德，但也起不了丝毫之作用。因为邪魔加持显现时，也能具备一些他心通，他心通并不代表是出世间的唯一功德，时时要铭记这一点。所以说，初禅以下由于具备如是显现的缘故，在外器消尽的时候它就会消尽。那现前反观我们的禅定，当我们对禅定有这种执著的时候，那就说明我们这种禅定，还是会被四大灭尽，此即说明我们的禅定并不可靠，这就是初禅。
(2)二禅
二禅之下，说是被水淹没。为什么会这样呢?因为在二禅的时候，禅定已经不可思议，但是仍旧还有一些欢和乐的感受，如同甘露水一般坚强，就像水一般。指的是什么呢?当我们行持三摩地到一定的时候，不管是身还是心都会达到一种轻安的感受，若要对这种轻安、这种乐产生执著的话，那么在外器消尽的时候，二禅以下会被水淹没，原因就在此上。当我们的禅定仍旧具备这种执著的时候，就说明这种禅定也不可靠、不坚固，还是会被四大毁灭。所以，很多人都说自己的禅定并不可靠，临时虽然可以压制烦恼，但是因缘和合的时候，烦恼无法消尽。这又是什么原因?说明你的禅定仍旧有一定的过错和漏洞，所以要记住，二禅以下由于具备这种执著的缘故而形成这样过失。
(3)三禅
三禅以下，被风完全消尽。为什么会这样呢?因为在三禅的时候，像呼吸的这个气，这种飘动的气就像风一般粗糙，飘动识聚的力量非常强烈，所以我们在修持上师瑜伽导修乃至直断与顿超的时候，不都在讲解持风吗?什么叫做风，什么叫做气呢?飘动一切妄念的力量就叫做气，也叫做风。三禅的时候，虽然禅定的境界已经很高，但是由于这种气飘动的力量，如同所刮的风一般炽盛，因此三禅之下被风消尽的原因就在此上。那么，现前反观我们平常在行持三摩地的时候，你的气调得如何呢?可能有些说，平常把口张开，会觉得口干舌燥，所以不喜欢这样打坐。若顺着自己的喜欢去打坐，绝不叫做依教奉行。我们现前在行持这些善法的过程当中，必须要遵照历代传承祖师的教言，可能有时候与我们自己的习气和烦恼不相适应，像我们早上喜欢睡懒觉，但我们不能睡要强制自己起来;平常我们心很散乱，但在行持善法过程当中要时时护持正念;平常我们习惯于把口闭上，但当我们持风的过程当中，还是要稍许张开。这些绝不能顺着自己的习气和烦恼漂泊，修行当然是一门苦行。当我们在修法的过程当中，持风非常重要，若不能把这个气调伏得非常好的话，那么在行持三摩地的过程中，临时虽然已经压制烦恼，但因为这个飘动的气仍旧存在的缘故，当因缘和合的时候，粗大的妄念仍旧会呈现。在顿超的时候，光明境界为什么一直飘动，就是由于这个气没有摄持好的原因所致。现前很多在修顿超的弟子都说，在座上乃至座下所呈现的一些相，比如说像金刚链圆空光等等，现前仍旧飘动，这又是什么原因?就是气没有调好的原因，也就是说，在行持三摩地，修学上师瑜伽、直断乃至顿超时，持气非常重要。
在三禅的时候，由于这个气没有调好的原因，因为这个气是飘动一切识聚之力量，所以临时没有产生识聚时还好，但是若具备这个气的话，因缘和合的时候，它决定会飘出更粗糙的一些分别念来。就像我们平常所举的例子一般，当一个盲人的马不受约束在各处随意蹓跶的时候，可能就会遇上没有脚的人，而创造各式各样的识聚出来。所以要记住，现前从三禅以下都具有一些过失。当今我们行持三摩地的时候，是否具有同样的过失?若具备的话，那只能说明我们的禅定并不可靠，仍旧会被四大毁灭。即便临时可以压制烦恼，自己感觉有多舒服，但是离解脱还是极其遥远。
我们行持的三摩地，并不仅仅是为了什么样的感觉而行持，而是为了成办解脱。那么就是说，与解脱无关的事情，即便临时觉得有多么舒畅，也没有多大的意义。要记住这一点。
(4)四禅
那四禅以下为什么不能灭尽呢?因为在四禅的时候，已经没有伺察意所成的心及心所法的粗念。在第四禅当中，比如说当我们在行持三摩地的时候，它不会对身或者是心乃至显现出来的感觉去取受，就是说对受的这个境界，执著不会有那么强。第一、已经远离这种受的执著;第二、已经远离感受禅定的贪念。
我们当今行持禅定的时候，总有一种我的禅定是一种明空不二，或者是清明之状态。谁在感受呢?说这是大悲周遍之力、妙力在感受。当然有些很狂妄，难道大悲周遍之力还有一个所感受的境和能感受的念吗?若要是具备能所二取的话，那只不过是给他起了个大悲周遍的名字，实际当中仍旧是意识，并不叫做妙力。反观我们平常所行持的禅定，是否有这样的感觉?以前如来芽尊者在幽静山林当中闭关修顿超，有天早上在他出门的时候，太阳光非常强烈。由于太阳光照射的一种缘，突然间呈现出拉萨的整个场景，当时尊者一祈祷上师就闷厥过去了。过一段时间醒来，显现的场景已经消尽，就又回到自己打坐的地方开始打坐，但就完全不会打坐了。因为前面打坐的时候，会有一种体会禅定的这种受，感觉到明空不二，能安住在清明状态中的这样的一种受，但是当后面闷厥起来再开始打坐的时候，完全没有一个感受，说自己的禅定是这样的或者那样的。当时尊者就这样修行了几天，当时他母亲身体非常不好，所以他就想回去见见母亲，恰好他上师当时的住处处在沿途之中。尊者见到自己的导师后，就把自己这两天修行的经验告诉了导师，导师非常高兴说：“我不知道你的智慧有这么高，若你能在我身边再多住一段时间的话，你将会成为雪域高地第一善知识。”就是说，后面的这个境界就是开悟。
那现前反观我们在行持禅定的时候，是否还需要落到一种之前有过的感觉当中?虽然说没有，那先问问，比如你今天在外面懈怠的时间很长，再回去打坐的时候，能当下护持前两天的那种状态吗?我想很难，还需要一段时间才能进入这么一个状态。有一个状态的时候，必然会有一个受字，那这个受当然不是真正的禅定。但是又要记住，初次开始行持禅定的时候，这个受字是具有的，但不要把它当作了义之禅定。
这就是刚刚所说的，在四禅当中具备有圣地，也就是有圣者。圣者的禅定就具备有这种功德，就是说无有感受禅定之贪念，也没有飘动心之形象，就是没有飘动一切识聚的这个风和气，已经调得非常柔软，没有很粗糙的气。由于不具备这三种缘起，三种过失的缘故，所以四禅圣地不会被四大毁灭，原因就在此上。
4、反观自身禅定
我们先不讲解外境，先看看自己的内心，当我们在行持善法的过程当中，在行持三摩地的时候，我们的禅定若仍旧具有以上的这些过失，那只能说明我们的禅定并不坚固。所以，讲解这些原因在何处呢?因为虽然我们现前所讲解的是刻意改造的一种法，靠戏论来树立无戏论之见解，但平常我们也在树立无戏论之禅定。有时候不也稍许传讲一些，乃至也印证一下。
我们在行持三摩地的过程当中，若要是进入到一种过失的话，应该把它纠正过来，这样的话，才会更好地进入到正道之中。禅定是一种可以迅速成办见解的力量，但若要是不知道如何行持的话，就会如同萨迦班智达所言，“当今很多修学大手印者，多数堕入旁生道”，就是指的这一点。禅定的功德不可思议，但若要是不会修学的话，他的过失也极大，这就要时时观待自己的内心。
尤其在行持这种三摩地的时候，时时要铭记心中，圆满次第道绝不能轻视。我们天天都在传讲无垢光尊者的教言，“自心与法不相融契，则无法调顺烦恼怨敌”，就是讲解法与根机要相应。我等历代传承祖师为后一代弟子传讲，从因地成办果位的整个过程，如《上师瑜伽导修》讲解内、外、密三种上师相应法;调伏烦恼讲解剖析、直视、安住三种调伏妄念;在讲解五道十地时仍旧讲解这个过程;即便是顿超也讲解法性现前相、觉悟增长相、明智如量相、法性灭尽地四相，也是在讲解一个圆满次第道。即便是汉传佛教，像净土的话讲解事一心不乱和理一心不乱，禅宗讲解文字、观照和实相三种般若，都有一个圆满次第道。因此，时时要根据个人的根机和自己的心行持相应的法，这才是最关键和最重要的，要不即便我们高攀多么深奥的法，由于与根机不相应的缘故，可能也无法调伏烦恼，见解不会增长。所以，这一点时时要铭记心中。
刚才在讲解这三种禅定过失时，可能有些会觉得自己平常的禅定仍旧有这样的一种过错，比如像初禅般，还是有这个受字——心与心所之受像火一般炽盛，虽然没有那么严重，但是仍旧有一些;第二禅当中的欢和乐还是具有的;第三禅当中，由于没有调好这个气的缘故，有时候妄念仍旧那么炽盛。这些都充分地说明了，我们在行持善法时，一些调顺烦恼的方便还没有到位。难道没有讲吗?讲了，以前讲过，剖析调伏妄念，作为初次开始进入佛门乃至现前的烦恼调伏，那现前是在以剖析调伏妄念而调顺烦恼吗?可能有些还在高攀，剖析调伏妄念早已经搁置一旁，在树立直视调伏妄念和安住调伏妄念。若具备如是般之见地，那当然可以，若不具有的话，剖析调伏妄念绝不能搁置一旁。尤其在调顺烦恼的过程当中，天天都在传讲，调顺烦恼的方便必须要灵活一些，绝不要变成一种死教条，烦恼粗的时候用这种方式，细的时候也用这种方式，没有烦恼的时候也如是调伏，这种调伏方法太过于死板、不灵活。所以，对于见解增长、消尽烦恼的力度之上，可能不会很强。因此，刚刚所传讲的这些禅定，都要回去了解一下，看看自己的禅定是否有这方面的过失?若具有的话，外器为什么会消尽，是由于当时禅定不圆满的原因所致，若要是禅定都已经达到四禅以上——圣者之境界的话，他外在缘起一切形象永远都不会被摧毁。所以，内外的缘起是一致的，应该要记住这些道理。
5、发心不普遍
昨天我们所传讲的主要是以发心为主，但开个玩笑，昨天我们在讲解念恩的时候，很多人都已经生起慈悲心了，但是否又丢失了另一个法——出离心哪?可能这是我开的玩笑，就是说，我们在行持善法的过程当中，不能得到一个丢一个。像昨天在讲母亲的恩德期间，非常想母亲，是否下午心绪就有一点飘动，想回去看母亲了?那这样一来，我想就像刚刚开的玩笑一般，慈悲心我们已经得到了，但是丢了另一个法——出离心。那这种行持善法，可就没有多大的意义，因为我们当今念恩的目的，就是现前行持善法是为了让这些母亲获得永恒不变的快乐，我们的母亲时时都期盼着这件事情的发生。比如现前不是看到很多老年人，手里拄着拐杖，也在外面捡一些空瓶等去卖挣点钱，挣了钱买些吃的、穿的，说来说去，还是在追求快乐，那当前我们所行持的一切善法，就是为了令一切众生消尽烦恼来成办永恒不变的快乐。
但是由于母亲自己智慧不够的原因，即便去追求快乐，也只能追求一些暂时之快乐，并不能知道我们所理解的这种永恒不变的快乐，所以我们现前应该站在这么一个立场之中去报恩。不是说一念及母亲之恩，所以晚上一直都在想怎么办呢?不然先回去看看母亲吧。像有些以前对母亲不好的人，会怀疑之前自己是不是疯了，为什么不对母亲好点，算了，明天还是先回去看看母亲。这种行为当然说明慈悲心有所增长，但出离心已经丢掉。就像汉地赵本山的一个小品，小品中开玩笑的说，有人到精神病院去讲课，最后精神病院里的病人都好了，但大夫疯了。我们可不能这样，不能说慈悲心得到了，但是出离心没了，只是得一个丢一个，绝不能这样。
像昨天所传讲的这些都非常重要。我们这两天一直都在传讲，往昔我们在讲菩提心的时候，也不能叫做完全走个过程，但实际上只有一两句文字，就是说“愿救度三界六趣一切众生、一切父母，均能获得佛果”。但是光凭这一点，在内心当中的感受是非常强烈的吗?可能有些会非常强烈，由于长时间修菩提心的缘故。但是长时间不修持菩提心的弟子，这种菩提心只是走一个过程，我们为了把这种过程转变成一种很深的感受，就要把昨天所传讲的仁增晋美林巴的因果五法——知母、念恩、报恩、起慈悲心、救度众生的这五个步骤好好地去修持，绝不能轻视，时时都得观想。昨天以上已经讲完，知道自己的母亲并且时时去忆念母亲的恩德。
来源：微信公号囊加花海