前行备忘录27课1智慧
《前行备忘录》【第二十七课/第一节】
顶礼三宝!愿充满虚空之际有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故听闻无上密法《前行备忘录》而发心。
我们这次所传讲的《前行备忘录》，共同前行部分以上已经讲完，现前所传讲的是不共同内前行。
总而言之，作为一个次第根机，必须遵照历代传承祖师的教言，而修学慈悲、菩提心等一切法门为本，以闻、思、修三者不堕入一边当中，而做修行为妙。
在这两天所传讲的过程当中，一直都在传讲闻、思、修三种智慧的重要性。作为次第根机，前面的闻、思是不可缺少的。因为如果没有首先通过闻法断除增益的话，就不会获得实地的修行。这一点我们去年在讲解萨迦班智达的教言之时，已经传授过。不仅仅去年所传讲的法，今年在讲解《前行备忘录》当中，也时时讲解，闻、思、修三种智慧必须要合一。
当然，有时候是要针对一些根机，比如说，对于上等根机来说，没有前面闻、思之过程，也可以直接通过修学，而如实证悟到诸佛菩萨的密义。
但是末法时代，由于众生烦恼沉重的缘故，如是具备根机者是非常稀少的。所以时时要铭记的是，闻、思、修三种智慧必须合一。
就拿我们这次所传讲的这个法而言，若能把以上所传讲的这些教言，都能铭记心中的话，对我们以后调顺烦恼、将烦恼转为道用，能起到切实之作用。因为对次第根机来说，前面的闻、思是不可缺少的。
萨迦班智达曰：无闻之修行，就如同没有一个手的人爬山一般的，是爬不上去的，还会从上面滚下来。也就是说，对于没有闻、思的实修，由于不知道如何修学的缘故，因此即使做个修行之形象，也起不了切实之作用。
在这一点之上，我们前两天也讲述了很多很多。所以，平常在修的过程当中，要铭记这一点。
在行持一切善法当中，这两天也一直都在传讲历代传承祖师的教言，要成办解脱，就要具备四个缘起：通达方便、认识智慧和善巧运用，及具清净之传承。
尤其是第三部分，也就是第三个缘起善巧运用，是非常非常重要的。当我们现前在行持一切善法过程当中，如果出现不同的觉受，若没有善巧运用的话，很容易进入偏邪道之中。
在前两年讲解《狮吼论》的时候，也已经多次提示过。在修学禅定的整个过程当中，会出现各式各样的觉受。当这种觉受呈现之时，是见解逐渐增长之一个过程，也是迅速成办解脱之时机。但是，由于很多修学之者，不具备善巧运用的缘故，总会以强制的方式，去执著当时的境界。
比如说，若要是好的一种觉受，就执著这种境界。不管当时感觉有多么丰富，但由于执著的缘故，见解永久不会增长;
若要是起现一种不好的觉受，比如贪嗔痴烦恼增上，甚至出现像诽谤，乃至各式各样恶念的时候，仅仅依靠强行压制烦恼的方式去对治。由于太极端的缘故，所以时间长了，很容易出现各式各样的毛病。
我们平常站在不同的角度当中，一直都在传讲，比如说，对于现境的显相，天天都在讲解，是世间空行母考验修法之者的能力、而呈现的不同觉受和不同显相。当时若要是执著这些境，那很容易堕入世间空行母之中，形成障碍。
障碍和悉地只有一线之隔，若要是修得好的人，这时候这种觉受是迅速成办解脱之时机;若要是修得不好，也就是当呈现一切觉受的时候，刻意去执著它，那就形成漂泊轮回之根本。因此，善巧运用非常非常重要。
现在很多人都在说，一个修行者修到一定的时候，很容易走火入魔。
正法是不会走火入魔的，但是很多人在修的过程当中，由于不知道这个过程会出现什么样的境界;当出现这种境界的时候，该怎么去善巧运用。由于不懂这个道理的缘故，当时的这种觉受，很容易堕入到偏邪当中，形成入魔。
所以，善巧运用要铭记心中，因为我们长时间跟随着导师修学，有时候是不现实的。过一段时间，可能各人还是遵照个人的意愿，要不进入幽静山林，要不进入自己的寺院，要不进入自己的家乡、家里去修学佛法。在修学过程当中，可能会出现各式各样的显相。当出现这种显现的时候，不管是好的觉受还是坏的觉受，绝不能去执著它。
若要是讲得更细致一些的话，就要依靠善巧方便来作调整。比如说，当时呈现这种觉受的时候，用持风、剖析调伏妄念、粗直视调伏妄、细直视调伏妄的方式来成办。前提需要了解的是，当呈现这种觉受的时候，绝不能去执著它。就如同我们平常看见一个事物般的，应该在很轻松的状态当中让它过去。
比如前一段时间，你们从家到YQS的时候，YQS是我们的终点站。在从家乡出发到YQS的整个过程当中，会看见很多很多各式各样的风景。有些风景非常非常美丽，有些风景非常糟糕，只要不停顿这些地方，这些都是到达YQS的一个过程。
我们在成办解脱的过程当中，可能会遇到各式各样的一些觉受、各式各样的一些显相，只要我们不去在乎它，按照自己平常调顺烦恼的方法去调顺的话，那么这些显现是见解迅速增长之一个过程。
绝不能去执著它，当我们对它产生执著的时候，那就已形成漂泊轮回之根本，这一点这两天一直都在传讲。
要记住，善巧运用当中，已经含摄了所有一切修行之方便道。前两天我们在讲《前行备忘录》当中，所讲解的一切意识转为道用，都包含在善巧运用之上。乃至在修学成熟口诀法，从有相定开始，一切调顺烦恼的方便，都树立在善巧运用之上，因此善巧运用是非常非常重要的。
在具备以上这些条件的基础之下，我们还需要了解的是，这次我们所传讲的是般若波罗蜜智慧。在修学这种波罗蜜的过程当中，应该还需要了解到，在整个修学过程当中，什么样的法才是最重要的?
往昔阿底峡尊者的三个弟子曾经问过阿底峡尊者，一切道法，什么为最重要?我们平常所行持的善法是非常多的，这样一个，那样一个，各式各样的修学方式，到底哪个法是最重要的呢?
阿底峡尊者曰：要证悟到究竟果实，最重要是什么呢?就是要证悟到无我之见解。
我们昨天在传讲般若波罗蜜当中，就是在讲解无我之见解。对于如何无我，要站在伺察，乃至胜义两个角度当中去观察，这些都非常非常重要。
现前反观我们自己的内心，我们平常所行持的一切善法，都是为了达到圆满之境界，那么达到这样境界的最重要法，就是在行为当中必须要证悟到无我。
一个修行非常好的圣者，他最重要的就是什么呢?就是自心、自相续要调柔。反观我们自己，我们现前行持一切善法，目的就是为了成办解脱。那么，现前能否称得上是一个圣者?
反观自己的内心，心相续有没有调柔?也就是，烦恼有没有减少?若烦恼没有减少，信心和慈悲心没有增长，那就叫做着魔，也叫做烦恼沉重的表现。这时候，应该要以不同的方法去对治为妙。
功德最重要的是什么?就是广大利众。初次我们以心念度化一切众生，现前在行为当中，度化众生做得怎么样呢?当然，前提必须要断绝谋求私利。
这一点，我们这两天在传讲发心引导文当中，一直都在传讲这个法的重要性。平常在众多导师面前，求学教言，那一切教言中最重要是什么?就是要恒常内观自己的心。
比如说，当我们现前行持一切善法，不管是闻法还是修法，是否时时观待着自己的内心?若要是在观待的话，那就说明这是一切教法最重要的教义;若是没有做到这一点的话，仅仅在表面之中，走个修法之形象，乃至闻法一些教言，但这些是起不了切实之作用的。
无垢光尊者曰：“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益”，以及“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果”。
不管我们当时以多么美妙的词句来描述心的本体，但是由于时时站在意念造作，乃至文字般若之上，因此即生成办解脱是不可能的。所以教言最重要的是，时时要观待自己的内心，这两天一直都在传讲。
可能有时候有些不大了解的人总会问：为什么这两天所传记讲的都是调伏内心，只不过是方法不同而已?
实际当中，就是在讲解如何调伏自己的内心，当然是这样的，因为它是最根本。我们平常修学一切法的目的，就是为了断绝业及烦恼乃至一切痛苦，是吗?那业及烦恼乃至一切痛苦的根源是什么?当然是这个分别念。若要是能转变，乃至调伏分别念的话，那余下的就是永恒不变的快乐。
我等导师释迦牟尼佛，为后代弟子传讲的八万四千个法门，都是为了针对一法，就是这个分别心，因此我等导师释迦牟尼佛曰：“自净其意，是诸佛教”。
佛教的宗旨，就是调伏自己的内心。所以，时时要站在这么一个立场之中，调顺自己的烦恼为妙。
现前我们在行持一切善法过程当中，都在对治着烦恼。那么在对治当中，最重要的要义是什么呢?就是要了达万法全无自性，就是要认识到它的本性。
站在智慧的立场之中，如何认识到一切万物的本性呢?我们这两天在传讲智慧过程当中，一直都在传讲。尤其是昨天在讲的过程当中，第一讲解了如何破我和破一切境界。在讲解这些过程当中，已经讲授过万法之自性为虚幻，应该要记住这一点。
当你把烦恼当作烦恼，而对治过程当中，按照诸佛菩萨的心咒，乃至当时的发露忏悔等等，可以消尽烦恼，但是要圆满达到一切诸佛菩萨的密义，就必须要认识到，包括一切堕罪之自性在内的一切，都是虚妄之道理。
在平常行持一切善法，乃至我们在行为的过程当中，最佳、最重要的就是不随顺于俗世，也就是不被世间八风，乃至世间八法所束缚。那么我们平常在行持一切善法过程当中，是否能做到这一点呢?若能做到这一点，那就是行为当中最佳的法，最佳成就就是烦恼日趋薄弱。要记住，这也是我们所追求的终极目标。
我们当前所行持的一切善法，目的就是为了成办成就，那么成就最佳的境界是什么呢?烦恼逐渐减少。
贪嗔痴烦恼，从初次进入佛门，乃至今天，我们的烦恼是否在减少?有时候还要记住的是，当我们情绪高涨的时候，由于当时对佛法的信心，乃至对佛法的理解的心态好，所以当时感觉到烦恼并不是很沉重。但是这并不意味着你已经没有烦恼了，我们所指的是，所有时候的心态，而不仅仅是情绪高涨的时候。
当情绪低落的时候等等，当时的烦恼是否与往昔不同，越来越在减少?若是，那当然是一个成就的标志;若不是，那就说明我们的修法，第一还不成熟，第二可能在修学过程当中，还需具备众多方便道。要记住这些道理，这是非常重要的。
在修学一切过程当中的道验是什么呢?在修学过程当中，见量最佳的境界就是贪欲日渐减少。
在前面的成就与后面的道验当中，都在讲解，贪嗔痴烦恼逐渐减少是成就的一种表现。
那么，我们现前反观自己的内心，刚刚所传讲的这两种功德，是否具有?时时反观自己的内心即知。
现前很多人都在各个导师，乃至各式各样的一些具有神通者面前，提问：我能不能成就?
能不能成就?乃至现前已在何等层次之上?不需要问谁，你自己就能了知。反观自己的烦恼、贪嗔痴是否日渐减少?信心和慈悲心，是否是日日增长?若是，那就说明成就，乃至解脱离你已经很接近了;若要是不具有的话，即使谁为你树立一个说：你今天，乃至过一段时间成就，但是这些可能都只是一种密义，要时时记住这一点。
在行持前两天所讲解的六度波罗蜜过程当中，
第一：布施，最佳的就是无有贪著。我们现前在行持一切善法过程当中，对于世间，乃至出世间，主要讲解的是对世间的贪著是否日渐减少。因为我们对般若波罗蜜，也就是智慧到达彼岸，乃至圆满智慧的通达，还不能算是很圆满，所以这个时候说完全不贪执一切出世间的法，那么就很难与法接上缘分，因此主要所传讲的是不贪执世间之物。平常观待一下自己的，对“最佳布施是不贪执世间的一切物”，做得怎么样?
第二：持戒，最佳的就是自心越来越寂静。对这个“寂静”，当然先从世间禅定开始入手，逐渐没有被一切外缘，乃至烦恼束缚的时候，称之为寂静，这是第二。
第三：忍辱，最佳的是身居住在卑位。就是时时站在低处，没有这种傲慢心，那么称之为忍辱最佳。
第四：精进，最佳就是抛弃世间的一切琐事。前两天已经讲过，在成办解脱的整个过程当中，我们要具备哪几种条件?地处清净、身清净和心清净。所以首先抛弃琐事，就要从地处清净和身清净、心清净三方面去抛弃世间琐事。
第五：禅定，最佳的境界就是自心时时在不改造的状态当中修学。当然，这种“禅定”指的是到达彼岸，超越一切戏论之法。但是对初行者来说，可能很难做得到。总的来说，最佳的禅定，就是指的是自心不改造。
第六：智慧，最佳就是不执著一切。
这些都在《前行引导文》当中，讲得非常非常细致。刚刚要如是传讲的目的，在于何处呢?
因为我们现前所传讲的是智慧，智慧是辨证上下不同之特点，并且树立自宗派之见解也要靠智慧。所以当前我们在行持一切善法过程当中，乃至行持六度波罗蜜过程当中，如同刚刚所传讲的这些道理，必须要站在最佳的立场之中行持为妙。
有时候我们单纯站在布施的表面之上、持戒的表面之上等等，是很难迅速成办见解的，一方面，可能这些都是由于智慧不够的原因所致;另一方面，当然是从教言当中没有得到最佳的教言，以至于行持这些善法过程当中，无法站在最佳的立场之上，反而可能导致成一种过失。所以这些都非常非常重要，时时要铭记心中为妙。
在讲解刚才这些过程当中，我们把刚刚所传讲的善巧运用，也树立在智慧之上，这个善巧运用是非常重要的，非常非常重要。
对于长时间亲近着导师的弟子们，总觉得，当有一点点过失的时候，就可以直接在一位导师面前提问。当然，若要是完全听从导师教言的弟子，他可以当下改变过失。
但是对于不具备这种条件的弟子们，要记住，善巧运用非常重要。我们这两天所传讲的一切，都是在指善巧运用，所以要记住这些修学之方法。
好嘞，那今天我们就开始讲解觅心法，首先要知道这个觅心法的重要性。
可能有些人会说：觅心法，在成熟口诀法当中是一个正行部分，为什么现前在《前行备忘录》当中，也要讲解觅心法呢?
在前两天说过，我们把所有的一切法分为共同和不共同两种见解，其中的共同指的是什么呢?
比如，前两天我们在听闻《前行备忘录》的过程当中，站在自身的立场之上，分为概念性和境界性两种。其中因为概念性可以起心动念的缘故，所以我们把它称之为共同法。
超越这种概念而达到的一种境界，是一种不共同之见解。因为你有这样的境界，不一定他有这样的境界，所以在两者之间，已成为不共同之法。
再比如，从法的角度来说，智慧转为道用，乃密宗不共同之见解。因为在因法相乘当中，没有传讲这个深奥的法，因此称之为不共同之见解。
而前面的前行，从有相定开始，直至四空双运之下，称之为因法相乘之见解，相对来说，称之为共同之法。
这是站在显、密不同的立场之中，而讲解共同与不共同之法的，还可以站在根机之上，而树立共同与不共同之法。
比如说，你现前修学的法与世间禅定相同，在无法树立出世间法的时候，那么出世间从破人我以上的法，对你，都称之为是一个不共同之法。
因此，以后在了解这个共同与不共同见解之上，应该要细致一点。
现前我们YQS在座的众多弟子都认为：觅心法和四空双运是YQS特讲的一个法。
当然不是的，因法相乘里面所传讲的都是觅心法和四空双运。
YQS的特点在何处呢?是在智慧转为道用之上。由于前面意识转为道用，是成办智慧转为道用之基础，因此从法的立场之中来说，它为共同之法。所以今天为何我们可以讲解觅心法?原因就在此上。
当然从见解本身的立场之中，觅心法，可能对你来说，是一个不共同之见解，这也有可能性。也就是说，如果对觅心法缘起性空之见解，你一无了知，那么觅心法对你来说，就已经是不共同之见解了。
我们现前在行持一切善法当中，必须遵照前面的法来逐渐成办这样的境界，要记住啊。
[接下来，观察内心。我们一直也是把心执著成恒常、唯一、自在的法。其实如果认真加以观察，心并不是永恒常存的，]
我等大恩根本上师喇嘛仁波切说，他在觅心法之上修学过六年的时间。当时，有一天喇嘛仁波切的上师叫喇嘛仁波切到他的身边来，说：我在六年时间当中，并没有传讲第二个法，仅仅让你在觅心法之上修学，你是否觉得有点冤啊?
喇嘛仁波切说，当时他已经对上师，乃至对上师的教言生起了坚定信心，他已经把自已可以说完全托付给了上师，绝不会生二心的，并且那时候他也具备了一定的智慧，所以回答说：上师您让我修六年的觅心法，就说明这个法的很重要，自己当然不会觉得冤。这个觅心法由于太重要的缘故，如果我现前在修学过程当中，光走一个过程，那么对我调伏内心起不了什么作用，因此上师您就让我修学这么多年的时间。
现前我们在座的弟子们，都要铭记心中，当我们现前在修觅心法的时候，是否时时以时间来树立觅心法呢?
觅心法不能以时间来取决，完全只能以在内心当中，能否如实证悟而取决。在这一点之上，是非常非常重要的。
还有一点，喇嘛仁波切的上师昌根阿瑞，他的叔叔是德钦活佛的前世喀雄荣博，以前他叔叔圆寂时，他由于成办了圆寂之后的一些事情，导致大概一年左右没有打座。后来打座的时候，怎么也安不住不了，也就是这个心怎么也静不下来，时时要不被昏沉，要不被散乱束缚着。
昌根阿瑞曰：当时在多科下区这一地带，有一位叫觉巴安吉的导师，再没有名声比他更大、修行比他更高的导师了，所以就亲自去谒见这位导师，说：以前我在我叔叔面前已经得到过一遍成熟口诀法，由于一年左右的时间没有修，所以前一段时间不管怎么修学，还是无法静下心，我该怎么办呢?
对于这个问题，往昔喇嘛仁波切说，由于当时昌根阿瑞不是按照下面觅心法的方法，而是直接把心安住在平静状态当中，按照智慧转为道用的方式，而调整之时，无法调顺，所以才去问这位高僧大德的。
这位高僧大德说：还是要从觅心法开始入手。这就是历代传承祖师，为后代弟子留下的遗教。
当我们现前无法进入到平静状态之中的时候，不要高攀于智慧转为道用之上安住，这种修法对你见解增长起不了切实之作用。如是调伏，有时候感觉到很适应，但是有时候还是觉得不适应，这时候应该要从下面的觅心法开始入手。
我们先要讲解一些关于觅心法的重要性，原因就在此上。
[它明明生生灭灭连续不断，是接连不断的自性、好似河流般的无常法。再想想，它是独一无二的吗?并不是，贪心、嗔心、痴心、我慢、嫉妒、吝啬等不善的念头许许多多，信心、出离心、菩提心等善的念头也不乏其数。回首先前想行走、言谈、吃饭等无记的念头也为数不少。再者说，心有八识聚，心所有五十一种，诸如此类都是众多的自性。那么再沉思：心真是自由自在的吗?根本不是，它受对境左右着，]
为什么这么传讲?我们昨天分析外境山河大地从何处而来、究竟到何处去的原因，在何处?
当认识到一切万物的自性之后，平常在面对一切万物当中，一切万物不会就左右着你的内心。比如说，当看见一个好的景象，我们很容易产生贪心;当看见一个不好的境，可能会产生嗔恨心;对好坏两者都不是的平等状态，可能会产生痴心。由于贪嗔痴是起现一切烦恼之根源，所以，当前在行持一切善法的过程当中，若没有认识到诸法之自信，那我们的内心很容易被对境束缚着，时时被它控制着，目的就是为了消尽这一点。
现前反过来看看我们平常修的成熟口诀法，我们也已经修过了外境山河大地从何处而来、究竟到何处去，并且后面已经做过印证。那么，现前在面对一切万物之时，你的心真能自由自在的吗?时时不被对境左右吗?
若要是不是，那么，就说明前面的这个法，只是走了一个过程，在内心当中并没有生起感受。至于定解，那就更不用谈了。所以，以后绝不能这样。
现在很多人有这么一个毛病，总觉得，把前面的这些观想，乃至修法，先搁置一旁。若能达到，就达到;若达不到，也先就这样。等到后面的法修完以后，能不能就突然开悟了?
不会有这么如意的事情，若要是真正具有的话，那么历代传承祖师，为我们后代弟子，传讲前面这么多个法义，又意味着什么呢?
后面的这些见解，必须依靠前面的力量而得到。若抛弃前面的这些力量，而专去求学后面的法，是永远达不到的。
所以都要铭记这一点，尤其是这一段时间刚到YQS，乃至来了一段时间，正在修成熟口诀法的弟子们，都要铭记心中。
当前面的法，你还没有达到一定基础时，即便修学后面深奥的法，不是现前有很多人都在一直追求着，今年能不能上大圆胜慧?即便让你去上大圆胜慧，可能也无济于事的。为什么这么说呢?
往昔，我们弟子当中有一个专修禅宗的一位弟子，不知在哪里听说过，藏传佛教有一个叫“顿超”，可以迅速成办解脱，所以当时他对“顿超”的执著大得不得了。
此时我告诉他：若没有“直断”很好的基础，即便你修学“顿超”，可能也起不了多大的作用。
但是，他还是想去试试。由于前面的“直断”基础，没有扎得非常坚固，所以后面再修学“顿超”，闭关了一百天，从那时候开始，已经完全失去希望了。那天说：“还是回汉地，进禅堂去吃包子吧”。就回家了，直到今天一直都在禅堂里头修禅。
当时对“顿超”这么有信心的人，为什么现前就是这样呢?要记住，若没有前面“直断”之基础，即便修学“顿超”，也就是那么回事的。
所以我们在座的新来的一批弟子要铭记心中，若你不把直断修得很好，即便修学顿超，也起不了切实之作用。当然你若是一位法师，旁边也具足居士的话，回到家告诉这些居士：你们现前可以依止我，不光是直断，乃至顿超的一切法，我都已经修过了。骗骗他人是可以的，但是反观自己的内心，可起不了切实之作用的。
我们现前不管行持直断还是顿超，目的都是为了成办解脱，当与解脱无关的时候，那就要记住，这种修法就起不了什么作用。
[当我们遇到可爱的对境时，会萌生贪心，当碰到讨厌的对境时，会生起嗔心，当接触中等的对境时，就会产生愚痴的分别念，还有对轮回生出离心，对涅槃起信心，诸如此类都是随对境所转的法。]
因此，我们昨天为何要修学境到底从哪里来、究竟到何处去?原因就是为了要获得内心要达到自在，不被外面一切对境所左右，目的就是为了这一点，要记住这些道理啊。
[再者，过去心，不存在“积于此处安住下来”的情况，所以不成立;现在心，刹那自然消逝，了无踪影，因此不成立;未来心，认为“准备从此而来”的想法了不可得，尚未产生，尚未获得，为此不成立。]
就是观这个心，我们在修觅心法的时候，也是如是观想的。
先观这个心，到底从哪里来的?是从外境山河大地、内身肉血骨当中来的吗?现前在什么地方?究竟到何处去?如是先从外在的境而作观想。
[这样，利根者通过三时的分析而一无所得，会引生出“心无自性”的定解，]
若要是根机很高的话，在寻找这个心，用无时分刹那之法而分析的过程当中，就能获得一种“心无自性”的定解。
[可是钝根者虽然经过这般观察分析而一无所得，但仍旧不会想到“无有”，反而认为明明正在浮想联翩，无论如何心应该是存在啊。]
当前，修学觅心法的很多弟子，完全站在一个犹如虚空般的断见之上。
他自己也知道这是不成立，因为知道，这个断空的这个心，从何处而来呢?如果心犹如虚空般的话，那么从此以后就不能起心动念了，这根本不成立。他总不能说：从今天我观察，乃至以后，再也不会起心动念了。这是不可能的。
所以前面他已经排除了这种断见，但是后面仍旧对这个“常”，也就是说，对这个“心”的概念，仍旧没有断绝，还是觉得有一个“心”。
当观心没有来、住、去的时候，再反观“能观的心”：说有，没有形状、颜色、大小;说没有，非是一种单空，但这时候仍旧还是觉得有一个“心”，是这样的吗?
很多人总认为，“觉得在这种心之上自然安住”，这种明了就叫做自性，就叫做“妙用”。
但要记住，“妙用”和心识，用词要恰当一点。当我们不能执受本体，起现的一切显现，不要用“妙用”这个名词来说树立，就叫它为“心识”;
若能执受本体，当起现一切显现均成为本体之庄严的时候，不管是贪嗔痴，还是其它一切显现，临时有多么大的迁变，都称之为“妙用”。因为时时在与本体分不开的状态之中，所以就用“妙用”这个词句来描述，用词要恰当一点。
比如，当被贪、嗔、痴一切烦恼束缚的时候，我们不能称之为“菩提”。若为“菩提”的话，因为“菩提”是无为法，但是我们现前遭受痛苦是有为法，所以怎么能把有为法称之为“菩提”呢?用词要恰当一些。
也就是说，当我们在行持这些善法过程当中，要针对自己当时的见地和时间来树立相对的名称。
若还觉得有一个心的话：
[那就要进一步观察心的生、住、灭。]
也就是我们平常所观的心，从哪里来?现在在何处?究竟到何处去?
[如果认为：贪心……这个分别念起初并不存在，但是突然间不知从哪里冒出来，就有了这个贪心。那要观察心产生或者由来或者浮现的地点，只要是心产生，无外乎是由外面的六境中产生，或者由内在的六根中产生，或者由它们之间产生，只能是这其中的任意一种情况。]
再也无法找到其他心所来的地方了。
[我们先来分析第一种情况，]
就是说，是否从外面的六境中产生。
[外境，眼识的对境是色，耳识的对境是声，鼻识的对境是香，舌识的对境是味，身识的对境是所触，意的对境是法界，]
意识的对境是眼前所看得见的一切形象，称之为法界。
[对这六境加以探究，作为眼识对境的这些色法，用分析的智慧把它们剖析成方分，]
就像上面所分析般，以无分微尘法分析。
[方分也抉择为无有自性，剖析成微尘，从而证明自性不成立，]
一切都是空性。
[因此没有从中生识的对境。]
在一切外境都不成立的前提之下，还有一个生心的地方吗?当然更不成立。
[同样，声音等一切成立为微尘自性的就是有实法，微尘组成的万法，以分析慧分成四部分，每一分都可以分割成四分，如此加以剖析，最终，中等的日光微尘四十分之一，被承许是无分微尘，它又可以分成上下方分，由此以微尘无有自性的法是以无基离根空性法而存在着，所以从中产生心的对境并不存在。]
本来所有的一切，都不具备自性，哪来的生心之境呢?
[如果心想：那么，这个生是什么?是缘起不灭空性妙力的游舞、广大现相的庄严。]
好的，从分析过程当中，没有找到生心的一个地处。但是这个“生”，乃至呈现一切万物从何处而来呢?也就是说，能“生”、能知道一切万物的这个“了知”，又从何处而来呢?
刚刚所说的“缘起不灭空性妙力的游舞”，就是我们先依靠上面分析，而达到最终的这样一个见地。前面是依靠概念性也好、推测性也好，的方式，来达到远离戏论，如同下面所印证的见解。
我们现前在座的众多弟子，是把前面的观想搁置一旁，就在起心动念之上，仅仅依靠这个妙力、时时都没有离开本体、两者分不开的状态之上修学。
当然，暂时依靠这种理解，可以断绝一定的一些障碍。但是由于不细致的缘故，对见解增长能起到多么大的作用，还是很难所言的。是否是这样?反观自己的内心就知道。
我们这两天一直都在传讲，历代传承祖师曰：教言的最佳是什么?完全指出你的破绽，完全挖掘出你的过失，这就是传讲教言的最优点部分。
那么当前我们在传讲过程当中，可能有时候会把自己具有的一些缺点挖掘出来，这就是真正教言的用处，也就是它的优点。
现前我们如是往下观想着走，当我们在修觅心法的时候，是否也有一批懒惰的弟子，把前面的过程搁置一旁?
也有这种可能，因为往昔你可能看过一些中观，乃至其他缘起性空方面的一些书籍，从文字的角度当中，有所了解。比如说，看过《金刚经》也好，《楞严经》也好，看过这方面的一些书的。所以当你在修觅心法的时候，在前面的过程中，觉得依靠文字已经大概了知了，因此可以翻过去了。
但要记住的是，我们前面如是观想的目的，是为了在内心当中生起一个很深刻的感受，这个你以前有过吗?并且还要把这种感受趋向于定解，你有过吗?
若要是没有的话，那会出现什么样的过失呢?当你在起心动念的时候，间断性地认识到，一切万物的本性是空性，也能修一些如梦如幻;但是在平常情绪飘动，乃至很散乱的时候，尤其是在忘失正念的前提之下，那就很难把后面的结果如梦如幻，与前面的所呈现的境，两者结合到一起，是不是这样?
当前我们在行持一切善法当中，很多人都说：由于被外在境束缚自己内心的缘故，所以现前无法安住在清明状态之中。这就充分地说明了，前面我们的观想并不合格，可能是走了一个过程。由于只走一个过程的缘故，所以这种感觉并不深刻。
就如同，有些糊里糊涂在一位导师面前取得法名的人一样。当这位导师为他取了个法名，可能是由于法名太多的缘故，所以至于到底叫什么名字，他那天好像听是听到了，但是不是那么很在意;在一、两天的时间当中，好像有一点点印象，但也并不是真正知道到底是否叫这个名字。当有人叫他这个名字的时候，当下他就不知道在叫谁，他还需要翻来覆去，去想“我的名字是否是这个”等等。这就是说明，前面这位导师为他起名字的时候，他并不没有那么着重地去知道这个名字。
现前我们在修学觅心法，对前面观想过程，就如同这个道理般。如果我们的观想只是走了一个过程，那么在面对一切法之时，一切法很容易左右我们，原因是什么?就是因为前面所观修的一切，只是走了个过程。
要记住，在修学觅心法过程当中，前面的观想绝不能轻视，这两天一直都在传讲。
认识到一切万物的本性，目的就是为了断绝实执性的概念。由于不能断绝实执性的概念，我们没有能力从修止当中，断绝所知障。连前面粗大烦恼障都没有断绝，怎么能断绝所知障呢?所以，要记住刚刚所传讲的这些道理。
必须得持受本体，若要是不持受本体，说这个妙力是“缘起不灭空性妙力的游舞”，一点都起不了作用。就如同，在阎王爷面前说，阎王爷是空性一般的。这时候阎王爷是空不了的，可能还会更真实。
[依此，生起缘起性空的定解，由于外界六境自性不成立，]
依靠以上观想的方式，外界六境自性不成立。
[所以如同没有母亲就无法生子一样没办法产生心。]
外境就是六境，没办法产生心。
[再想想：那么，是内在的六根产生心的吗?并不是，六根，其中眼根、耳根、鼻根、舌根和身根，这五根缘取各自的对境，起到根本性的作用，如云：“六根灭尽之无间，即是心识彼即意。”]
这就是第六根，叫做意根。前面五根加上后面的意根，共六根。
[前面的五根识灭尽之时，为生起无分别意识提供机会，(五根)加上无分别意这六根刚刚泯灭的当下，就作为生起有分别意识的因，由此安立“根”，]
这是讲解第六根。
[五种有色根，依照前文对身体的分析那样详察细究，正由于微尘无有自性，所以无法由内在的根产生心，如同没有父亲就无法生子一样。]
因为从外在六境、内在六根两方面去观想的时候，都没有一个实在的自性，所以无法引出一个生心的境。
[再考虑：那么，心是在根境二者之间产生的吗?并不是，根境二者中间，也只有白天光明的微尘和夜晚黑暗的微尘两种，别无其他。明暗的两种尘，既然是微尘，就必然是无分的自性，因此心的生处不成立。通过这般对心加以分析，如果认为：心似乎不存在，可是心产生以后安住的对境的确是有的，所以心有住处。]
先按照上面从六境、六根，和这之间当中观察，有没有生心的一个地方?在观察过程当中，并没有找到一个生心的地方，那么这时候就觉得，虽然心没有一个“生”的地方，但还觉得有一个“住处”的话，那么：
[心的住处也纯属子虚乌有，就像石女一开始不曾生子，中间就不会有住处，]
他是怎样活的?他生活得怎么样?等等，就无法树立。
[这一点无需分析，但如果还仍旧认为心是存在的，那就要加以详察。]
如果还觉得有的话，那就可以再细致去观察。
总而言之，若在寻找过程当中，心没有一个地方来处，那住处和去处，就自然不存在了。如果还觉得有一个心的话，就再按照上面所观想的方式，从六境、六根和两者之间，去看看有没有生心的地方。若要是不具有的话，完全可以破除“有心”，乃至“生心”的这种概念。
[依然如前一样，对外在的六境、内在的六根、根境之间加以分析，结果就会认识到心无住处。
如果认为：虽然心没有生、住，可是最终灭处是存在的。]
要是有这么想的话：
[打个比方来说，石女儿最初没有出生，中间没有安住，就不存在最终死亡的情况。]
他是什么时候死的?何处死的?像这种现象，就无法可讲了。
[同样的道理，对外在的六境、内在的六根以及根境之间通通详察细审，结果都分析成微尘方分，自性不成立，由此可知，心也没有灭亡之处。
倘若认为：以上心的生住灭尽管寻而不得，可是依旧有顿然而起的分别念，所以这是存在的吧。]
我们平常在修觅心法的时候，先从外，观心有没有来、住、去;当已经知道心没有来、住、去的时候，如果还觉得有一个能观的心仍旧存在的话，就要反过来看看能观的心。
当前很多人由于对觅心法有些轻视的缘故，所以仅仅是站在所观的心之上，并没有细致观待能观的心。若要是仅仅站在所观的心之上，那对心的认识也只是树立了一个名称，不要说是习气障和所知障，就连实执性的概念，也无法断绝。
所以，当我们在修学觅心法的时候，时时要反观能观的心。比如说你在观心的时候，谁在观心呢?是心在观心。所观的心虽然不成立，没有来、住、去，那反观一下这个能观的心，它是有?还是没有?
可能有时候会觉得，这样走个过程，能起到什么作用呢?当我们起心动念的时候，直接在能观的心之上安住，这时候妄念会自然消失，这样不是更好的吗?
当然不好，对于一个次第根机来说，由于前面没有认识到它的这一点，乃至还没有断绝实执性概念的缘故，即便按照粗直视调伏妄念的方法去行持，可能见解也不会增上。
我们前面是以粗直视调伏妄念的方便，来成办细直视调伏妄念，当然粗直视调伏妄念并不是我们最终的终极目标、必须要这么做，而是因为实在没有办法的情况之下，只能依靠这种分析来达到无分别之见解。
当我们的见解、概念，乃至飘动性力量没有像前面那么沉重的时候，甚至当面对一切外境，乃至内心的时候，当下即有自知自明，也就是说，能认识到一切万物即为虚幻的时候，前面的这个观想，就不一定要走一个过程了，因为真正的见解已经具备了。
昌根阿瑞仁波切曰：觅心法的力量要纳入心相续之中。就是指的这一点，当我们面对觅心法的时候，自然就落入到一种说不出来的清明之状态之中，那就说明觅心法的观想已经合格，不再观想都可以了。就如同华智仁波切所传讲般，“直视瞬间融空性，故勿多观之时也”，
就能进入到这么一个境界之上。
在达到这种境界之前，前面的这些观想绝不能轻视啊。若要是轻视前面的整个过程，那对我们后面证悟到见解，可能会形成一种障碍。
来源：自主研发