行为学-教言宝藏76课1-10
第七十六课：起初供奉身语意
一、修行不用先急于做具体辨别
这一段时间，我们一直都在讲解共同法的重要性，我相信在座的每一位修行者都对此有所了解。但与此同时，我们也会在课上提示一些不共同见解，也就是我们通常所讲解的智慧。无论是讲解修学智慧的方便法，还是纯粹讲解智慧，目的都是希望大家能达到这样的境界。
我等历代传承祖师曾经说过：“方便为次要，智慧为主要者，已堕入小乘灭尽地矣。”如果把前面一系列方便法搁置一旁，仅仅在禅定中树立禅定，即便能实现自己的目标，也无法成办解脱。无垢光尊者也说过：“能知修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定?”光知道把心安住在平静状态、止息一切妄念，却不知道解脱之理趣，即便实现前面所讲解的这一系列禅定，最终也只能达到世间禅定。
初次进入修行时，我们会把世间禅定与出世间禅定都当成一种功德，因为这是修行的一个过程。尤其对次第根机者而言，必须要将世间禅定作为出世间禅定的基础，因此，我们不能说一切世间禅定都是过失。但如果是将世间禅定视为终极目标而行持，则执受这样见解就是一大错误。因为世间禅定并不具备出世间禅定的一系列功德。所以要成办出世间见解，还需要知道世间禅定与出世间禅定之间的辨别。当然，这些内容，有时候我们会在课堂稍微做一些辨别，但只有在智慧转为道用时，才会做具体辨别的宣讲。
比如我们平常按照成熟口诀法的要点，把整个修行分为前行破除心房、正行直指觉性、后行护持修行之方便三个阶段。第一前行破除心房又分为：决断心之根本、寻觅心之过患、共同观察心之来住去，以上称为意识转为道用;不共观察心之自性而抉择为实相大圆满，称之为智慧转为道用。而我们所讲解的辨别，只有在智慧转为道用时才会宣讲，前面提示得很少。原因是，见解没有赤裸时，只讲解辨别，我们就有可能完全找不到头绪：即无法赤裸真正见解，又听导师讲解与见解相同的见解是一种过失，弟子往往感觉一头雾水，无从下手。
所以，我们还是按照传统方法，先一概不做辨别。因为意识转为道用过程，即便见解与出世间见解相同，也仍旧掺杂于意识成份。当然，这也非常正常的。我们可以将它作为达到更高见解的基础，因此初时极少做辨别。
但有时候，我们也还是会从辨别的角度中稍微讲解一些相关内容，让大家了解上下不同见解的特点。因为如果没有相关方面的一些智慧，很容易把世间当成出世间禅定而执受。这样一来，出世间禅定也会变成一种不圆满的境界。为了避免这样的过失，我们有时也会做一些相关辨别的讲解。
比如世间的观点主要在于第八识阿赖耶识、前五根识、第六识和第七识，我们把它分为无念和有念两种状态。第八识阿赖耶识和前五根识称之为无念之状态;第六识和第七识称之为有念之状态。从有念的角度来说，基本上除了耽著外，很多时候不可能与禅定交杂在一起，因为永远不会有人认为分别心可以称之为“定”。可是如果没有真正搞清楚“耽著”的话，就很容易把它当成一种定，而这种状态，相对来说是非常粗糙的。
我相信每一个修行者，可能从理论上对于这些内容都有所了解。但理论只能作为参考，实际修学过程中必须要有相关方面的经验。这时怎么办?当然要将修行作为重点。
就如我们通常所讲解般，耽著是具有能所二取的，而什么叫能所二取?所看得见的相和能知道的念就称之为能所二取。从另一个角度来说，智慧能否看得见相?当然看得见。能了了分明一切吗?也能知道，因为它是智慧。那么智慧和前面所树立的不同见解，仅仅是名称上不同么?当然不是!两者真正区别在何处?很多人只能从文字上回答说“前面的见解还是有能所二取，而能所二取是漂泊轮回的根源。”
我们平常在讲解逆缘时说，漂泊轮回的根源是起心动念。但在理论中，并不仅仅讲解起心动念，因为起心动念还要分很多种。比如，二法就是能所二取，也就是我们通常所说的所看得见的相和能知道的念;三法为身口意三门;五法——五蕴;六法为六聚;十二处、十八界、二十随烦恼、五十一心所法乃至八万四千种烦恼。这是从逆缘角度往外扩散着讲。如果是往回收的话，当然就回到了起心动念，也就是所说的“能所二取”。所以，我们称“能所二取”是漂泊轮回根源。平常修定过程中也会讲解，第六识是具有能所二取，所以称之为意识范围中;而智慧已经超越能所二取。
当然从文字上靠这样的方式去理解也没有什么错误，但从实修经验的角度来看，见解可不是这么粗糙的。如果你连能所二取是什么都没有认清，又怎么会知道超越能所二取的智慧是什么境界呢?这些都需要我们从观察修与安住修中去体会。所以，修行还是要踏实一些。
二、修行切勿高攀
我们在初次修行期间，需要从观察修和安住修中逐步入手，绝不能高攀。
何谓高攀?比如我们刚入门时，是先从零、从零点零一开始做起，但有时由于个人虚荣心太强以及内心过于急躁的缘故，总想着去修学更高的法。此时要记住：无论法有多高多深，为你宣讲法要的导师有多殊胜，你都要先问问自己的根机，是否能接受这样的法?如果任何人都能轻而易举地明心见性，能接受直指心性的教言，前面讲解一系列方便法又有什么意义?
我们不能说，这些方便法存在是因为释迦牟尼佛没有智慧。若是这么认为的话，就要先问问自己是谁的弟子?我们都是释迦牟尼佛的后一代弟子，释迦牟尼佛是我们的教主，我们是追随释迦牟尼佛的教言而行持者，因此对释迦牟尼佛所传讲的一系列教言都要心生敬信，而不是诽谤。
当然，有时候难免会在这样不理智想法的驱使下，做出一些不合理的现象，以为自己可以修学很高的法。甚深法要当然可以修学，但修行还是脚踏实地更好一些。如果修了很长的时间，最终却没有得到丝毫之利益，这种亏本的买卖，真没有多大的意义。
我们天天都在讲人身难得、寿命无常，目的就是告诉大家，不要糟蹋时间，我们余下的时间已经不多了。想要在短短的时间中获得成就，就必须如理如法去修。因此，修行应该一步步往前，而不是顺着自己的习气，为所欲为。用世间的话来说，跟着感觉走，想怎么做就怎么做。可是这样的修法会为成办解脱造成极大的障碍。
因此，为了避免产生这一系列过失，我们从不同的角度中讲解了相关的道理，这些道理必须时时铭记心中。
三、修行当时时与共同前行相伴
总的来说，我们平常的修法相对方便，但在方便的同时又内涵广大，而这就是密法的特点。何谓密法?初次进入佛门时，密法以净观五种圆满为特征。为什么学习密法要净观五种圆满?因为密法的特点是万法摄一、百部归一名。
修法有两种，一种是以因为所取，一种是以果位所取。以因为自己所取的向，就是我们通常所讲解一些方式方法，从事一些善行等等。虽然我们仍旧在行道之中，但总体还是以果为取向。即在原本具有的条件下，行为中如理如法去做到，就称之为以果为取向，也就是我们所修的密法。两者之间在初次修法方式上就有着很大的差距。所以，为何会说“密法乃一切乘法之顶点、诸法之精要”，原因就在于此。即便从世间的概念中而言，也可以迅速成办解脱。
当然，这些道理现前仅仅停留在口中还不够，需要实际行为中如理如法去做到。这时就需要时时观待自己的内心，也更需要将共同前行配合到我们当前的修行之中，比如人身难得、寿命无常。我们天天都要讲解这些道理，天天都要修学佛法，原因在于何处?就在于人身难得与寿命无常。如果能长时间如同今天一般，暂时懈怠一两天也不是不可以。可今天活在世上，谁都没有把握说自己明天一定在世上，下个月一定在世上，所以人身难得、寿命无常必须要时时铭记于心。
当然，由于个人业际烦恼沉重的缘故，有时会带有一些侥幸心理：“下个月我可能应该还在世上吧?”。这种自欺欺人是非常不理智的行为。往昔，我们由于烦恼沉重、不懂得其中的原因，可能会有这种侥幸的想法，但现前越来越成熟，就不能再顺着这样幼稚的心态而走，要多面对现实。无常真实无比，而且它随时都会降临到我们的身旁。一旦无常降临到身边时，一切都结束了。平常无论执著的是物质还是精神，在无常降临的一刻，当下所拥有的一切条件都会消失，因为那时候，我们什么都不是。
前段时间，我回了一趟我的家乡，看到一位老和尚圆寂了。圆寂，是佛教对于去世者的敬语，用世间语言来说，就是死亡。这位老和尚生前就很瘦弱，我看见他圆寂后的形象，更加体会到什么叫做死人。最近我每次想到这件事，就好像自己给自己上了一堂课，并且告诫自己：要精进修法。
虽然有时候我会为他人讲解人身难得和寿命无常，但实际上也是在给自己敲警钟。因为无常，不仅仅是我为你们做的讲解，它也同样真实地发生在我面前。一旦无常降临到我们身边时，无论如今的身份有多么贵重，做过多少的善行，一切都结束了。
有些可能会想：“我做过很多善行，应该会有功德。”我们曾经讲过一个公案。往昔有一个人，他的手艺很巧，看到路边有一些泥巴，就用这些泥巴捏了一座佛像放在路边。后来有个路人看见这个佛教，觉得佛像非常庄严，却因为没有佛龛而被风吹雨淋，觉得非常不忍。但他目之所及没有找到可以作为遮挡的材料，只有一只破鞋。于是他就把破鞋盖在佛的头上，希望能为这尊佛像遮风挡雨。但是第三个人过来的时候，看见佛像顶着一个破鞋，觉得非常不恭敬，就把这只鞋子扔掉了。这三个人都只是顺手做了一件善而造下善因，最终都因此获得三十三天。也就是说，我们平常所从事的善行具有功德是决定的，但是我们今生的目标是即生解脱。因此要细致问问自己，如果无常降临，你对当下成办解脱有几分把握?
四、修行应时时观待自己的内心
我们修行佛法的目的是即生成办解脱，如果仅仅想着现在先做一个准备，解脱可能以后会在不知不觉前提下到来，这样的想法恐怕永远不会有成熟的一天。
惠能大师曾经说过：“一心向善者，西方极乐世界近在眼前。”也就是说，西方极乐世界并不在遥远的地方而在清净心之中。《二观察续》中曰：“诸有情皆佛，然为客尘障。”凡是一切有情众生都具有如来藏、三身无二之佛性，但现前被无明即贪嗔痴烦恼所遮止而令本来面目无法呈现。因此，我们今天所做一切的目的就是为了消尽污点。如同蓝色的天空被乌云所遮止，实际上湛蓝的天空并没有消失，只是我们被乌云遮挡而无法看见而已，想要看见原本湛蓝的天空，不用去他方寻找另一片蓝天，只要将遮蔽的乌云消尽，蓝色的天空自然就呈现在面前。也就是说，虽然我们本具有如来藏，但现前离如来藏有多遥远，就看看遮止本来面目的污点是轻是重。因此解脱不仅仅是给未来所做的一种准备，而是应该在今天就能体会得到。
我们不妨先问问自己：如今内心有多么清净?我们说过，解脱本具有的功德是出离心、菩提心和信心，现前自己的出离心有多强，菩提心有多广大，信心有多么坚定?从这个角度就能知道，自己的内心有多少清净。
如果仅仅讲解平常自己内心没有多少起心动念，并不算什么功德。傻子平常的起心动念也并不多，尤其有些老年痴呆症患者，他们的思想会突然堕落到几岁幼童的思想一般，妄想也不多，难道这也是成就的象征吗?当然不是。我们要讲解的是解脱的功德。也就是说，我们今天所做的一系列善行，不是说要等待着未来某一天要呈现功德而成办解脱，而是要让解脱今天就呈现在自己的面前。要记住：我们是修密法者，修行是以果为取向，而不是以因为取向，两者之间有着很大的差异!这些道理需要清清楚楚，明明白白。因此，我们要时时观待自己的内心清净了多少。
下乘派会讲解一些行善方便，比如要念多少遍经文、咒语等等，并且会告诉你如是念诵非常有功德。这就叫做以因为取向，凭借这些行善最终可能会得到一些善果。但如今我们作为密宗弟子应该更加现实，要以果为取向，时时反观自己的内心清净了多少?因为西方极乐世界并不在遥远的地方，也不在某一个据点，而在于清净心之中。内心清净多少，就意味着离西方极乐世界有多近;内心不清净，就说明你的内心距离西方极乐世界还有十万八千里之遥。所以平常修期间，时时关注着自己的内心非常重要。
这是从总体中宣讲的方法。很多人会觉得，凭借座上的听课，感觉也懂得了一些道理。确实，这些讲解会对你起到一些参考作用，但是具体修学方式，仅凭课堂上的讲解还是远远不够的。要记住，按照以因为取向的方式去做决定有功德，不仅是做，仅仅听闻都功德无量，但我们今生修法的目的是即生成办解脱，仅凭借这一些却是远远不够的。
我等历代传承祖师堪布昂琼在《前行备忘录》中曰：“无论你通达多少理论，实修过程中，还是需要借助上师的教言。”就是在讲解文字只能作为参考，导师在课堂上讲解的称之为总体上的一种讲解方法，至于具体操作，要更细致一些。如今我们的讲解内容已经很多了，在这样基础中去听闻各式各样教理，依教奉行，相信就会如同水中注水一般，修学越来越增上，最终成就一系列功德。但如果仅凭借平常自己所了解的一些零散的道理，实际操作过程中，可能还是会有很多漏洞，最终难以圆满果实。
五、佛教不需要创新
我们上节课提到，我等大恩根本上师喇嘛仁波切讲解自己从初次进入佛门直到最终得到他的导师授记“永远不会分离”的过程。这也不仅仅只是一种简单的授记，而是印证上师已经成佛，在法界与导师永远一如的意思。上师的教言就是讲解他一路的修行过程，并且把这些教言赐予我们后一代弟子。
我们天天都在说，修行要遵循历代传承祖师的足迹。传承祖师如何做，我们就要遵照教授如何去做。为什么要这么做?我们昨天已经从世间与出世间两种不同的角度做了讲解，此处就不再赘述。今天我们着重要讲解的是，历代传承祖师如何去做，就意味我们今天所做的一切，也必须与历代传承祖师的做法一如，若能如是依教奉行，则解脱近在眼前。如果不能遵循传承祖师的教言，把自己当成试验品，想怎么做就怎么做，结果就是可能会成就，也可能不成就，后者的几率还更大一些。
以前我在亚青时见到一位从香港过来居士，手中拿着一本汉语版的《六中阴教授》。《六中阴教授》是伏藏品，也就是说这部教言来自于藏传佛教。当时亚青的条件并不如现在，藏传佛教的教言被翻译成汉文的非常稀少。所以我见到这个汉文版本时，内心也非常欢喜，就问这个居士，能否借我看几天?
可是当我回去阅读时发现，这个版本的教言与藏文版有出入，好像有些地方多了几句。因为从我到亚青寺依止上师直到上师示现圆寂，总共依止了二十八年的时间，而且我从第二年开始就一直在学《六中阴教授》。虽然当时还没有学到二十六年，但是十几二十年的时间还是有的。可当我看到这部翻译版的《六中阴教授》时，内心忍不住疑惑：“为什么多了很多原文并不具有的内容，而这些多出来的内容似乎是某一个人的观点?为什么原文中的一些教证和理证，这里又没有显示。这是什么原因呢?”可我当时也不敢断定我的记忆是否正确，就找了藏文版的《六中阴教授》做对照。结果正如我记忆的一样，汉文版中加上了很多自己的观点，而原文的很多教证和理证也被删除了。
于是我就问这位居士：“你的这个版本应该不是原稿翻译过来的吧?因为《六中阴教授》是藏传佛教一位伏藏师取出来的伏藏品，源头应该是在藏传佛教。可是这个汉文版与藏文原版有着很大的区别，它是新版的《六中阴教授》，已经不是原来的教言了。”
居士回答说，虽然《六中阴教授》出自藏传佛教，但是他所在的地方如今流行讲解现代佛教。我问他，什么叫什么叫现代佛教?他回答我说：“历代传承祖师当然具有很高的智慧，很多传统的修法也非常值得后一代人学习，但这些古老的思想有许多不足之处，因此需要有聪明的现代人除旧布新，留下依旧能用的内容，删除过时的内容，并且加上符合现代思想的内容。”
当我听到这句话时候觉得：“天哪!怎么有这么愚痴的人?!”作为佛教徒首先要知道，世间与出世间之间的差异在于何处?什么是世间的观点，什么是出世间的观点。如果连这些内容都不懂，又怎么能说用世间改变出世间?一想到这些就觉得这些人可真不懂得佛教啊。
世间人都提倡创新，但为什么出世间要求大家追随历代传承祖师的教言?两者之间的区别，我们昨天已经讲了很多。总而言之，我们必须首先要懂得什么是佛教。如果连这个基道果都不懂还怎么学佛呢?如果你是按照世间创新的观点修行，可能今天的你是修成就了，但明年这时候的你就不是成就者了。因为今天的你由于科技发达或者思想聪明的缘故，是众人的顶点，但是一年以后，你的思想就会落后，就不再处于顶点了。
比如当全世界有第一辆汽车的时候，即便我们现在看起来并不怎么样，但在那个时代，却代表着顶级的科学技术。可是与现代对比，当时的汽车只能成为古董了，没有一个现代人会去开。也就是说，即便今天的思想有多么顶尖，明天可能就是最落后的，不值得后人去学习。所以，认为佛教需要创新的人，并没有真正了解佛教的观点。
我们如是宣讲的真正目的，就是告诫大家，修行需要遵循历代传承祖师的教言，并将一系列所学用到自己的修法之上。这样一来，就可以遣除自己的诸多疑惑。只有我们对某一件事情的认可与信任度越高，信心才会越坚固。如果你对某一件事的认识度非常低，即便强迫让自己生起信心，也终究会有退失的时候。所以，消除修行路上的一系列疑惑，也是我们当今学习的真正目的。
六、中间依止上师时无吝供奉身受用(一)
我们上节课讲到，上师初次依止他的上师时，就将身语意三门做了供奉。关于供奉身口意三门的相关道理，我们昨天也讲了不少，说白了就是要告诫大家，身口意三门应该要从善。
今天我们把身口意三门供奉给上师的目的，就为了让自己的身口意成为能如同上师的身口意三门般，时时行于善法。因此当自己三门供养给上师时，三门就不能再自己想做什么就做什么了，而是要遵循导师的教言，导师身行什么善法，自己的身体就要做怎样的善行;上师的语从事怎样的善，自己就要按照上师的传承和教言去做。因此，上师在此处讲解，这就是他的上师慈悲摄受的原因。
平常当你遇到一位导师并希望成为他的弟子时，暂且不论这位导师有没有对摄受弟子的要求，我们首先就要懂得将身口意三门要供奉给导师。也就是说，从今天开始，就应该要努力行善。
可能有些也会有这样的疑问：“我为什么要行善?”我相信，你初次进入佛门时，就已经认清进入佛门的重要性，而行善就是自己的目的，所以做起来也并不是很困难。但要让一个完全没有信仰者的身口意三门去行持善法，他是做不了的。用我们的语言来讲，让他供奉身口意三门行善，他是做不到的。
【中间依止上师时无吝供奉身受用】
上节课我们讲到，作为弟子，首先要圆满得到一位导师的摄受。今天我们继续讲解，中间依止上师时，应该如何去做。
中间依止上师过程中，应该多听听上师的传记，知道自己的上师是如何修学而成办解脱的，并扪心自问，自己在依止导师期间，是否也如同导师一般，如理如法依止?我们的上师是如何依止他的上师呢?这里讲解“无吝供奉身受用”。“没有吝啬”指的就是完全遵循导师的教言。
我们说过，具德上师具备三宝之功德：上师的身为僧、语为法、意为佛。
所谓不迷者为佛，是指完全没有迷惑才是佛的境界。现前我们圆满实证不迷惑之佛的境界恐怕并不现实，但是佛所具有的功德，即出离心、菩提心和信心，是我们应该尽可能去模仿，去做到的。
导师的语为法。导师口中所传讲的一系列教言，我们不要打折，要时时铭记心中，并且如理如法去一一做到。
导师的身为僧。身不离者为僧，即追随释迦牟尼佛的教言，如理如法修行并清规戒律者称之为僧。如今我们将身体供奉给导师的目的，就是要遵循导师的教言，如理如法去遵守每一个戒律。无论是别解脱戒还是菩萨戒，或者密宗的誓言，我们都要一一守持。也就是说，要遵守佛所指定的一切戒律。
当然，作为凡夫，我们难免在修行过程中遇到各式各样的违缘，有些来自于外在，有些是由于内心烦恼沉重的缘故而起现一些不如法的思想等等。这时候就更要加把锁，让自己的内心不散乱，尤其要想到人身难得和寿命无常。
我相信每一个人都曾遇到过亲人去世，他离开这世界的一瞬间，你作为他最亲近的人，又能为他做什么，说什么?也就是说，当无常降临到我们身边时，谁都帮不了我们，只有自己去面对这可怕的事。因此我们今天要如理如法行持这一系列善行，目的就在于此上。记住以上所讲解的内容并且契合这些方便法，相信你后面的见解就会非常圆满。
七、中间依止上师时无吝供奉身受用(二)
有时从供奉的角度，尤其是从受用供奉的角度来说，汉地的很多居士真的非常了不起。可我今天这么讲解的目的，并不是提倡大家以后都要这样去做，这个需要根据个人的条件，量力而行。要记住一点，我们无论做什么事情，都必须遵循密勒日巴尊者的教言：“如果对境、 意乐与供品不清净，即便付出了巨大的代价，也不会有丝毫之功德。”
对境和意乐指的是什么?当你在做供奉时，首先要看看是供奉给谁?供奉的对境必须清净。对境如果不清净，你认为自己已经做了供奉，并且具有信心，也没有丝毫之功德。如果是扶贫，对方是否得到了帮助我不清楚，但是从供奉的角度来说，只要对境不清净，就没有什么功德。
第二、意乐不清净。当时供奉的对境可能是某个高僧大德，但实际上你的内心并不是真心实意去供奉，甚至掺杂了很多不好的思想。也就是说，没有清净心，含有与世间观念相杂的情绪，诸如世间八法，为了获得名闻利养等恶念发心。由于意乐不清净的缘故，无论付出的代价有多大，做了多大的供养，都不会有好的解脱结果。因此，供奉时的对境和意乐必须要清净。
汉地很多人的供奉真的非常了不起，因此有很多人喜欢往汉地跑。但是我希望大家做任何事情都要明智一些。虽然汉地信众的供奉很了不起，但也并不是说所有人都是银行家。大家的供奉也是自己平时舍不得吃、舍不得穿，一点点省下来的。虽然平时省吃俭用，可一提到供奉信仰时，很多人无论付出多大的代价，都肯去做，但这时候还应该要理智一些。原因就是以上所提到的，如果对境与意乐不清净，无论付出多大的代价，做了多大的供养，都没有任何意义。
虽然供奉本身的意义非常广大，但我们具体在做的时候，还是要理性一点。用世间语言来讲，就是要注意感性和理性。有时仅仅凭借感性还是有些不够，大多数时候，彼此作为朋友可能更合适一些。当然，不是说不能做善行，不能供奉，而是讲解行善要理性一点。历代传承祖师为后一代弟子传讲那么多的智慧，目的就是告诫我们：应该要懂得辨别取舍。
上师在这里讲解，由于他已经真正认清了自己的导师，知道导师是清净的，而上师的意乐也是清净的，所以在没有吝啬的前提之下，身语受用做了无尽的供养，即自己具备多大的条件就做多大的供养。
八、赐予窍诀缘由此(一)
【赐予窍诀缘由此】
上师说，他能得到一系列窍诀法的原因就在此上。
现前在汉地也有很多说法，比如想得到很深的法就必须要做极大的供养等等。这些都是胡说八道。纵观历代高僧大德，大多数都不具备很好的经济条件。
无垢光尊者在如来芽尊者身边时，身边只有一个麻袋。白天把麻袋叠起来当垫子修行，晚上钻进麻袋睡觉。这是他仅有的资具，除此之外能为导师做多少供奉?可是当他把自己身口意三门供奉给导师时，就得到了一系列窍诀。世间很多没有智慧的人，不懂得佛教的道理却常常胡说八道，听起来佛教好像是一种买卖关系一般，这种变味的佛教当然不纯净。
无论是宣讲佛教的导师还是佛教本身，宗旨都是为了救度三界六趣一切众生。难道从事救度事业还需要众生付钱么?从佛教本身的道理来说，这样的理解也完全已经偏邪了。依靠这样偏斜的理解怎么能理解出一个清净的佛教?不可能的。也就是说，佛教本身非常清净，由于众生业及烦恼沉重的缘故，某些不负责任的人做出一些不负责任的行为，令很多人对佛教产生一种诽谤，这是非常不好的现象。
我们说过，不迷者为佛。也就是说，完全赤裸心性者，他的慈悲就称之为无缘之慈悲，时时都在救度着众生，这是他的使命。我等导师释迦牟尼佛在修行过程中，将自己的身体乃至所有一切都上供下施，当时佛陀收了多少钱?
比如释迦佛因地时，有时将眼睛赐予给他人，他的眼睛值多少钱;有时将手赐予他人，他的手又值多少钱;甚至还会将心脏布施给他人，他的心脏又值多少钱?历代传承祖师也是根据价格做上供下施的么?当然不是，这并不是做买卖。因为佛度化众生是他的使命，就像慈祥的父母养育儿女就是他们的使命一般，不会计较自己付出了多少。
父母在养育小孩的过程中，会想到“我今天为了养育你付出了多少钱，过两天你要把钱还给我”么?不会的。但为什么到了后面，父母与子女有一些相关的纠纷?这是由于后期思想太复杂，分别心太重的缘故所致。但是在养育过程中，父母会这样斤斤计较么?不会的。因此，我们应该要全方面去理解清净的佛教，这样一来，自己内心的佛教才会永远清净，没有一点点污染。
现前在依止导师过程当中也应该这样，要如理如法遵照导师的教言去修行。这一点，决定不能搁置一旁。此处“赐予窍诀缘由此”就是讲解，上师得到一切传承的原因也正在此上，因此我们现前也正行进在这条道路上，就更需要如理如法追随着导师的教言。
从某种角度来说，生活受用并不是最重要的，以修行作供奉，就是对上师最大的供养。因为正如我们前面所言，一个真正的导师，为弟子们宣讲不同教言的目的就是将这些教言赐予弟子，希望弟子能如理如法修行成办解脱。所以弟子能有解脱的成就，对导师来说就是最大的供奉，因为这本就是导师的使命。所以，在以后的修行过程中，在修行方面真要多下一些功夫。
九、赐予窍诀缘由此(二)
如果我们目光太过短浅，就很容易与其他人做比较，比如周围有谁成就了世间事业，赚了不少钱;又有谁找了一个比自己更轻松，赚钱更多的工作等等，内心因此产生很多烦恼。如果能把眼光放得更长远一些，在现有的条件中，将修行作为重点，相信你的内心就会越来越清净。因为我们不能时时以为自己能永远如同今天一般。不会的。
就像我前两天说的，我看见老和尚圆寂后的法体，比往昔更瘦了。人的神识消失以后只留下一具尸体，那时形状会有很大的变化。过两天，我们也都会成为这样的一具尸体。无论到时候是土葬、天葬还是火葬，我们的色身都会消失。等到了这一时刻，才真正知道修学佛法的重要性，已经太晚了。
今天可能由于我们无常观想得太少的原因，内心总是会带有很多侥幸的想法，觉得自己可以千千万万年活在世上，永远都不会离开这个世界一般，所以只有做好眼前的事，才是人生的价值。实际上是否如此?并不是!还是要多想想人身难得和寿命无常，这样一来，你内心的烦恼会就减少很多，否则事事都想与他人一较长短，烦恼就会越来越重，后面甚至算不上是一个修行人。
无常的真理就是如此。细致想想，等到明年今天的时候，今天在座的人有多少人已经不在世上了。可能很多人都会觉得“明年的今天，我可能还会在世上的。”这样想的原因主要有两个。
理由一、自己现在的年龄相对较轻，还没有老到九十、一百岁。可是要了解一点，我们身边去世的这些人，并不都是年龄很大的人，有些甚至比我们更年轻，他们也早早地离开了这个世界。你有什么把握认为自己明年的今天肯定还在世上?谁都没有一点点把握。
理由二、自己今天的身体很好，所以不会马上死。要记住，很多因病而逝者，他们的疾病也不是先天带来的，很多都是后天才患病的。今天的你可能没有绝症，但谁能保证明天不会有，下个月不会有?从另一个方面来讲，死亡的理由并不是只有疾病一种，诸多恶缘也会令我们随时离开这个世界。比如有些因为车祸而死亡;有些享受完美食后，因食物中毒而去世，这种显现比比皆是。
这两天我听到国内外很多地方都有地震。这些在地震中死去的人，他们真的想到过自己在那一天会死么?恐怕他也会像我们一般，认为自己现在年龄小，身体健康，距离死亡还很遥远才对。可是死亡并不遥远，他们都倒在了地震中。近几年我们国家也发生过很多天灾，当时这些去世的人内心的想法也和我们一样，以为自己不会死，可都早就变成了骨灰。所以，我们谁都没有一点点理由和把握，认为自己明年的今天一定会在世上。
当离开这个世界的时候，现前所拥有的一切都不再属于自己，所以，还是多修修法，多修修法。
十、赐予窍诀缘由此(三)
作为在家居士，必须承担家庭以及社会的责任，这一点毋庸置疑。因此，虽然我们讲解修法的重要性，但难免有做不到的时候，这也是没办法的。即便如此，平时也要尽可能往这方面发展。因为当阎王爷站在你面前时，是绝对不会听你任何理由的。你希望阎王爷对你说：“因为你当时是居士的身份，工作太忙，生活负担太重，所以修不了多少法，我今天给你开个后门吧”，这是绝不可能的。
我们说过，痛苦与快乐的根源来自于我们的内心，与自己的内心是否清净有关。内心烦恼沉重，就要承受不清净的结果，这个因果谁也改变不了。所以，大家需要现实一点。
我也常常告诫很多出家人，我们作为出家人，虽然卸下了世间的包袱，成为追随释迦牟尼佛的出家弟子，但细致观待，我们的内心有多少出家功德呢?如果内心还是被世间所束缚，即便表面上做出出家的形象，仍旧会成为解脱的障碍。因为，解脱不是谁说了算，而是自己的内心说了算。解脱也并不在某一个据点，而在自己的清净心之中。我相信，我们可以欺骗千千万万人，但永远欺骗不了自己。自己距离西方极乐世界有多遥远，距离解脱有多遥远，不用问别人，问问自己就知道。所以，平时真的需要多下下功夫，真的需要。
有个公案我讲过很多次，因为当时我的感觉非常强烈，所以直到今天，每次要讲无常，我都会举这个例子。因为它对我的影响实在是太深刻了。
以前我在家乡时，被请去给一位亡者做超度。亡者是一个四十多岁的中年人，可以说是家里的顶梁柱。生前忙忙碌碌地照顾家庭，奔波了一生，家里不仅有了自己的房子，还有积蓄，甚至牛羊也有不少，可还来不及享受，就在四十多岁时离开了这个世界。人生的最后，只是穿着藏族人常穿的一件长袍，静静地躺在那里。
当时我就在想：“这个人一辈子都在忙碌这个家，虽然这个家如今很不错，可他今天又得到了什么?难道他身上盖着的旧衣服就是他今生追求的唯一目标吗?除此之外还有什么?三天以后，连身上的衣服也会被拿走。忙忙碌碌一生，最终什么都带不走。”汉地有给尸体穿新衣服的习惯，可给亡者穿新衣就如同给石头穿衣服一样，石头能感觉到它在穿新衣服吗?
所以，我们真的需要现实一点，因为我们永远不会像今天一般。从今年过年到今天，已经过去了几个月的时间。好像前两天我们还在讲解“即将要过年了”，转眼间一年已经过去了四分之一，接下去不知不觉就又是新的一年。就这样，一年年过去了，我们的岁数不断增长，距离死亡也越来越近了。当我们真正面对死亡时，能依靠什么去面对这可怕的事?
以上所传讲的一系列道理真需要大家铭记心中，尽可能去做到。修行不能随顺自己的性格习气，比如觉得今天很烦恼，因此就不想修法了。要记住，修，对你有利益;不修，对你有极大的害处。你不修，谁都损害不了，最终只是损害你自己。
有些脾气非常怪的人觉得，“我已经修了很长的时间，现在不想修行了”。可能觉得自己很伟大，可以不用修行了。事实上，一点都不伟大。尤其在面对死亡，在阎王爷面前时，你就是最脆弱、最胆小、最恐惧、最烦恼的一位。最终被伤害的不是别人，而是你自己。今天我们把这些真理讲给所有人听，目的就是希望大家不要再自欺欺人了，因为我们永远不会像今天一般。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过：“若要是对二法都没有一定的成就，仅具有世间法的成就，也不算赢家。”因为莲花生大士曾经说过：“今生的时间越长也是少许个月，未来的时间才是无量的。”现在短短的时间内享受自己以为的快乐，却在未来无量的时间中遭受痛苦是非常不值得的。所以，平时真需要好好修着法走。
以上就是讲解，中间依止导师过程中，我们的导师是如何依止他的导师的，今天我们也应该遵循传承祖师的教言，如理如法去依止。尤其在修行过程中，我们决定会遇到各式各样的阻碍，此时就要披上精进的铠甲，时时与共同前行相伴。因此，即便在修行过程中有一些功德呈现，也不要轻易满足，因为我们还是没有圆满赤裸心的本性。想要实现这个愿望，就要度化更多的众生，所以修行还必须具有不满精进。总之，平常能尽可能这样去做非常好。
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