行为学-教言宝藏91课9-18
九、浊世寿短疾病多岂能长时广闻思(二)
我听到有些居士说，某些导师教导他们，由于年龄已经偏上的缘故，闻思可以搁置一旁，好好实修即可。
但我们强调实修，并不是说可以将闻思完全搁置一旁。正如我们前面所言，闻思是实修的前行。想要有很好的实修，就必需好的闻思作为基础。至于闻思多少，则根据个人的年龄以及多方面能力来定夺。我们强调实修，并不是讲解完全不做闻思。不论懂不懂，行不行都去实修，这也是一种偏袒的认识。
尤其对于次第根机而言，如果没有很好的闻思基础，又怎么知道修行这件事情该怎么做呢?比如我们现在讲解这些教言，后面还会继续讲解实修的上师瑜伽，如果对于这些道理不闻也不思，如何能将所理解的一切纳入实修之中，又如何能真正获得上师的密意?所以，闻思非常重要，至于闻思多少，就根据个人的条件来做定夺。但如果你将实修搁置一旁，而主要去广泛做闻思的话，由于末法时代众生烦恼太沉重的缘故，有时候真需要考虑考虑这么做是否是本末倒置。
最近也有一些来自于闻思圣地的出家人及在家居士过来问我，他已经在某个地方闻思多年，接下去是呀继续广泛闻思，还是投入实修好?我说：“这个答案我今天可说不准，问问你自己就能知道。因为你是你自己最好的老师。”
为什么这么讲解?我们今天信仰佛教，努力闻思修的真正目的就是为了成办解脱。这一点，相信每一个人都不会否定。而今天所做的一切能否有助于自己成办解脱，就要问问自己的内心了。正如前面所说，浊世寿命短暂、疾病众多，余下的时间还有多少，谁都不知道。如果无常今天下午就降临到自己的身边，你会怎么办?现在就不妨问问自己的内心，万一无常等下就呈现，自己该如何面对死亡?是否做好了准备?有几分把握?尤其是面对烦恼时，自己是否懂得如何对治烦恼?
虽然平常我们从理论上懂得很多道理，但在面对烦恼，尤其是面对死亡时，内心仍旧与庸俗同道的话，即便你觉得闻思非常重要，但对你来说，可能是实修更为迫切重要。因为你的内心仍旧是凡夫，而不是圣者。
惠能大师曾经说过：“迷人口念，圣者心行。”如果内心对于死亡，对于烦恼没有很好的把握，虽然你前面做过很多善法，我们不能说没有丝毫功德，但对想要即生成办解脱这个目标来说，真的无法起到切实之作用。因此，想要知道是该闻思还是投入实修，不需要问别人，问问自己的内心即可。说得更清楚一些，如果觉得自己理论不太通达就学一点理论;与此同时再问问自己的内心，烦恼还是和往昔一样沉重的话，就再多学一些实修的内容。至于闻思与实修如何安排，还是要根据个人的条件来定夺。
在座的弟子，平常既在实修也在闻思，并没有完全偏堕一边：只实修不闻思或者只闻思不实修，而是闻思修三种智慧都在并肩前行。有些人听到别人说，喇嘛阿秋是一个实修派，所以亚青寺是一个以实修为主的圣地，并不重视闻思。我等大恩根本上师如意宝，平常以实修为主，这一点是毋庸置疑的，但导师并不会站在偏袒的立场中为后一代弟子讲解偏袒之词。甚至可以说，上师平常对闻思重视得不得了。
我在回答这些信众的问题时，也不会偏袒其中某一方面，我也并不因为我对实修更看重一些才这么讲解。曾经我对闻思也非常非常执著，甚至还多次祈请上师开许我去闻思，还为此买了很多关于闻思的一些法本。直到后面，才越来越理解到上师当时为什么要求留在他的身边好好实修的原因。
我并不是因为懒惰的缘故才不做闻思，平常我也一样会去看书，但相对而言，还是会对实修更看重一些。尤其一想到当无常降临到身边的时候，即便我和阎王爷说一切都是空性的，也没有任何用处，因为我的见解中，阎王爷一点都空不了。比如我们在烦恼产生的瞬间，即便内心说一万句“烦恼是空性的”，烦恼能空吗?空不了。这就意味着，我们的见解只是一种嘴上功夫而已，无法改变自己的心态，而口头禅是无法成办解脱的。
十、因法相乘难调伏是故应寻诸上师(一)
【因法相乘难调伏是故应寻诸上师】
我们先讲解一下，如何寻找上师?此处的上师指的是具德和清净的上师。所谓“具德”是指我们依止的这位导师应该有丰富的修行经验，而不是要求他有多么高的名声。无论导师的名声有多高，世间福报有多大，如果没有实修的经验，都不能作为我们依止的导师。
不妨先问问自己依止导师的真正目的是什么?如果是为了挣钱，我们就应该依止有前途的公司、老板，而不是依止导师。如果是为了名声，导师的名声远远不如世间有些有名声者，为何不去依止他们呢?如今信仰佛教的人本来就很稀少，即便一位导师的名声非常广大，也是信仰者的一种赞叹，是在信众面前才能得以呈现的声望，而佛教徒相对整个人类来说还是非常稀少的。因此再有名望的导师也并非是地球上人尽皆知的名人。所以依止导师想要获得名声还不如去依止世间人人皆知的名人。
也就是说，我们依止导师的目的并不是为了名声与利益，而是为了获得解脱。解脱果实只有导师才有，其他谁都不具备。即具有从因地到果位之间的整个过程的经验，只有最终圆满实证心性者即导师才具备。
真正的导师要具备两个条件：具德即导师已经圆满实证本体;具缘，即与自己有缘者。
很多导师都会说自己是佛菩萨的化身、自己是一位具德上师、自己闭关了多长时间或者已经修行过多少时间等。但这些都是一种方便，就如同农民说自己天天都会扛着锄头到地里到处走一样。我们现前要看的不是农民是否扛着锄头在走，而是要看地里的庄稼长得怎么样。因为每天扛着锄头的目的是为了把地种好，所以扛着锄头是一种方便，后面把庄稼种好才是我们要观察的结果。
同样，很多人在赞叹导师功德时会说，这位导师往昔闭关过多少年等等。我等大恩根本上师喇嘛仁波切也曾经说过，仅仅赞叹方便还是有些不圆满。比如很多人会到喇嘛仁波切面前赞叹他的上师也曾经在亚青待过多少年……上师说：“如果亚青待过很多年就树立为成就者的话并不圆满。亚青寺最初修建时还没有很多土地，当时找了一些刻玛尼石的人在边上刻了一个玛尼堆。那时候已经有一只黄狗待在那里了，直到现在它还在那边活动。所以它待在亚青的时间可比别人要长得多了，但我们并没有看到这只狗有多大的功德。所以待在亚青只是一种过程，关键要看他是否具备内在的见解。”同样，我们要依止依止一位导师，首先要看他具有多少解脱功德。
十一、因法相乘难调伏是故应寻诸上师(二)
我相信每个自称为导师者，都会说自己是具德的，他的弟子也会天天宣扬这位导师是具德上师。但仅凭我们薄弱的智慧，无法辨别这位导师是否真正具德，该怎么办?
真正的导师功德是圆满的，而功德就是指慈悲心和信心，因此我们可以从这两方面去观待这位导师的功德是否圆满，是否是一位具德上师。
首次从慈悲心的角度观察这位导师的慈悲心是否平等圆满，如果这位导师慈悲的对境还是有选择性的话，只能说明这位导师并是不圆满者;其次再观察这位导师的信心是否圆满平等，如果导师张口闭口说的是这个好、那个不好，这个传承好、那个传承不好的话，就充分地说明，这位导师绝不是一个成就者。依止这样的导师没有多大的必要，因为这样的导师最终培养出来的弟子也是一个有分别心的人。漂泊轮回的根源是分别心，而我们依止导师的目的是为了消尽分别，所以选择真正的具德上师是非常重要的。
我有时听到很多佛教界的人在交流时，言语之间会有显宗诽谤密宗，密宗诽谤显宗的说辞。我想，既然要这么做，何必进入佛门，连佛法都没有搞清楚，又如何成办解脱?我们进入佛门的目的是为了寻求清净心，但进入佛门之后，无论是受这些分别心的影响还是由于个人业及烦恼沉重的缘故所致，最终还是和以前一样，以佛法为缘而立于分别心之中，进入佛门恐怕就没有多大的必要。我们进入佛门的目的是成办解脱，而不是以佛教的名义去创造地狱之因。
所以听到这样的分别话语，我就觉得有这样的想法还不如不去信仰佛教。你不信佛教，可能就是少几个不信佛教的人而已，甚至还会令佛教更清净。如果其他不信佛的人，由于对佛教不理解的缘故，只是听到佛教内部互相诽谤，就会觉得佛教听起来怎么那么乱呢?如今这个时代，真正观待自己内心的人越来越少了，都喜欢从表面中观察谁对谁错，这时就会产生各式各样奇怪的言论。
要记住，无论他人如何观待，如今我们作为信仰佛教者，就要学习纯粹的佛教、最清净的佛教，真正的佛法。要做到这一点，首先就要懂得什么是佛教。因为真正的佛法必将为你指明最正确的道路。
漂泊轮回的根源就是分别心，而修行的目的是为了对治分别心。无论是以什么为缘，只要是分别心，就是漂泊轮回的根源。进入佛门还是追随分别心的话，恐怕你真没有什么必要进入佛门，还不如追随着你以前的烦恼，可能还会令佛教显得更为清净。
前两天我也听到别人和我说，国外有很多显宗诽谤密宗的说法，说密宗这样不好、那样不好等等。这样的说法有什么意义么?没有一点点意义，还不如自己在家里好好睡觉。
十二、因法相乘难调伏是故应寻诸上师(三)
所谓“因法相乘难调伏”，是指显宗很难迅速调伏自己的内心，但如是讲解并不是指显宗不好。相反，显宗非常殊胜。
此处讲解因法相乘难以调伏，需要寻求密宗的原因正如前面所言，由于末法时代众生烦恼沉重的缘故，寿命短、疾病多，无论你有多么精进，修行因法相乘需要有三大阿僧祇劫方可成就。与自己想要即生成办解脱的愿望而言，成就的时间非常漫长，因此我们想要寻求更快的解脱就需要寻求密法。这才是我们想要寻求密法的原因，而不是说因法相乘不好。可能要人会问，是否所有人都要这么修?并非如此，对于符合条件的人，我们会告诉他们这样做是最好的。
比如净土法门的一些法师会和弟子说：“虽然密法非常殊胜，但由于末法时代众生烦恼沉重的缘故，我们不具备相应的条件，所以念诵佛号往生西方极乐世界是最安全的法，也是最殊胜的法，因此所有人都应该念佛求往生。”这些导师的说法正确么?正确，但这是针对具备相应条件的人而言正确，并非是针对所有的人。这一点务必要清楚。
同样，我们说密宗殊胜，能令众生即生成办解脱，也不是针对所有人而立，而是针对相应根机者而言。达摩祖师初次到汉地时，是以心印传承的方式印证明心见性的见解，但没有一个人因此得到解脱利益，这就说明法与根机不相应。所以，对于不符合条件的人而言，即便让他这样去做，他也是做不到的;但对于符合条件的人，就要告诉他们应该这样去做。
我们将成办解脱的心力分为下士道、中士道和上士道三种。对下士道根机者而言，由于天生业及烦恼沉重以及对佛法的理解不是很透彻的原因，他对解脱的信心并不是很强，虽然对三宝有一定的信心，但是对于解脱时间的欲求是未来的未来。希望通过现前做的一些善行，能在未来的未来成办解脱，并没有想到要通过现前所做的一切，能够即生成办解脱。他希望现前多积累一些福报，能多清净自己的业障，依靠这样的因慢慢积累资粮，在未来的未来获得解脱，这就叫下士道心力。这样的人多么?非常多。因此对于这样的弟子讲解即生成办解脱，恐怕他很难接受，也做不到，因为他不符合这样的条件。
第二种称之为中士道心力者。具有中士道心力者，平常对三宝的信心没有间断或退转过，但他对解脱的渴求心在于通过现前尽量积资净障，能在下一世获得更好的人身而成办解脱。具有这种心力者称之为中士道之心力。这也不符合我们前面所提到的根机。
上士道心力者，由于宿世的因缘，具有希求今生解脱的强大动力，并且通过后面对佛法理解的增上，内心希求的也是今生必须要成就。因为无论是对法还是对自己，他都非常有自信，这就叫上品之心力。对于具有这种心力者，就能为他讲解殊胜的密宗解脱法。
以上提到的显宗法师们所讲解的“所有人要念佛”，就是针对相应根机的弟子而言，并不是针对所有人，这就叫善巧。我等导师释迦牟尼佛传讲八万四千法门的真正用意也正在此上。如果不能正确理解其中的密意，只是字面上理解显宗法师们所讲解的话，就是在无意中诽谤释迦牟尼佛是没有智慧的人。难道释迦牟尼佛讲了小乘、大乘和密乘三乘教法，是多此一举么?当然不是。因此能正确理解对于不同的根机讲解不同的法，就会很容易接纳我们以上所讲解的内容，也不会对此产生疑惑。
现前很多不懂的人，常常对密宗心生疑惑，原因可能就在于没有正确理解导师们的教言，导师们也可能在演说过程中讲得不是很细致，所以很多人听完以后内心就有一种偏袒的思想，认为只要不符合自己的偏袒想法，就都是不对的，口中也难免会因此说出很多诽谤的言语。
相信如果今天不做这么细致的解释，可能很多人就会觉得，由于末法时代是众生烦恼沉重，疾病众多、寿命短暂，因法相乘无法调伏，只有修学密宗，并且因此轻视显宗。这就是由于对佛法了解不透以及导师宣讲得不细致的原因所致。如果讲解得细致，令弟子能清晰地知道，如是修学，是针对相应根机者而立就不会产生误解，并对显宗心生敬信，知道如是修法是与自己的条件相符，不能因此诽谤其他不这么去做的人。
十三、因法相乘难调伏是故应寻诸上师(四)
法与根机相符非常重要。比如门口有一份一百斤重的物品，分成十份，需要你们抬进来。对于年长者而言，一次只能拿十斤，无法拿更多，所以他需要拿十次才能拿完;但是对于年轻力壮者而言，一次可以拿一百斤，他只需要拿一次就能全部拿完，这时要求他拿十次是不合理的。
同样，导师看见一个人能一次拿一百斤，认为只有这样的做法是对的，就要求所有人都必须如此，否则就不能称之为去拿东西。这时没有这么大力气的人就会心生诽谤。该怎么办?就要做到善巧，懂得根据个人的条件来树立不同的方便法。这样就不会产生不必要的疑惑，有多大的力气就拿多少也是最合理的。
站在密法的角度也是一样。理论上末法时代众生烦恼沉重，寿命短、疾病多，这时依靠长时间修行才能成就的法是难以迅速调伏自心的，所以寻求密法与宣讲密法的导师是非常重要的。依止真正的导师，依教奉行，精进修学，成办解脱近在眼前，这一点毫无疑问。但这是针对上等根机而言，具有这样的条件者，就应该如是造行。对于下品心力和中品心力者来说，他并没有今生就要成办解脱的渴求心，就要按照与他根机相符的法去修。
“因法相乘难调伏”是指很难迅速调伏自己的内心，而不是说不能调伏内心。如今我们需要的是即生成办解脱，因此迅速调伏自己的内心就是寻求密法的原因。当然，这也需要根据个人的心力即根机来定夺。如果你是上等根机者，就会觉得理应如此;但对下等根机与中等根机者而言，修学其他相应的法也完全符合要求。因为他对导师，对法的信心不足，对自己的信心也不够，压根就没有想过自己能今生成就。
我们在讲解根机的时候，将根机分为下等根机、中等根机和上等根机。按照密法讲解根机，分为所缘境之者为次第根机;觉性自显根机两种，密法也称之为自性根机。若对自性根机有所了解，就会对自己成办解脱充满信心，不会觉得这有什么不对，反而认为这是决定能做得到的事情。因为他本身就有这样的条件以及这样的认识。
十四、因法相乘难调伏是故应寻诸上师(五)
此处讲解应寻找真正的导师。寻找导师要从两个方面寻找：具德，即要懂得从信心和慈悲心的角度当中去寻找导师;具缘，即看看自己和这位导师是否有缘?
如何理解“有缘”?导师具有圆满的功德，但你能否对导师心生敬信?虽然导师功德圆满，但你并不认可导师的功德，无法对导师生起信心，无论导师有多么殊胜，都无法调伏你的内心。这就称之为不具缘。
善星比丘和提婆达多在释迦牟尼佛身边待了二十五年，无论佛陀的智慧有多高尚多圆满，调伏力有多强，由于善星比丘和提婆达多没有信心的缘故，佛陀还是难以调伏他们的心相续，最终两者堕入三恶趣之中。因此，导师不仅要具德，还要具缘。也就是说，导师具德，并且你能认可导师的功德，对导师心生敬信，圆满这个条件是非常重要的。
当然，也有些会说，自己在第一次见到导师的时候有点信心，但是后面由于自己业及烦恼沉重的缘故，难免有时会对导师有这样那样的想法，这时该怎么办?
此时就应要做到观净观。虽然我们前面具有信心，但正是由于我们业及烦恼沉重的缘故，难免会产生各种各样的想法，令信心受烦恼的染污。这也是非常正常的，此时就要学会这净观，知道一切都是自己业及烦恼沉重的缘故所致。这一点非常重要，后面也会有详细的讲解。
十五、若遇宿缘上师时
【若遇宿缘上师时】
如果遇到具有宿缘的上师。
谁是具宿缘的上师?具德和具缘的上师就是具有宿缘的上师。宿缘上师是指前世有缘的导师。虽然我们现前无法忆念到前世和哪位导师有缘，但今生能对导师心生敬信就说明与这位导师有缘。为什么你能在十个、一百个甚至一千个导师中，独独对某位导师的信心远远超胜其他导师?正是由于你与这位导师有缘的缘故。
举个例子。今天路上有那么多人，但是你出门恰好在某条路上碰到两个人。如果你和这两个人没有缘，为什么会面对面碰到?华智仁波切曾经说过，在路上行走时，与你擦肩而过的人就是和你前世有缘者。如果没有宿世的缘分，今生是不会碰到一起的。这只是一个小小的缘，现前能对导师心生敬信则是很大很大的缘，否则为什么你对其他导师无法生起这样的信心呢?所以有信心就是有缘。
如今也有很多人喜欢到处去问，与自己宿世有缘的导师是哪位?最好这位回答的人还能和你讲一个故事，告诉你，你的前世是谁，在什么样的前提之下依止过这位导师，具有怎样的缘分，以及今生找到这位导师，依止这位导师修行就决定能成就等等。
如果是像释迦牟尼佛般具有神通神变功德者，相信他会为你讲解这么一个故事。但如今这个时代，骗子太多了，即便他为你讲了个故事，也不知道他的故事是真是假。因此最不会骗我们的就是自己的信心。具缘的信心永远不会欺骗我们，因为并不是想对谁生信心就能生得起信心的，没有强大的愿力是做不到这点的。
十六、即生猛烈之敬信(一)
【即生猛烈之敬信】
遇到具缘的上师，就会生起非常坚定的信心。
但坚定的信心并不能时时具备。这并非是导师的原因，而是由于自己业及烦恼沉重的缘故所致。虽然我们也会说自己的信心很理性，但实际上理性的同时还是掺杂很多感性，而感性多数来自于表面。所谓表面指会受外缘与个人情绪干扰。
我们的情绪不可能一直处于同一个状态之中，它时时都在改变，并且外缘也可能会有变化。由于我们所谓理性的信心还是掺杂很浓的感性，这时外缘的变化也会令我们的内心产生变化。比如导师外在的形态或内心情绪改变等原因，也难免会令我们产生其他的想法，这时候该怎么办?就要将一切过失归于自身，正是由于业及烦恼沉重的缘故才会生起不敬的念头，而实际上所缘的对境是清净无染的。
善星比丘和提婆达多一直都不觉得过释迦牟尼佛是清净的对境，佛陀的一言一行在他们眼里，都是在欺骗众生。但最终证明释迦牟尼佛一切都是对的，而他们也不得不遭受痛苦。虽然后面悔过自新，重新对佛陀生起真正的敬信，但为何前面他们做不到呢?就是因为在他们的感觉当中(甚至这种感觉不是一种刻意，而是一种自然的想法)，释迦牟尼佛不但不是圣人，甚至连好人都算不上，因此时时都在诽谤之中。
所以当内心有类似的想法时首先就要想到，这是由于个人业及烦恼沉重的缘故所致。虽然我们已经依止了导师，并且自己也很有信心，但是当内心产生一些不同的思想时，首先就要调伏自己的内心，知道这是自己的业及烦恼沉重的缘故所致。要知道，如果自己内心不清净，即便是阿弥陀佛亲自降临到身边，恐怕我们也会找出一千、一万个理由认为阿弥陀佛是不清净的。但不清净能怪谁呢?就是怪自己不清净的内心。
十七、即生猛烈之敬信(二)
不能成就的最大原因就在于我们信心不足，所以想要知道自己功德如何，观察自己的信心有多圆满就能知道。
平常我们多多少少都在行持善法，但自己的业及烦恼是否因此清净，看看自己的信心和慈悲心是否增长就能知道。当信心、慈悲心圆满时，你就是圣人;如果你的信心不再增长，分别心也越来越重时，就说明你内心的见解正在下堕。
我常常看到佛教界一些自诩为佛教徒者，口中说出的都是一些充满分别心的争论。为什么会有这样的显现?我想恐怕他们压根就不知道什么是佛教，也不知道修学佛法的真正目的。作为佛教徒，无论是哪一个传承的弟子都要遵照释迦牟尼佛的教言。佛陀告诫我们：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”调伏自己内心成办解脱是佛教的宗旨，无论你行持的是什么善法，是小乘、大乘还是密乘，都要时时观待自己的内心。一旦内心被贪嗔痴烦恼所束缚，烦恼就会越来越沉重，无论看上去行持了多少善行，也只能与解脱越来越远。
善行只是一种方便工具，本身并不能说明什么问题。如同农夫天天扛着锄头在地里走来走去，可是如果他不按照正常的方式劳作，即便没日没夜地蹲在地里，也没有什么利益。因为劳作的目的是为了把地种好，收获粮食。即便他每天只下地干活一个小时，平常都在家里玩耍，只要地里东西长得好，就是他所期望的结果。所以重点是能否把地种好，有所收获，而不是每天在田间地头走多少次，后者只是一种方便手段，前者才是我们想要的结果。同样，平常无论说自己行持过多少善行都只是一种方便，我们要的是结果，是内心改变了多少，信心与慈悲心有多么增长，这才是真正的佛教功德增上。诚如《功德藏》所云：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”重点不在于做了多少善事，而在于自己的内心清净了多少。
即便平常修行的时间非常短暂，但是内心调伏得非常好，信心与慈悲心都在日益增长，就表示他不仅有功德而且功德不小。可如果你二十四个小时不吃不睡地念佛行善，但内心还是被贪嗔痴烦恼所束缚，看上去是在修净土实际上就是在修地狱。阿底峡尊者说过：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”表面上走个修法的形象是远远不足的。我们想要的是最终结果，而不是方便手段，所以时时观待自己的内心非常重要。
前面讲解虽然对导师心生敬信，但由于业及烦恼沉重的影响，从感觉的角度来说，感性太强就难免有一些不好的想法，这也是非常正常的，此时就要懂得改变自己的内心，而这才是一个真正修行者的行为。
我们并没有要求大家，由于现前对佛法有所了解，但在导师过程中绝对不能生气怀疑：“这位上师可能不是成就者”。有时与上师越不亲近就越觉得导师神秘，接触多了以后，由于自己内在烦恼沉重的缘故，又会不知不觉放下所有的恭敬，认为导师就是凡夫。我们作为修行者要时时提起正念，这些想法产生的第一时间就要开始做净观。
无论是由于宿世的因缘、今生导师的加持，还是自己时时调伏的内心原因，我从第一次依止导师至今，从未对上师产生一丝一毫的疑惑。我想，如果这个能立为修行功德的话，这可能是我唯一的功德。
以上就是讲解，我们要去培养自己的信心。我们信仰佛教的目的并不是为了走个过程或凑个热闹。如今这个时代，有很多人都喜欢在传承与传承之间的做一些争论。我有时也会想，他们进入佛门难道就是来凑个热闹么?
烦恼沉重者，总觉得烦恼可能就是一生当中最向往的事情，世间已经没地方去烦恼了，因为人人都已经忙得天天见不到面，于是一些比较闲的修行者，一到开法会的时候，就喜欢聚集在一起说这个人不好，那个人不好等等。可能他们本来进入佛门就是为了这样的烦恼，听一些这样的指责以及令人起嗔恨心的事情。我想真正为了信仰而进入佛门者，就会觉得这些真没有丝毫之利益，还不如自己在家里好好睡觉呢。
所以，在生起敬信的过程中难免会有一些各式各样的情绪，这时就应该时时护持自己的内心，提起正念，不再随顺自己当时与正法相违的思想和行为而去。
十八、是依止而修行此生金刚持果位决定证得无疑惑
【如是依止而修行此生金刚持果位决定证得无疑惑】
按按照正确的佛法调伏自心，祈祷上师并如理如法追随导师教言修行，即生成办解脱毫无疑问。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切如是讲解，并不是为了填补教言就多说这几句话，而是在讲解成办解脱的真理。平常也确实需要多多学习导师的这些教言，这也是我们今天在这里学习的真正目的。
相信平常在阅读其他教言时，已经对这些道理有所了解，但是我们还是需要用不同的方式去观待解脱法。因为佛教本来并不复杂，调伏内心、成办解脱就是佛教的宗旨，但至于如何调伏内心，什么叫做内心，以什么样的方式去调伏等一系列内容就有了相应的八万四千种法门。
我们应该先将自己的内心调伏得柔软，清净。在我们的修学路途上，难免会产生各式各样与正法相违的一些思想和行为，此时就应及时护持正念，调伏烦恼。以上就是今天讲解的内容。
前面我等大恩根本上师喇嘛仁波切以共同教言告诫我们，修学应该要具备什么样的条件，后面我们可能就会从窍诀法的角度讲解寻觅心之过患和共同观察心之来住去等内容。
有些可能会觉得自己平常从书面上得到的道理并不是很多，导师能讲一些稍微密一点的法，就会觉得非常有吸引力。但要记住我们在修行过程中可不能随着这样的情绪而飘动。尤其前面共同法部分，无论你从文字上了解多少，共同法对你而言仍旧是非常重要的法;无论后面讲解的法有多深奥，没有前面共同法的辅助，对你而言可能并没有多大的意义。
惠能大师说过：“犹如说食不饱。”及无垢光尊者所讲解的：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。”仅仅嘴上功夫，对于今生、临终与未来起不了丝毫之作用。我们需要的是依靠正见来调伏自己的内心。所谓最了义之见解，需要根据个人的条件来树立。因此，前面所讲解的一系列共同法，对于修行者而言，意义非常广大，千万不能轻视。
来源：往昔柯日密咒洲网站PDF