行为学-教言宝藏80课1-12
第八十课：自显密严清净刹
一、修行不能轻视方便
我们这段时间所传讲的教言，无论是从共同还是从不共同的角度来说，最终都要归于时时观待自己的内心有多少改变之中。至于调伏内心的方便，我们也从共同的角度以及从不共同方面讲了很多。
如今我们作为修学无上窍诀大圆满的信众，平常根据个人的条件修行共同前行当然很重要，但了解一些不共同见地也很重要。如果对不共同见地没有很好的认识，就意味着想要如期圆满一系列功德，还是挺困难的。
所以，我们不仅仅要在方便法上时时用功，还要懂得安住方面如何入手去修。从安住分的角度来说，我们通常用寂止和胜观来传讲。比如从寂止的角度中讲解寂止总分为有相定和无相定。当然单纯从名词上来说，“寂止”二字没有什么可不了解的地方，但想要真正要悟到寂止，可不是一两天的事情。所以，初次修学过程中，我们应该尽可能先从寂止入手，扎实修法的基础，这一点非常重要。
如今有很多修行人，将前面基础的修法搁置一旁而直接追求后面甚深的见解。这么去做的原因，多数还是由于轻视寂止，想直接在不共同胜观中创造一系列见解的缘故。可正是由于前面寂止不圆满的原因，即便后面修学胜观时从理论上有所认识，但从见解本身的角度而言，仍旧很难证悟。这就意味前面的寂止非常重要。因此，平时在寂止方面，我们还是需要多下一些功夫。
至于如何寂止，在讲上师瑜伽以及成熟口诀法时，我们已经讲了很多了。不仅仅要从见解本身的角度出发，还要知道善巧运用。因为我们通常禅修期间，很容易产生不同的念头，有时昏沉严重，有时候掉举严重，这时就要懂得根据妄念起现的程度来树立不同的方便法，这就称之为善巧运用。因此，这方面的一系列内容都必需通达，才能令自己的见解越来越增上。
二、法与根机相应
虽然我们前面讲解了不少见解，也讲解了其中的重要性，但很多人还是觉得这些书面文字，实际与自己并不是很相应。这时就要观察一下自己的根机如何?书上的一系列见解是针对怎样的根机而传讲?对于这些内容，我们有时理解，有时并不理解。因此，仅仅按照书面上的讲解去修，就难免与实际修法产生一些矛盾。有时书上讲解得更高一些，而自己平常修行的实际程度却相对低一些;或者书上讲解的见解与自己实际修行的见解相比，又略低一些，这时就要知道这些都是针对不同的根机而做的宣讲。
比如一切密宗都来自于续部，而《金刚萨埵续部》则针对二十一种不同的根机而做了二十一种不同的印证。针对下等根机，可以将乐明无念三种觉受印证为证悟。我们将乐明无念三种称之为觉受，认为只是修行的一个过程，但有时也会针对下等根机而直接印证为见解，原因就在于他根机等多方面条件不成熟的缘故，不得不在他面前树立一些密义。也就是说，针对他的根机将乐明无念三种觉受印证为见解，并不是什么过失。如是传讲的真正目的就是告诉大家，当我们在阅读不同教言的时候，要懂得是针对怎样的根机而讲解。否则，内心就会产生极大的矛盾。
总的来说，我们现前依止导师，遵循导师的教言而一步步修学，就尤其注意修行要符合导师的教言，完全不能有一点点的私心。
在实际修行过程中，我们通常将寂止作为重点，并先从有相定开始入手。比如有些修上师瑜伽导修的弟子，可能半年甚至更长的时间都处于有相定阶段，有些就会产生一些厌倦：为什么自己要一直处于有相定之中?要记住，何时可以超越有相定，完全取决于你的修行，而不在于口中怎么说。如果你的见解无法超越有相定，即便这位导师慈悲，愿意为你宣讲更高的法，实际上对你来说，也起不了什么作用，因为法与根机不相应。
我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“法与根机不相应，则无法调顺烦恼怨敌。”也就是说，法与根机若不相应，就无法消尽烦恼，无法令功德增上。因此，为了更好地让功德增上，从今天起，我们就要观照自己的内心，配同着自己的根机而修学相应的见解，这可能是最重要的。
三、莫将书上的文字执著为自己的见解
当自己的见解开始超越前一阶段后，就可以继续修行后面的法。但要记住我们在讲解《上师瑜伽导修》时印证无相定时说过：“无相定是依修而得之见解，非为造作之见解。”也就是说，见解不是心里想出来的而是修出来的。即便你对当时的见解想象得有多好，感觉有多好，还是没有离开过所缘对境。
比如，当你说要把心安住在“空性”中，或者用“乐空无二”、“明空不二”、“便智双运”、“体用一如”等名词代替，实际上这些名称就成为了你所缘的对境，这叫伺察意之见解。从另一个不敬的角度当中来说，你只是用文字掩盖实修，见解很难增上。
我们说过，平常需多去阅读了解各式各样的见解，但在实修时，绝不能拿这些文字所理解的见解来掩盖自己的实修。若是如此，则一切均变成妄想。也就是说，本身自己并不具备这样的见地，只是用文字上所了解的见解掩盖修行，感觉自己好像处于空性之中，或有这样那样的感受，但无论这些感受有多么丰富，都只是来自于伺察意，实际还是没有离开过思维的意识造作。
因此，为了避免产生这个过失，修行过程中就必须要如理如法，绝不要拿着很多词句去掩盖自己的见解。比如有些人觉得自己今天已经进入空性之中了，但继续问问自己，什么叫做空性?通常讲空性时，很多可能都是相对性的。比如针对分别念讲解耽著为空性，因为它没有各种分析;针对耽著，可以说前五根识为空性，因为那时没有能所对立感觉;针对前五根识，可以认为第八识为空性，因为相对来说，第八识的能所对立之念更粗糙一些。但这些都是相对性的理解。
今天我们探讨空性，又是站在哪一个层次之中探讨?如果仅仅如同以上所言，认为是一种对立性，那么你所谓的空性，可能多数还是来自于文字，而不是自己的真正体会。当然，我们在修行过程中，不一定能瞬间体会到最深奥的空性，但无论感受有多么粗糙，只要配同着导师的教言做修行，这种空性的体会就会越来越纯净。如果只是停顿在闻思掩盖见解上，则见解永久不会增上。
以前有两位修行人，他们自小一同出家，后来一起依止导师并在门色堪布前得到印证，又一起在山上闭关修行。但是其中一位修行两年后，感觉见解没有丝毫进展，就来到亚青寺请教我们的上师，这是什么原因导致的?
上师回答说：“一切都是由于你在以闻思掩盖实修所致。”这位弟子很疑惑地问：“导师教导我把心安住在平静状态当中，于是我就依教奉行，将心安住在平静状态中，难道不正确吗?”要记住，这里所谓的“平静”，是我们用词句描述时只能这么宣讲，但至于如何安住还会有更具体的内容，而不是仅仅拿着词句去掩盖实修，然后能达到多少算多少。修行不是这么修的。上师后来告诉他，主要就是由于他这样修学的缘故，才会在两年的闭关中，见解没有丝毫之进展。
修行过程中，闻思当然很重要，它可以作为我们前行方向的参考，知道自己的修行之路应该如何去走。但是在创造这些见解的过程中，绝不能拿着了知去掩盖自己的实修。这样一来，你的见解决定不会有很好地增上。我们常常告诫弟子，修行过程中，要尽可能做到无有改造。何谓“无有改造”?不要用各式各样的词语和分别心掩盖自己的修行。这就称之为造作。
可能有些会问，第一次修学不是多多少少都应该有一个造作之境界么?为什么这里说不能造作呢?要记住，虽然相对来说，前者可以称之为造作，但实际上它并没有把某一个见解执著为自己的见解并掩盖自己的实修。但有时候，你的内心深处可能会有一种执著，认为这就是自己已经证得的见解，或是自己需要的见解。这样一来，后面的修行过程中，见解就无法继续增上。这是很多人见解止步不前的原因所在。
以上就是在讲解一些修学过程中的要点。从禅修方面而言，禅定的同时，还需要配同观察修等各种方便。比如修学上师瑜伽导修期间，观皈依境、念诵莲花生大师心咒，以及观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果等共同前行和发菩提心等等，都是非常重要的。如是修学的目的，就是为了令自己的见解越来越清净。
不要认为自己是修学密宗者，只要每天打坐即可，并且认为打坐就意味着观照可以搁置一旁，无论坐得住还是坐不住，都在安住之中。当你有这样的想法，见解永久不会增上。因为我们要调伏的是看不见也摸不着的心，必须依靠各种窍门。就像我们平常做一些事情，首先必须知道这件事情的来龙去脉，知道要如何处理。如果只是用一种方式处理一切问题，恐怕很难处理干净。如同这个比喻般，在以后的修学过程中，要时时铭记这些道理。
四、自显密严清净刹传承加持清净相(一)
【自显密严清净刹传承加持清净相】
何谓“自显密严清净刹”?什么叫自显?此处的“自”，就是指觉性，也就是我们通常所称的“心的本性”、“心的本体”。
说到“自”，不能认为是我们通常所感觉的“我”，认为能感受到的“我”是“自”。并非如从。我们平常可能会将自己能看得见的，能感受一切的身体认为是“我”，但我们今天在这里提到的“自显”的“自”，并不是这么理解的。
我们前面在讲解寻觅心之过患时说过，已经破除了我执，“自显”就是讲解的心的本性。但有些人可能会有一些疑惑：《心经》中讲解心的本性是没有、是无，是如同虚空一般，但此处讲解“自显”还是提倡着一种“有”，两者之间差异在于何处?
我们虽然是从远离实有的角度而讲解空分，但实际上无论是心的本体，还是诸佛菩萨的密意都是二清净之相，即本体清净、自性明了。所以在印证见解时，要观待站在哪一个角度宣讲。如果从本体空性的角度讲解，就如同《心经》所言，会站在空分的立场中宣讲一切皆空。
但我们在理解“空”的时候，不能认为这是一种“什么都不存在，如同虚空般”的空，因为心的本性还有自性明了。从“自性明了”的角度中讲解自显，必须要在执受空性的前提下去理解这个见解。《三句精要》中曰：“若能执受本体，妄念越粗大，则越形成解脱自性之功能。”也就是说，若能执受空性，此时妙力呈现一切之相，无论有多么迁变，均变成本体之游舞与庄严，因为它本来就是体用一如。
如果不理解这个道理，难免会产生疑惑，认为从《心经》的角度中理解，见解是一种断空，什么都不承认，与外道教的见解一如。往昔也有很多修学密宗、禅宗的修行人，就是因为对见解的理解形成偏道而诽谤因果，认为“一切都是空的，哪来的因果?所以因果也是空的”。产生这样的错谬的见解，就是因为对于以上的道理不理解的缘故。
从见解本身的角度而言，我们不能单纯站在空分的立场中认为空性就是什么都没有。如果什么都没有，我们当下能知所知的念又来自于何方?如果你说“这也是空性”的话，又是有谁知道“它”是空性呢?所以明明它在起作用，我们却诽谤它“没有”，这当然是一个笑话，也是最大的诽谤。
所以我们现前在讲解自显时，就要懂得这个道理：必须是在执受本体的前提之下而知道为自性明了。这样一来，你就会站在便智双运、体用一如这样的立场中去理解。此处就是讲解觉性妙力之显相为自显。
五、自显密严清净刹传承加持清净相(二)
觉性，也称之为心之本性。但心的本性，该如何印证?当然，我们可以用粗糙的方式去做印证，但真正的觉性不是讲出来，而是修出来的。也就是说，即便可以用很多文字印证觉性，但这也只是在你具有见解的前提下，为你的见解起个觉性的名称而已，并不是你本来没有觉性而赐予你一个觉性。
华智仁波切还在佐钦寺时，有一天对他的弟子龙多丹贝尼玛说：“你不是一直认为见解很难赤裸，无法认识到觉性么?今天我就带你去外面的草滩上印证见解。”傍晚的时候，华智仁波切就带喇嘛龙多来到了离寺院稍微远一点的草滩上，让他躺在草地上。天色逐渐变黑，高原没有什么污染，只要不是阴天，就能看见满天繁星。此时，此时华智仁波切对喇嘛龙多说：“你现前睁开眼睛能看见天上的星星吗?”喇嘛龙多说：“能看得见。”此时离佐钦寺不远的地方，传来一阵狗叫。华智仁波切继续问喇嘛龙多：“能听得见寺庙里面狗的叫声么?”喇嘛龙多说：“听得见。”华智仁波切说：“当你把心自然安住时，既能看得见，又能听得见，并且能完全不顺着它而转时，就会进入一种无法言语表达的境界，这就是见解。”
当然，我们今天这样说出来，可能在座每一位修行者都觉得自己好像曾经有过一瞬间具有这样的见解。比如眼睛能看得见眼前的一切显现没有被遮止;耳也能听见一切声音也没有被遮止，则会自然融入到一种无法用言语表达的清明状态。这样的状态，很多人都觉得自己曾经有过。但要记住，这是一种很粗糙，也可以说是一种混合型的感觉。也就是说，其中既有见解、也掺杂于思维，是一种混合型的体会。
按照成熟口诀法的要点讲解，意识转为道用和智慧转为道用，具有不同的特点。意识转为道用时，能具有缘起性空的见解，可以说见解已经很高了，但由于没有做辨别的缘故，见解还是难免与思维混杂在一起。想要具有纯粹的密宗见解，就必须要辨别智慧和意识。在纯粹在智慧中如如安住，就能称之为密法的见解。但在意识转为道用时不会宣讲这些内容。
由此可知，我们觉得自己的见解与喇嘛龙多的见解非常相似，是从粗糙的角度来说，因为我们并没有做辨别。对于刚入门者而言，将它当成自己的见解，并没有什么过失。当见解有所进展时，就能体会到两者巨大的差异。诚如前面所言，真正的见解无法用言语表达。即便是站在很粗糙的角度中，只要见解稍微细致一点，都会有无法用言语表达的感受。如乐明无念三种觉受，只有修行者才会有这样的感受，凡夫人是无法感受到这样的境界的。也就是说，乐明无念三种觉受，是凡夫无法用言语表达的境界，但这种境界能称之为清净么?当然不能，因为它仍旧在行道过程中，也仍旧掺杂于很多意识成分。如是理解，就不会对印证见解的内容，有什么不理解的了。这就称之为觉性。
六、自显密严清净刹传承加持清净相(三)
何谓“妙力”?能呈现一切万物之相的力量就称之为妙力，这也是一种证量。但要让它呈现于外，还需要依靠一种动力，这种动力就称之为风。我们在《智慧界续》中也讲解过业风与智慧风之间的区别。让觉性妙力呈现于外相的动力称为智慧风，而呈现一切妄念识聚之力量则称之为业风，无论当时有怎样的感觉，都只是习气的力量。
此处讲解的是印证见解，因此称之为妙力，而妙力起现之相也称之为游舞与庄严。“自显密严清净刹土”就是指密严清净刹土是觉性妙力中的一种相。这也充分地说明，显现与本体本就一如。当见解达到圆满，密严清净刹土相就自然呈现，并且永远没有生灭。
修行路上，我们可能会看见各式各样的宫殿、刹土等形象，但为什么后来又都消失了呢?因为这些都只是修行过程中的一种显现，相对于往昔的迷乱而言，可以称之为光明境界，但从圆满光明的角度来说，它仍旧掺杂于意识成分。最终意识也是需要被清净的，因此这些显现也会随之消失。所以这些暂时的显相虽然可以称之为光明，但从名言当中，通常不会用“密严刹土”来描述。因为“密严清净之刹土”所讲解的是完全没有生灭的光明刹土。也就是说，本体和显相圆满达到一如时所呈现的相，称之为密严清净刹土.
在修学顿超过程中，从法性现前相到明智如量相间所呈现的一切，在因法性地灭尽时都会消失。为什么将法性灭尽地称为大觉第一入定之境界?因为一地到七地都要靠这样境界来完成。既然如此，一地到七地间呈现的光明境界为什么还有生灭性?说明它还不是佛的圆满境界。虽然当时的见解已经非常清净了，但在三清净地中还有习气。也就是说，相对佛的圆满见解而言，仍旧不是很清净。
密严清净刹土，是指佛境界中的光明刹土，永远没有生灭性。因为圆满心的本性，完全不在时间与空间之中，也就不会用生灭性。只要是具有生灭性，无论当时的感觉有多好，仍旧掺杂有细微的污点。虽然当时感受不到，但实际上却是存在的。
以前在亚青时，上师也印证过很多人已经呈现密严刹土的境界。只有具有果法性灭尽地时，才具备有这个条件。因为前面所呈现的光明境界，有时可以各种名称代替，但真正的密严清净刹土，只有在果法性灭尽地即佛的境界中才具有。
七、自显密严清净刹传承加持清净相(四)
能证得“自显密严清净刹土”离不开清净传承的加持。如果传承加持不够清净，很难达到这样的结果。
我们说过，成办解脱需要三个条件，其中第一条就是传承法脉清净。传承法脉清净，不仅仅是指法本身传承清净，只要依教奉行就能消尽烦恼，还在于修行过程中能得到本传承的一切加持。当然，我们修行消尽烦恼和传承加持，两者不需要泾渭分明，可以站在自显和他显、自利和他利两个角度理解，两者没有任何矛盾。
传承加持清净可以称之为他利。因为从他显的角度来说，如果传承不清净，就难以证得“自显密意清净刹土”之功德，所以传承法脉必须要清净。从自利角度而言，由于传承法脉清净的缘故，我们今天的一切修学都能因此而迅速消尽烦恼，成办解脱果位，也称之为自缘。无论是他显和自显、他利和自利，能对此有所了解是最好的。
我们时时都在祈请导师赐予加持，而真正的加持就是消尽烦恼，增上功德。因此，无论导师是以授成熟灌顶还是讲解解脱窍决法的方式，或者只是把手放在你的头上为你做加持，都只是加持之缘，目的就是起到令你消尽烦恼、功德增长的作用，也称之为外缘。内心起现的功德叫做自显之功德，当内心具有这样的条件，就称之为自缘。所以，两者只是站在不同角度中描述，实际上都是同一个道理。
如果不懂得这些道理，只是仅仅将加持树立在外缘之中，这样的理解还是有些不圆满。当然，从某种角度来说，这也是信心的一种力量。如果没有信心，你就永远不会有这样的力量。如今这个社会喜欢用正能量这个词，我们将这个词用在导师身上，也是信心的一种动力。但这样的理解，还是有一些迷惑的成分，因为有些人就会认为，只要依靠外在的力量即可，自己不需要做什么也可以成办解脱。这样的想法，还有很多不足的地方。
我等导师释迦牟尼佛到地狱去救度众生时，善星比丘抓住佛陀的双足苦苦哀求：“我现前无法忍受地狱的痛苦，能否令我获得解脱?”释迦牟尼佛曰：“吾为汝示解脱道，当知解脱随自转。”我可以为你指一条解脱之路，但是能否最终获得解脱，完全取决于你是否能顺着这条路而走。也就是说，佛陀指明解脱之路是一种他缘，也强调了自缘的重要性，即能否依教奉行。所以，平常了解这些道理，是非常重要的。
八、自显密严清净刹传承加持清净相(五)
有很多信众会跑到导师身边说：“我现前由于这样的违缘、那样的事情，感到非常不顺。祈请上师加持，让这些违缘消尽。”
要知道，一个圆满的导师，为了消尽众生的烦恼，每一秒每一刹那都在观待众生的这些事情。就如同我们作为修行人，修行期间时时都会想到：“愿天下一切众生离苦得乐”，最终回向时也会想到“回向众生暂时心想事成、究竟成办解脱”。同样，真正的成就者，由于圆满实相的缘故，时时都在三轮回向之中。也就是说，他不需要分为不同的阶段次第而行，比如先是发心，然后如是成办，最后回向等等，而是做任何善事都能将这三个阶段融入一点之中。所以，他们时时都在关注一切众生。
由此可知，当我们祈请导师多关注自己的时候，实际上就是凭借自己的信心和当时积累的福报来遣除自己的违缘，因此感觉到自己好像得到加持了。当然，从某种角度来说，这来自于导师的缘，但从另一个角度来说，也是来自于自己的缘，而自缘靠的就是信心和积累福报，最终因缘和合而消尽烦恼，令内心功德增上。
若不能这样正确理解，见解可能就会有点可笑。往昔有一个生意人，去祈请一位导师说：“请你多加持我，等我将来发财了，我就来护持你的事业。”这位高僧大德说：“如果因为我的加持而成办这样的结果，我不需要加持你，加持自己就可以了，这样还更直接容易一些。我加持你获得世间财富，你再反过来护持我的事业，这样绕着弯走可太浪费时间了，而且我也不知道你的发心未来会不会改变。既然如此，我加持自己成就世间财富，更直接，更方便，不是么?”虽然这里听起来像是讲一个笑话，实际上这位导师就是在讲解内外缘起法。
因缘和合才能呈现功德，我们必须要懂得这个缘起的道理。当然，外在缘起不可缺少，但内缘即自己的信心和积资净障更不能少。否则，成熟果实可不是一件容易的事情。
比如我们平常因为自己的身体不好而祈请某位导师打卦，这时无论是缴了一块钱、十块钱还是一百块钱给到某个寺院，念诵过程觉得自己好像真的有了很大的改变，是什么原因?当然一方面来自于导师的外缘;另一方也是自己信心和积累的福报遣除了这方面的违缘。这仍旧属于因缘和合。
释迦牟尼佛从未舍弃过众生，所有圆满的导师也永远不会舍弃众生，他们时时都关注着众生，超度着众生。相对来说，人间还是快乐多数，地狱众生却时时都在感受痛苦，而诸佛菩萨从未忘记他们，时时刻刻都在关注他们。这也是一种因缘和合。但既然如此，为什么还有很多众生在感受痛苦。从某个角度来说，众生遭受痛苦的时候，也是佛菩萨的加持。相关的道理，我们在《精要明镜》中已经说过，此处不再赘述。
以上就是讲解内外缘起法。
九、自显密严清净刹传承加持清净相(六)
传承加持清净是得到“自现密严刹土”之因，因此平常修行过程中，寻找清净传承比什么都重要。如今在汉地，很多人都有这样的想法：“我今天所做的这件事与佛法有关，就说明传承是清净的。比如我念的是《阿弥陀经》、《地藏经》，这些都来自于佛陀的教言，难道会不清净么?”
我们所谓的清净传承，不是说你所念诵的这本书是谁著述的，而是指你在念诵过程中是怎么念诵的。这些法本是一个外缘，念诵过程中还要配同着自己如何修行这个内因，因缘和合才能呈现果实。如今我们想要创造这样的因，就要随学历代传承祖师的事迹。即历代传承祖师是如何念诵《金刚经》而成办解脱的，我们今天的念诵就要与历代传承祖师的念诵一如。
有些人可能会有这样的疑惑：念诵不就是口中念诵么?从某种角度来说，这么理解并没有什么不对，因为我们的身体念不出声音，心也念不出声音。但还要记住惠能大师的教言：“凡夫口诵，圣者心行”。心行也是一种念诵。尤其是在讲净土法门时，要分为事一心不乱和理一心不乱。其中事一心不乱有持名念佛、有像念佛和有想念佛;理一心不乱讲解念诵阿弥陀佛的真实密意。这是两种不同的念佛方式，有些是来自于口，有些来自于心念，有些来自于自性。其中的区别，都应该要有所了解。
我们今天所做的，必须完全符合历代传承祖师的教言，历代传承祖师也是像我今天一样修行而获得成就，所以我今天如是修学，成就也志在必得。如果自己今天的念诵修行，与传承祖师的教言相比是似是而非的状态，我们就会变成一个试验品。也就是说，往昔没有如我们这般修学而获得成就者，今天依照自己的修学方式修学，能否获得成就，并不确定。
所以，我们天天都在讲解，修行要依教奉行，要追随历代传承祖师教言的原因也正在此上。可能有些人会有这样的想法：“历代传承祖师也是人，为什么我要追随他的事迹?”要知道，我们所谓的历代传承祖师并非单指谁，而是指心性，也就是说，从因地到果位，整个意识转成智慧即转识成智的过程，就是历代传承祖师的事迹。我们如理造行真正目的正在此上，而并非将传承祖师视为某一个人。
由于我们内心被业及烦恼束缚的缘故，难免会产生很多偏袒之心、不清净的心，觉得他们往昔这么做，为什么自己也一定要按照他们的做法去做?按照自己的方式方法去做，怎么就不能成办解脱了呢?
当你具有诸如此类的想法就要知道：历代传承祖师从他显的角度中是如同我们今天修行般，一样有一个修行的过程，但实际上他的修学过程就是在为你讲解示现转识成智的次第过程。我们之所以要追随这样的教言，就是因为成办智慧必须要走这一条路。说白了，传承法脉清净非常非常重要，不能自己想怎么修就怎么修。
有时候从修行自身的角度来说，无论怎么修行都是一种观照，这并没有什么不同的地方，但想要成办解脱，就必须要追随成办解脱，意识转变智慧的法规，而不是自以为是地想怎么样修就怎么修。这就是在讲解传承法脉清净。
十、一生依于寂静处世间八法断除相(一)
【一生依于寂静处，世间八法断除相;】
寂静处也称为幽静处或兰若处，有时也称之为幽静山林。依止寂静处也是断除世间八法之相。
成办解脱必须远离喧哗之地，因为我们都是初行者，内心仍旧被业及烦恼所束缚，世间喧闹轻易就能束缚我们的内心，而我们的心本身就非常散乱，再加上外境的缘故，内心就会更加散乱。为了让自己的心清净下来，我们必须要寻找一个清静的地方。
我们说过，修行前具备三清净，首先就是讲解地处清静。也就是说，修行的地方应该尽可能清静。当然从某种角度来说，这需要根据个人条件来定夺。虽然从法本身的角度来说，能够追随历代传承祖师的教言，一个人在幽静山林中修学是最理想的状态，但从另一个现实点的角度来说，虽然我们都有独自去幽静山林闭关的心愿，但现实条件恐怕并不允许。如果只是等待这一天到来后才去修行，恐怕谁都不知道这辈子还有没有这样的机会，但我们不能因为没有这样的机会而放弃一切修法。所以，平时要根据个人条件，尽可能去做到。
比如有些家庭因为经济条件等多方面条件具足，家中可以布置出一个佛堂，没有人干扰，可以成为自己的修学场所。虽然面积不大，但相对而言，也是当下最清静的地方了。但有些人并不具有这样的条件，那就早点起床，在别人还在睡觉的时候，就起来修法。无论是卧室、客厅还是阳台都可以去修行，它就是你的幽静之处，因为没有人会干扰。所以，我们要在修行过程中，尽可能寻找这样的清静地方。
我们的心平常是非常散乱的，它经不起一点点的干扰。比如你看着前面的像，只要这个像有一点点地摇动，即便你的心没有完全随着它而去，但这种动摇的影响还是会有。可能有些人会问：“这难道不是了了分明的一种智慧功德么?”要记住，了了分明可不是这样树立的。真正了了分明的智慧能超越能所二缘，细致想想自己当时的见解，距离消尽能所二缘可能还有一定的距离。所以我们说，在这种情况下，我们的状态是经不起一点点干扰的。这时候，就应该尽可能去寻找一些清静的地方去做修行。
这样一来，平常早点起床是最好的，此时家人还在休息，也不会对自己的修行构成一种违缘障碍。可能有些人说，他常常半夜两三点钟就开始起来打坐，是否可以?这个时间即便你能吃得消，可能身边的人也会觉得你似乎太早了一点。因此，我们寻找一个适当的时间是最圆满的。比如在别人起床前的一个半到两个小时的时间内起来打坐，已经非常了不起了。毕竟我们的身体也是吃五谷杂粮需要休息的，如果每天起来太早，长期缺乏必要的休息，可能对身体健康形成一定的障碍。为了避免产生这样的过失，我们做任何事情都还是要量力而行。
也有些人由于条件稍微好一点，企业可能会有一些假期。平时不知道自己在假期里可以做些什么，这时就可以尽量寻找一些清净的地方去做一些修行，也非常好。我看到有些信众会去寺院或者没有人干扰的地方住上一两天甚至更长的时间。
以前我在新加坡时，看到当地有很多居士周一到周五去工作，但是每到周末就会几个人聚集到某个道场，各自闭关两天，然后回到家中继续自己的工作。虽然不是每周都能坚持，但是只要有条件就这么去修行两天，我觉得也挺好的。总之，想要迅速消尽烦恼、功德增长，平时还是需要多精进一些。
十一、一生依于寂静处世间八法断除相(二)
在清静地方修学，就会不知不觉中断除世间八法。但这是从总的角度来说，实际修行过程中，还是要懂得其中的道理。
以前我在高原地方常常见到一些人，身边都是家里的老人和小孩，自己也不修法，就是待在那里混时间。我也不方便对这些大人说些什么，就只能和他们说：“你们有自己的想法，但是不能耽误孩子。他们现在年纪小还不懂，将来长大了可能就会怨恨你们不给他们教育，只让他们在这边玩耍。”
有一个人回答我说，他有一个老板朋友让他在山上待两三年，期间每年都会给他一定的钱财，今年是最后一年，还有几个月的时间，所以他必须要在这里混完时间才能下去，否则就得不到这笔钱了。但细致致想想，即便他能得到这笔钱，但与小孩子的学习相比，恐怕还是不值得的，因为时间可是买不回来的。
很多人都会在不知不觉将修行与名利挂钩。比如自己要到某个地方闭关，或者到某地去学习、开法会以及做一些佛事等等，就希望全天下的人都知道，他要去做这些善法。不知不觉中，他的修学就已经掺杂了世间八法。
为了让更多人知道的原因是什么?可能就是为了得到更多人的赞叹，这就叫“名”;期待这样做以后能得到更多的财富，就称之为“利”。倘若掺杂这种思想，无论你在某一个地方修学多少年，对消尽烦恼都起不了丝毫之作用。但在幽静山林长期修行者，他不会执著这一点，所以上师才会说，能在幽静山林当中长期修行者，是不会被世间八法所染污的。这也是我们强调平常尽可能去寻找清静之处的原因。
当然，无论你是否这样的条件，行持一切善法之前都要先观待一下自己内心的意乐是什么;心里想要的是什么?如果每次都如同我们的发愿一般，“愿天下一切众生暂时心想事成，究竟成办解脱”而从事一系列善法，则无论从事什么善法，即便是在喧嚣的城市中修学，你所修的法也均会成为解脱之因;但如果掺杂世间八法，即便独自一人在幽静山林当中去修学，也均变成非法，不但对成办解脱没有利益，还会成为堕入三恶趣的因。所以意乐、发心非常非常重要。
我们现前就要以观照的方式，时时往这方面发展。当我们见解成熟的瞬间，时时都不会与菩提心分离。也就是说，诸佛菩萨从未有片刻离开过关注众生的大慈大悲之念，因为这是见解本身的功德。我们也要记住这一系列道理，并且努力去做到这一点。否则看上去做了很多善法，最终却得不到一丝毫功德，是多么可悲的一件事。
《普贤上师言教》之《功德藏》之中曰：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”我们今天所从事的一系列善行，不在于善行的大小和多少，而在于内心调伏多少。因此，我们每次行持善行之前，都要时时关注一下自己的内心，看看自己想的是什么。倘若掺杂世间八法，善行也成为了纯粹的世间行为，与佛法没有丝毫关系，这个道理必须要铭记心中。
十二、一生依于寂静处世间八法断除相(三)
我等大恩根本上师喇嘛仁波切曰：“初次进入佛门之时，不要急于去做很多善行，而是先要知道该怎么去做。”很多人认为，只要自己去做了善法，就一定会得到解脱，但实际上却未必。为什么这么说?无垢光尊者曰：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”以及阿底峡尊者曰：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”都是在告诫我们，如果内心不清净，则无论从事多少善法，对于解脱都没有丝毫之利益。
要记住，我们并不是过星期天的人，今天我们所做的每一件善行，包括当下的听课，都不是在混时间。实际上我们连成办世间事业的时间都很紧张，又哪来多余的时间混日子呢?也就是说，我们所做的每一件善行，目的都是为了今生快乐、临终自在、未来解脱。因此，从事任何善法时，都要观照自己的内心。倘若内心没有清净，无论从事多少善行，我们都只能说没有丝毫之功德。
我也常常和弟子们说，每天晚上睡觉的时候，都会想一遍无常。自己从十二岁出家到十六岁离开家乡依止上师的整个过程中，从十二岁开始想可能不准确，但是从十六岁依止上师开始，我开始认真观想无常。将近三十年的时间里，我天天这么观照的目的在于何处?这是来自于天天修学的一种道验：每当散乱期间，无论怎样去观无常，总觉得无常离自己很遥远，即便把无常观得很细致，还是觉得离自己很遥远，并没有深刻的感受。可是晚上一人观无常，就会有一种强烈的感觉，久而久之，就形成了一种一到晚上就观想无常的习惯。
我天天都为大家讲解无常，但我也知道并且深信，有一天我也会无常、会死亡，这是特定的事。当无常降临到身边时，只有依靠自己生前的修法来面对这可怕的事，除此之外，谁也帮不了我们。因此，今天我就不得不时时观照自己内心有多么自在。要不，从十二岁出家直到现在，我多多少少从事过一些善行，念过一些经，做过不少礼拜，打过一些坐，但仅仅这些数字，能对我的今天起到什么作用?
我们说过，西方极乐世界不在遥远的地方，也不在某个据点之上，而是在清净心之中，而内心永远不会欺骗自己，因此我们要时时观察自己的心有多么清净。每当想到无常时，我都会问问自己：自己对无常这个词是否会感到恐惧?如果还是感到恐惧，就意味着内心仍旧不够自在，之前所学到的道理和所修的见解都不够稳定，才会有这样的感受;相反，如果面对无常，内心感到很自在，就意味自己所理解的道理以及实修的经验都已经到位了，这时可以庆祝一下自己当时的心态，对自己能具有这样的功德而心生欢喜。所以，在座每一位弟子，都要如是观待。
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