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行为学-教言宝藏98课1-13

创建日期:2022-10-17

  行为学-教言宝藏98课1-13

  第九十八课:呈现自然之智慧

  一、法与根机相应

  我们最近所宣讲的教言都是以共同法为主,尤其是在讲解不共的见解时,也会穿插一些共同法,原因就在于要与大家的根机相符。

  往昔有一位修行人问萨迦班智达,诸佛菩萨的教言与传承中,哪一种是最为殊胜的?萨迦班智达回答:“从根机而论,与自己相应的法最为殊胜。”我们平常讲法也是以此教言为依据,配同着根机进行宣讲。如果法与根机不相应,无论讲解的法有多么殊胜,从内心的角度来说,都得不到多少利益。我们平常讲解心性方面的一些要点,也会更着重于方便教授,目的也正在此上。

  由于我们长时间如是宣讲的缘故,相信很多弟子多多少少都已经有所了解。但是我们也说过,当真正讲解密法的时候,方便教授并不是密法的精要。为什么这么说?虽然方便教授是讲解次第道,而真正的密法是一切乘法之顶点,诸法之精要,必然是真实教授的。所以我们平常在树立自宗派殊胜点以及在回遮他人见解的时候,就必须要站在密法真实教授的立场之中去理解,而在自己修学过程中,则必须要遵循法与根机相应的原则。如果不管自己根机如何,一律遵照真实教授去修行,无论修学多长时间都难以赤裸真正的见解。

  如今这个时代,这样的修行人比比皆是。就是由于不懂得次第道系统修学的原因,见解总是难以增上。因为他不知道相关的道理,总是自己想从哪个阶段开始就从哪个阶段开始做起,由于当中法与根机不相应的缘故,修了很长的时间,还是觉得没有什么进展。这也意味着我们的修行方便上还有很多漏洞。我们最近几次讲法,也着重讲解为了圆满功德,修行方便必须要做到圆满。相信很多弟子已经知道了其中的道理,并且也做得越来越好。

  二、修行不能轻视方便

  我们信仰佛教的目的并不是因为感觉时间太过漫长需要打发,才选择进入佛门凑个热闹,而是因为认清了轮回的过患,想要从轮回的痛苦中获得解脱。想要圆满这个目标的唯一方式就是修行佛法,因此我们应该尽量圆满自己当前所修学的法,不要让它出现漏洞。无论现在是在修学哪一种法,都是同样的道理。

  比如有些人正在修学五加行,在修学加行的过程中就必须要做到如理如法,遵照加行的要点去做到。不管是当时的姿势还是所观的皈依境以及后面需要做的上供下施等等,都必须要做到圆满。在修正行上师瑜伽及成熟口诀法时,就更不例外。

  我们在修学正行的时候并没有放弃前行。历代高僧大德也曾经说过:“方便为次要,智慧为重要者,已堕入小乘灭尽地矣。”这就是在告诫我们,即便进入了正行,但是由于自己多方面条件不成熟的原因,此时还是需要依方便教授作为辅助,这是不可缺少的。如是教授,并不是因为本传承必须要这么做,而是由于修行过程中,我们的根机跟不上的原因所致。虽然见解本具备便智双运的特点,但是我们现前是很难做得到的。即便有时在修学禅定过程中会有一点点智慧方面的显现,也很难达到平衡,原因就在于,不是具备方便方便不具备智慧,就是具有智慧却不具备方便。这也是在告诉我们止观交修的重要性。

  我们天天都在讲解,修行绝不能顺着自己想法,想怎么做就怎么做。如果仅仅是为了禅定而禅定,即便实现了自己的愿望,最多也只能达到世间禅定。想要令自己的禅定成为出世间禅定,遵循历代传承祖师的教言,是必不可少的。

  历代传承祖师曰:“执著有者去善道,执著无者堕恶趣,不执著两边才是真正的见解。”也就是说,让我们在观察修与安住修之间做个选择的话,偏向任何一边都不是真正的见解。但是如果从世间角度观察功德与过失,与其执著无不如执著有,因为执著有可以趋入善趣,而执着无者,认为什么都不存在,在这样的状态中安住,见解就犹如旁生道一般,最终还是会堕入三恶趣之中。因此,这时候还是更着重于方便。

  三、调伏内心烦恼才是修行的目标

  我们现前所讲解的着重于方便,需要根据妄念的起现程度以及见解来定夺。如果妄念太重,就需要有方便来调伏。如果这时仅仅以智慧强行压制,恐怕难以达到效果。即便临时能把粗大的妄念压制下去,最终得到的也仅仅是一个空见。所以,为了在修行过程中达到遍知双运,方式方法绝对不能偏斜,我们天天讲解善巧运用的重要性也正在此上。

  如果善巧运用做得不圆满,修行必定会成为一种极端的行为,不是偏重于空就是偏重于明。即便你曾经看过相关的书籍,知道心性的特点是明空不二,但由于已经变得极端的缘故,仍旧无法赤裸真实的见解。因此,为了达到真正的见解,如理如法地修学是非常重要的,包括前面讲解的共同前行在内。

  无论今天的我们对于书本上前行的内容有多么通达,如果心相续中的前行没有圆满,你的见解仍旧与庸俗同道。因为我们阅读法本,学习理论的目的就是为了将这一系列理趣纳入自己的心相续之中,在没有真正达到这个地步之前,见解仍旧是庸俗的。我们要成就的是自己的心相续,而不是书本,无论前面创造怎样的缘起,目的都是为了调伏自己的内心。如我等历代传承祖师无垢光尊者曰:“自心与法若未融契,仅具道貌之形相,则无实义可谈。”无论学习哪一种理论,行持怎样的善行,如果不能起到调伏内心的作用,表面上的修法再厉害,实际见解也难以增上。即便你说自己曾独自一人在某地闭关,不与外人接触,止语修行多年,甚至闭关的门都被人从外面用泥巴封上,或者嘴上功夫非常厉害,可以为千千万万的人讲解不同的理论,但实际上这些修行与讲法没有起到调伏内心的作用,对于见解增上,成熟心相续没有丝毫作用。

  要知道,我们今天修学佛法的目的就是为了成办解脱,而解脱并不在遥远的地方,就在自己的心相续之中。如《二观察续部》中曰:“诸有情即佛,然为客尘障。”客尘何时消尽,就会呈现真正的果。也就是说,一切众生都具有如来藏三身无二之自性,如今我们所做的一系列善行,包括身做礼拜,口念诵不同的咒语,调伏内心等一系列善行,目的都是为了消尽这个污点。

  想要知道污点消尽多少,就是从内外缘起法的角度观察自己的见解是否赤裸,原本的功德即遮止本来面目的功德是否呈现,逆缘贪嗔痴烦恼有多么减少。如果没有丝毫变化,只能说你的见解可能只是停顿在文字上、嘴上,无论说得有多好听也只是口头禅而已,对于成办解脱真起不了多大的作用。比如当你起现烦恼的时候,即便你口中说着烦恼有多假,你内心的嗔恨没有丝毫减少。嘴上说着圣者的语言,说一切都是虚妄,但是内心的嗔恨仍旧与庸俗同道,甚至比庸俗还更糟糕,说明你的见解并没有任何增上,甚至说不上是一个真正修行者的行为。

  四、面对无常现实精进修法

  表面上的一系列修行行为,目的就是为了调伏自己的内心,修行的见解是否增上在于内心烦恼是否得到了调伏,所以,修行的好坏并不在于表面。我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过,所谓的善知识,不在于他的嘴上功夫有多高,而是看他内心调伏得有多深,这才是判断善知识的标准。我们今天修学的目的就是为了达到这样的结果,想要达到这个目的,就要时时观待自己的内心。

  由于宿世的因缘,今生我们所遇到的法非常殊胜,可以做一番大事业,至于自己的这份事业能成办多少,就要时时反观自己的内心清净了多少。但我们并不会讲解很多戏论之法,而是告诫大家,无论行持哪一种善行,都要时时调伏自己的内心。比如你出去工作,首先就会看看自己可以得到多少工资回报。如果拿不到回报,无论你工作多长时间,都只能说你是白干了。修行也是同样一个道理,想要知道自己的见解是否增上,就要时时观察自己的内心烦恼调伏了多少。

  从某种角度而言,这样的要求可能有些高,但是我们的讲法并没有很多戏论,也很现实,原因在于何处?因为人身难得与寿命无常。当无常降临到身边的时候,难道你还能祈请阎王爷多给你一段时间,让你好好修法么?不可能的,所以我们前面的所作所为与后面的结果必然是对照的。如果口中说着人身很难得,寿命很无常,实际上将反观内心搁置一旁,后者与前者并没有相应,最终难以得到圆满的结果是必然的。

  当然,刚入门期间我们要时时做到是非常困难的,这时只能做到以因为取向,等待着最终结果的呈现,这是非常正常的。但是随着自己修行的增上,就应该做到以果位取向,这一点非常重要,因此我们的修行必须要现实一点。也不妨问问自己,如果无常现在降临到身边,自己的内心是怎样一种状态。如果面对无常,内心还是非常软弱,与凡夫一样烦恼、痛苦,就意味着我们的内心见解还不够成熟,现在就必须面对现实,抓紧时间修行。因此,无论做什么事情都要现实一点。

  五、修行应时时与共同前行相伴

  修行从某种角度来说是很辛劳的。比如有些人在做事情过程中,可以说是性格开朗,做什么事情都不计较后果,想做就做,不想做就不做,看上去很洒脱,但他的目的就是在做的过程中得到别人的赞叹,甚至愿意为此付出很多,但结果就是自己回家饿肚子。有些人性格比较沉闷,与前面性格夸张,想干就干,不想干就不干的人相比,更木讷一些,但最终的结果却是后者可以得到更好的结果。因为你老老实实干活,也拿到了相应的报酬,晚上回家不会饿肚子,可以吃顿饱饭。同样,虽然我们今天在行持善法过程中看上去比较辛劳,但与我们进入佛门想要成办解脱的愿望相应,这份辛劳就是值得的。如果还是和世间时一样散乱,一旦无常降临到身边,除了痛苦之外,不会有第二种感受。

  我们进入佛门的最大心愿就是无论是面对现实生活,还是面对死亡以及未来,内心时时都能充满喜悦与快乐。想要达到这一目标的唯一方法就是如理如法去修行。虽然这个过程可能会很辛劳,但是若能随学历代传承祖师,内心时时与共同前行相伴,这种辛劳的感觉就会成为一种喜悦,一种快乐。

  当然,我们的感受与历代传承祖师相比,犹如滴水与大海一般,不可相提并论,但相对而言,若能如是行持,我们也具有了一滴水的感觉。相信凭借这个感觉,并时时与共同前行相伴,如理如法修着法走下去,无论接下去的修行之路看上去有多难,对你来说,也永远是快乐的。

  我们刚进入佛门时,总觉得历代传承祖师的修法看上去很极端,不是普通人能做得到的,但是只要依教奉行,你也会慢慢觉得并不是那么难,自己也能做得到。从前面做不到转变为能轻松做到,原因就在于是否具有共同前行这个动力。所以,只要时时与前行相伴,无论后面的修学看上去有多么辛劳,相信你也能超越一切,在这个过程中享受喜悦。这也是我们前面一直宣讲前行重要性的原因。

  六、呈现自然之智慧断除无明诸烦恼此二同时现一味(一)

  【呈现自然之智慧,断除无明诸烦恼,此二同时现一味

  所谓“呈现自然之智慧”就是指自然呈现我们的心性。这个心性从一身的角度称之为法身;二身的角度称之为法身及色身,也叫做本体法身和自性身即明了;从三身的角度就称之为法报化三身;四身就是法报化三身加上自性身;五身为五种智慧;六身就是指六度波罗蜜等等。总之无论用哪一种名称代替,都是在讲解同一个内容,即所谓的心性。

  自然智慧即心性,就是我们今天所要成办的见解。在这个见解还没有圆满赤裸之前,要从观照的角度对心性应具有的特点有所了解。比如我们说心性是便智双运,如《心经》中曰:“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”这就是讲解心性的特点。但是从另一个角度来说,面对现实生活,内心不被生活所束缚,并且能自在驾驭一切,这也称之为大自在的境界,也是在讲解心性。这些都称之为智慧,只是从不同的方面讲解。我们平常也都在修学自然之智慧,并且尽力往这方面发展。

  心性要具备两个特点:本体空性和自性明了。但这只是站在两个不同角度树立了两个不同的名词,实际上就如《心经》所讲解般:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”最近我碰到一些往昔学过《中观》理论的信众,他们凭借自己的观照树立四空双运的见解,但是他的见解仍旧是一种戏论,实际上仍旧是有承许,有成立的。也就是说,即便你口中说一切都是空性,但实际上是能观的心在承许空性,承许明空不二。用禅宗的话来说,你还是承许有体用一如。平常在修学过程中,我们会把心安住在平静状态之中,但为什么说这种平静状态并不是了义的见解?因为你仍旧承许有一种平静状态,这种平静状态就是你所缘的目标,所以相对来说,还是一种意识造作,我们就称之为不了义之见解。

  但即便如此,在我们最开始修行过程中掺杂一些思维成分也是非常正常的,我们讲解五道十地的目的也正在此上。先从掺杂意识成分的见解开始修学,逐渐达到完全没有意识掺杂的见解,即达到自然之智慧,就称之为圆满实证心性的实相。

  以上我们对于自然智慧稍微做了一些文字上的诠释,但是在修学过程当中想要达到这个境界,应该如何去做?我们前面讲解修行的重点要着重于方便而不是在于树立智慧的目的就在此上。智慧应该是止息一切妄念,处于一种很清明的状态。即便你对这种状态从字面上有所了解,但是在实际操作过程中,恐怕并不会如自己所以为般轻松简单。

  当然,我们的这些方便在惠能大师面前不值一提,因为他本就已经具备了很扎实的基础,经过一瞬间的点拨就能证得圆满的境界。但是在如今的末法时代,众生烦恼沉重,想要通过轻轻的点拨就能成办解脱,恐怕还是有一点困难。这时候,次第道对于我们而言,就非常重要。

  比如讲解五道时,我们不得不先从资粮道开始入手。即便导师为你讲解的是无上窍诀大圆满,直指心性即可成办解脱,但实际上就算导师以直指心性的方式印证见解,在你修学过程当中,仍旧要经历一系列的过程,除非当下你就能圆满一切。但细致观察,由于如今这个时代众生烦恼沉重的缘故,恐怕很难找到具有这种根机功德的修行人。由此可知,按照次第方式修行,着重于方便道,对于我们来说有多么重要。

  七、呈现自然之智慧断除无明诸烦恼此二同时现一味(二)

  如果将一切方便搁置一旁,完全无视自己的根机,只是按照书面的文字解释,行不行都把心安住在平静状态之中,即便短时间内能成功压制烦恼,但长期如是修学是很难成功的。尤其是修学一段时间以后,你才会真正发现,见解并不是这样成就的。如果仅仅安住在无念状态之中就能成办解脱,色界和无色界天才是最高的成就,但无论是色界还是无色界天,都仍旧没有超越轮回。

  无色界天可以在无念的禅定状态中安住八千个大劫,色界可以安住六千个大劫,与我们欲界众生安住两三个小时相比,根本不可同日而语。即便你能安住一千年,一万年,与几千大劫相比,仍旧是九牛一毛都算不上。所以我们现前所谓的禅定根本算不上禅定,想要凭借这可怜的禅定,能成办解脱么?

  我们知道,色界及无色界天的禅定无论安住多少时间,最终还是会堕入三恶趣之中,原因就在于见解不圆满,并不是便智双运,也不是体用一如。我们在讲解《时轮金刚》时提到过对寂止的比喻是:“寂止如大海,胜观如鱼。”就是讲解真正解脱寂止的禅定见解中需要有一些明了。如果没有这样的解脱力度,未来的归宿就是下堕。

  所以我们今天在修的过程中,不能只是为了止息妄念而止息妄念。我们今天修行的目的是为了寻求解脱,既然以解脱这个果为取向,就要知道解脱本身的特点,而不能仅仅认为无念状态就是解脱。如果解脱是无念状态,没有思维,恐怕植物人都是解脱者,还需要去唤醒他们么?不需要了。为什么还有人想要去唤醒这些植物人?因为都知道这是一种病,并不是成就。也就是说,无念不是功德而是一种病。平常修行过程中必须要懂得这些道理,并且在修学过程中,多下一些功夫。

  八、呈现自然之智慧断除无明诸烦恼此二同时现一味(三)

  想要呈现自然之智慧,就必须与方便同行。尤其是在做的过程中,应该做到偏重方便而不是偏重智慧。如果只注重智慧却不注意方便,就是修行过程中最大的忌讳。想要做到智慧与方便平等行持,必须要善巧运用,懂得根据妄念的起现程度以及当时的见解来树立不同的方便法。

  比如在上师瑜伽导修中,我们将修行分为剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念;从禅定的角度中分为寂止与胜观,即对治烦恼的方便可以分为意识转为道用和智慧转为道用;按照成熟口诀法的次第分为前行破除心房、正行直指觉性与后行护持修行之方便三个阶段。我们前面一直在宣讲的前行破除心房、决断心之根本、寻觅心之过患与共同观察心之来住去,都是为了更好地赤裸见解的一种方便,但是想要令这些方便真正得力,还要懂得善巧运用。

  要记住,修行不是今天得到了导师为你讲解了一部法,或者自己这一段时间听到很多相关的道理就直接开始去做的。比如往昔已经求过成熟口诀法,因此现前无论行不行都遵照一个见解去做,恐怕并没有多大的意义。做之前还是要先问问自己,这样去做能不能做得到?我们天天强调,是否需要方便来护持自己,主要取决于自己的见解,取决于自己的根机,多少能力做多少事是非常重要的。

  以前亚青寺的条件不是很好,从我们家乡到亚青寺,需要走五天的路,因此当时很多时候都是徒步到亚青的。有一次非常幸运,可以坐车进亚青,但是当时坐车没有现在那么方便。我和一个同行的出家人,从家乡出来到康定,然后转到炉霍,但是时间有点晚了,没有赶上去甘孜的车子,决定在炉霍休息一个晚上。那天下午没什么事情做,我们就上街去玩。街边有一个商店,不大不小,但是什么东西都有,店内的顾客熙熙攘攘,我们没有久留,买了一些必需的物资后就回到了住所。当我们再次出门去吃晚饭的时候,看到下午买东西的商店着火了,浓烟滚滚,人群和消防车都朝那个方向赶过去。我们在路上看见一个十四五岁的小伙子,身上的衣服已经被烧得没法再穿了,全部是洞,肩上还背着一串塑料夜壶。我们过去问他,他怎么变成这个样子了?他说起火的时候他刚刚进店,当时很多人都往里面冲,想要趁机拿点东西。当时他也跑得挺前面的,看到有一个电视机,可是电视机太重了,不太好拿,他试了好几次都搬不动。但是火越来越大,他只好放下电视机,顺手拿了边上的几个夜壶。

  我们暂且不论这种行为,如果这个人当时没有直接去拿电视机,找一些别的东西,决定比他那天被烧掉的衣服值钱。就是当时执著电视机的缘故,才得不偿失地只拿到几个夜壶。

  同样,很多人在修行过程中,完全不关注自己的根机,行不行都要这么去做,到了后面才知道自己有多亏。因此,修行过程中,首先要有自知之明。我想,当时如果是一个小孩子,可能根本不会考虑电视机,因为这个超出了他的能力范围,反而直接挑一些和他能力相匹配的一些东西,可能还可以拿得更多。

  当然,这种行为是不应该的,举这个例子就是告诉大家,修行过程中,要知道自己的根机必须与法相符,而不是无论自己是否能做到,都只拿着一种概念性的见解,行不行都这么去做。可能第一天第二天,你的感觉还不错,就好像这个少年看着电视机觉得很高兴,但是后面才发现自己力气太小的缘故,根本拿不动。直到衣服被烧得一塌糊涂的时候才只能拿一些不值钱的东西逃出来。这些修行的道理是非常重要的,必须要懂。修行过程中该方便的时候就要用到方便,不要觉得起心动念都是过失而轻视方便,这完全就是不懂得修行的原因所致。

  九、呈现自然之智慧断除无明诸烦恼此二同时现一味(四)

  所谓“呈现自然之智慧”,就是要凭借前面提到的一系列方便即通达方便、认识智慧以及善巧运用来成办见解。如果不懂得这些道理,只是听导师讲解赤裸见解会消尽怎样的烦恼,就会成为一种概念性的理解,很难运用到实修过程中。因此,我们现前不仅从心性的角度中讲解,如何通过两个不同的阶段具备这样的功德,也讲解应该运用哪些方便去成办心性。

  “断除无明诸烦恼”,一旦智慧自然呈现,无明诸烦恼就会得以消尽。想要知道自己的修行是否往圆满心性的方向发展,就看看自己的无明烦恼是否越来越消尽。我们说过,乌云越来越消尽,蓝色天空的光明就会越来越明显。同样,想要知道自己的见解距离圆满心性还有多长的距离,就看看自己所行持的一系列善行令内心烦恼有多么消尽,令自己的性格有多大的改善。

  如果只是做了很多善行,却没有起到调伏内心的作用,就如同阿底峡尊者所言:“法不依正法而行持,法反成为堕入三恶趣之因。”即便你自己的感觉有多么殊胜,也只能作为一个数字增加的外缘而已。比如往昔念诵过多少遍经文咒语,做过多少善业等等,可以作为修学的怀业,但对于成办解脱并没有多大的作用。因此,修行时时观待自己的内心非常重要。

  我也常常和身边的弟子讲解,想要知道修行是否有见解,就看看自己的性格有多少改善。而所谓的性格改善,也要符合佛教所传讲的一系列条件。比如自己的出离心、慈悲心(菩提心)与信心等有多少改变。不能认为只要自己去做就一定会有好的结果,这样的想法有很多不圆满的地方。

  如何理解“此二同时现一味”?很多人往昔都看过达摩祖师初次到汉地的一些公案。这些公案已经被立为文字传世很多年。很多人初看这些公案,觉得自己已经很有信心。但是当时达摩祖师还说过,如果别人一耳光打过去,你开始起烦恼,就说明你口中虽然说得出见解,但是内心的嗔恨并没有消尽,这就不能称之为真正的见解。

  这些禅宗公案与现前我们所讲解的喇嘛仁波切的教言,没有任何矛盾,就是在讲解同一个道理。也就是说,当具有智慧之见解时,烦恼必定会被消尽。如果两者没有同时呈现,就说明无论你口中的言辞有多么美妙都不是真正的见解,只能称之为文字般若,而不是实相般若。也就是说,你的功德并没有呈现,烦恼也依旧炽盛。

  想要知道自己现前的见解有多高,问问自己的内心即可。很多人都会到依止的导师身旁,请导师赐予登地、二地、三地、四地、八地等印证,但是这并不是一件容易的事情。如果你只是想得到这样名称,并不是很难的事情,我随时可以说你八地、一百地、一千地等等都可以,但前提是你是否符合相应的条件?可能你周围有很多人都得到了某某导师认定,认定是登地、八第等等。如果真正具备这样的见解,当然是没得说,都是值得我们随喜赞叹的对境,可是如果不具备相应的功德,只是嘴上说说,我们也只能说这是一种不了义的印证,对于解脱有多大帮助,也很难说言。

  即便我没有说过我身边的弟子有多少地,也没做过这些印证,但是只要以上所提到的功德有所增上,即便没有导师为你做印证,阎王爷也会告诉你有多少地的功德。如果你在烦恼面前仍旧与庸俗同道,即便导师说你有多少地,也没有多大的意义。这种公案,我们讲解过很多。如是讲解,并非是在指责别人的对错,而是告诫大家,修行过程中要避免这样的过失。

  以上就是讲解“呈现自然之智慧,断除无明诸烦恼,此二同时现一味。”

  十、能所习气得清净,现证圆满之佛果,此二同时现一味(一)

  【能所习气得清净,现证圆满之佛果,此二同时现一味

  当能所习气得以清净之时,就是证悟佛果的时刻。

  我们平常按照五道次第讲解习气障何时消尽,佛果何时呈现,而习气指的就是起现一切烦恼的力量。很多人说,自己往往会不知不觉产生很多恶念,这个恶念并不是自己主动想出来的,有时候就自己蹦出来了,完全管不住,甚至其中还有一些对导师不敬,对法不敬,乃至一些自己都想不到的一些念头。生起这些念头的力量就称之为习气。而我们修行不仅要断除烦恼之相,还要断除烦恼的根源——习气。

  如果把春天地面长出来的青草比喻成烦恼,这些青草的根就是习气。虽然由于因缘不合的原因,青草会在冬天枯萎,但是只要下面的根还有,来年春天,仍旧会重新郁郁葱葱地长出来。也就是说,即便可以临时遮止一切烦恼,只要没有断除习气这个根,一旦因缘和合,烦恼会重新起现。同样,色界和无色界天也有禅定,但是由于他是临时压制一切烦恼,令自己长时间里不起烦恼,一旦因缘和合,内心仍旧会起烦恼,甚至烦恼比往昔更沉重,最终直接堕入三恶趣之中。

  因此我们今天的修行,不是仅仅压制烦恼,拒绝面对烦恼,而是要懂得如何调伏烦恼,如何对治烦恼之根。想要做到这一点,正确的方式方法非常重要。比如你非常讨厌大地长出来的草,即便天天努力割草,只要根还在,地面上的草是永远割不完的。今天被你割了,明天还会继续长。想要寸草不生,就必须连根拔除。

  修行也是如此。一旦能清净习气根源,一切烦恼之相都不再存在。而我们今天修学过程中,还是要讲解对治显现的原因在于,如果烦恼过于沉重,连善行都无法树立,所以我们讲解要调伏烦恼,但断除烦恼之因也是非常重要的。相信只要如理如法修学,大家都能做得很圆满。

  十一、能所习气得清净,现证圆满之佛果,此二同时现一味(二)

  能所习气何时得以清净,就是证得圆满佛果之时。何谓佛果?很多人对佛的认识只是停留在一种概念之上,觉得自己能变成释迦牟尼佛、阿弥陀佛或者文殊菩萨、莲花生大师这样的形象才称之为成佛。请问,成佛是要成就这种相吗?可能你会觉得,如果不是变成什么形象,是不是要变成一种境界才称之为佛?

  我们常常讲解,获得断证一切功德乃佛的境界。也就是说,断除能所习气之后所得到的本体清净和自性清净这二清净之地就是佛的境界。本体清净为空,自性清净为明了,两者达到一如时叫作佛果。如今我们想要创造的就是这个究竟圆满的佛果,即便表面上衣衫褴褛,只要内心清净圆满也是佛果。因为真正的佛并不是一种形象。

  可能很多会想,我长得这么丑,怎么能和佛菩萨比呢,佛菩萨都长得这么好看庄严。佛菩萨可能也有难看的,只不过在我们的心中,佛菩萨高高在上,所以形象上要画得好看一点。实际上佛菩萨无处不在,即便是在旁生道中,佛菩萨也一样在度化众生,但这个时候佛菩萨的形象就是旁生的形象。旁生的形象和佛像如何能比?所以,形象不是佛,境界才是佛。我们要成办的就是佛的境界,因此在以后修行过程中,首先要有这种对佛的正确认识,这样才能走在正确的修行路上。

  我们现在已经越来越知道,真正的佛就在自己的内心之中,何时获得断证一切功德,何时就是真正的佛。外在的佛,只是为我们创造成佛的缘起而已,真正的佛就在自己的内心之中。文殊菩萨真的在五台山么?普贤菩萨真的天天都在峨眉山么?这几天峨眉山下雪,普贤菩萨会不会觉得有点冷?这是共同弟子创造的缘起法,但是真正的佛果只在自己的内心之中。因此我们要时时刻刻反观自己的内心,往内观修去寻找佛果。

  以前我们都是外求佛果,但是通过阅读众多教言以及历代传承祖师的事迹就能知道,没有一位成就者能在外面找到佛果,都是内观自心而成就的。因此,这里讲解“能所习气得清净,现证圆满之佛果。”并且这两者是同时显现的。何时烦恼清净,何时就会呈现这个功德。因此我们也把佛称之为实相般若。也就是说,习气何时能清净,实相智慧就何时呈现在自己的面前,此时就是真正的佛。这就是我们现在想要努力成办的果实。

  为什么我们说今天我们所修学的法很殊胜,因为如果能依教奉行,做得到位,你与成佛只有一线之隔,不需要等待临终时一切显现隐没,再呈现佛的刹土,而是你证悟佛果的当下,眼前就是刹土,因为你的内心已经清净。如是理解非常重要。当然,想要成办解脱,仅仅凭借嘴上说,当能所习气清净之时才是成就佛果之时,是远远不够的。我们可以将此作为前进的方向和目标,至于如何做到,还需要懂得修行的次第与一系列的修行方便。

  十二、具足大恩上师尊无有间断作祈祷(一)

  【具足大恩上师尊无有间断作祈祷

  如何理解“大恩”?大恩并非是指上师的功德超胜一切诸佛菩萨才称之为大恩。我们所依止的导师,与十方三世诸佛菩萨以及一切善知识的功德都是平等的,都是佛。诚如《心经》中曰:“不生不灭,不垢不净,不增不减。”佛的见解没有高低之分,都是平等圆满的。我们之所以要在上师的面前加上“大恩”两个字,是从恩德的角度中讲解,导师的恩德超胜一切诸佛菩萨。

  往昔有众多佛菩萨现世,即便是近代,无论汉地还是在藏地,也都有很多殊胜善知识,他们都是非常了不起的成就者。比如禅宗自达摩祖师初来汉地开始,直到六祖以上,都是非常非常了不起的高僧大德。后面禅宗又有一花开五叶,不断有高僧大德涌现。显宗的其他传承也是一样,唯识宗、天台宗等等,都有非常了不起的大德为大家传授佛法,教化大众调伏心相续,并证得佛果。过去几千年中,这样的缘起非常多。

  但是由于我们个人业及烦恼沉重的缘故,往昔并没有得到高僧大德的摄受,因此直到今天都还在轮回中漂泊。我们内心对佛法的一点点认识,全都来自于所依止导师的恩德。所以,从恩德的角度来说,今天我们所依止的导师,超胜十方三世一切诸佛菩萨。

  也就是说,虽然汉传佛教历史上的成就者璨若星河,但是由于我们自己不具备福报的缘故,未能得到这些成就者们的摄受,时至今日都在轮回中飘荡。能在今生停止轮回漂泊,就是来自于我们所依止导师的恩德,因此通常我们都会在上师面前加上“大恩”两字,并且无有间断地作祈祷。

  十三、具足大恩上师尊无有间断作祈祷(二)

  “无有间断作祈祷”,就是指不停止地祈祷。我们将祈祷分为外内密三种祈祷方式。

  往昔我们都觉得,所谓的祈祷应该是身做五体投地等姿势,口中念诵祈祷文,心中对上师生起无比的信心,叫做祈祷。尤其当我们口中念诵祈祷文时,内心会有一种满足感,觉得自己当下就是在祈祷上师,其余的方式都不能算是祈祷。比如自己虽然是在打坐,但当时并没有祈祷,所以看起来没有在祈祷。这样的理解还是有些不圆满。

  我们讲祈祷的时候,首先都是讲解外相祈祷。祈祷的对境,当然就是我们的大恩上师,这是我们能看得见,触得到的导师,也就是所谓的外相上师。在这位导师座下,做出不同的身体姿势,如双手合掌或五体投地的祈祷;口中念诵祈祷文,比如念诵上师瑜伽《速得成就上师瑜伽》导修之中的祈祷文:“嗟!三传总集上师尊,三根本海胜遍主,三信广大法性中,三门无别祈加持!”,并且内心深信无论痛苦还是快乐,一切都来自于上师的恩德,一心把自己的身心托付给导师,这种信念就称之为信心,这种祈祷就称之为外相祈祷。

  何谓内相祈祷?我们一直都在修学上师与自心无二之见解,虽然我们还没有达到最了义的境界,但是相似当中已经感觉到境与心是分不开的,所以无论眼前呈现的相是皈依境还是山河大地,由于具有了信心的缘故,即便是呈现一堵墙,也知道这是上师的化身。因为上师即为自己的内心,一切相均来自于自己的心。既然心就是上师,眼前呈现一切之相就没有不是上师化身者。这时不需要有一个具体的上师的形象才称之为上师,当你具足信心之时,眼前呈现的一切形象都是上师的化身。

  《速得成就上师瑜伽》中也如是讲解,在具有信心者面前,万物没有不是上师者。无论是眼前看见的某个景,某人说的一句话,乃至路边的一根草都是上师的化身。这种境心分不开的清净状态中,即便身体没有做出祈祷的姿势,口中也没有念诵祈祷文,但当你安住在境心分不开的状态时,就称之为内向祈祷。

  密相祈祷是圆满实证心性,即达到境心圆满一如。如《速得成就上师瑜伽》中云:“啊!本来自显之上师,远离破立做皈依。”当没有可破的烦恼,也没有可建的功德,证悟境心本来一如的境界时,就称之为密相祈祷。见解本来就在祈祷之中。

  外相祈祷要做到无有间断,就是要时时提起正念。因为此时的祈祷还是会迁变,一旦忘失正念,就不在祈祷的状态之中,所以要时时提起正念。

  内相祈祷虽然也是在境心无二的状态之中,但其中还是掺杂了意识成分,仍旧属于不了义的状态,所以此时也还是要提起正念。但他与前者的不同之处在于何处?

  正念可以分为改造意念之正念和无造法性之正念。外相祈祷需要提起的是改造意念之正念,而从内相上师相似见解开始,就要趋向于无造法性之正念。虽然此时仍旧不够纯净,还是需要安立为改造意念之正念,但是他已经趋向与无造法性之正念了。所以此处讲解提起正念,也没有什么过失。

  密相祈祷,是指见解本来就无有间断,不生不灭,不垢不净,没有可断也没有可立,这时候的见解已经超越三时,处于第四时大平等状态之中,当然也就没有什么可迁变的。此时就称之为无造法性之正念。但这时候,无论修还是不修,实际都在修行当中。因此,前两者祈祷要时时提起正念而如是祈祷。

  来源:往昔柯日密咒洲网站PDF

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