第21章 修持的征相《立断：祖古乌金仁波切直指本觉》
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【立断】第21章 修持的征相 祖古乌金仁波切 (直读版)
一、“觉受”仅仅只是“觉受”
如果已经修持“本尊法”，应该会拥有“本觉的净相”。
比如，光亮，烟，蜃景等等，都是一般的征相(共的征相)。
你可以通过一种特定的方式，用“双眼”来领受这个征相的加持。
其次，“觉受”不是真实的，“觉受”不是梦境，“觉受”是介于真实跟梦境之间。
我们可能拥有“大乐”“空性”的觉受，或者可能想：
今天，我的本觉不可思议。本觉是赤裸的，本然的，不变的，本觉离于固着，离于“乐明无念”等觉受。
这些仅仅只是“觉受”而已，但是，它们也是“修持的征相”。
有时候，发现自己根本无法修持，难以坐在蒲团，我们感到抑郁，忿怒，急躁，这些称为“苦受”。
“觉受”有“乐受”“苦受”两种。所有这些都是“修持的征相”。
“修行征相”不一定都是善的，但是，不论发生什么，在“本净的虚空”内，“所有觉受”都如同云朵一样。
天空，有时有浮云，有时一贫如洗。
有时，天空下雨，降雪，起风暴，这些是“苦受”。
有时，天空清朗无云，阳光普照，彩虹乍现，这些是“乐受”。
不论“乐受”“苦受”，都“仅仅只是觉受”而己。
二、在慈心的刹那，空性显露
1、离于“昏沉”“掉举”
修行的征相，分“觉受”“实证”两类。
你的心没有固着，但是，这是“修持的真实征相”。
它是自然的，没有任何困难。
另一个“真实修持征相”是，你的心，充满“虔诚心”“信心”“悲心”，如同“天空充满了阳光的温暖”。
当你的心，感受到这种松坦自在，这是一种“善的觉受”，也是“最佳征相”跟“最殊胜成就”。
“真正的成就”就是不被“大乐”“明晰”“无分别”等觉受伤害。
同时，离于“昏沉”“掉举”这两种禅修障碍。
这两种障碍，会暂时损害你的修持。
“昏沉”分三种：睡眠，沉滞，蒙昧。
“掉举”分三种：散乱，涣散，不专注。
当我们的心拥有“最轻微最微细的固着”，我们甚至没有注意到，自己已经被障蔽而失念。
或者相反的，我们变得“兴奋”“涣散”，心无法安静下来。
我们觉得自己“无法斩断念头”，但是，“斩断念头”应该是“自动的”“自成的”，不论如何，这被称为“涣散”。
“昏沉”是，我们不知道自己的“本觉”是不是具有明性，这被称为“被障蔽的本觉”。
2、“慈心”如同没有被障蔽的太阳
离于“昏沉”“掉举”，“本觉”就不会有任何跟“见”有关的障蔽。
这种状态是不是能长久维持，取决于“我们的串习”以及“熟悉的程度”。
这时所用的法门，是上对三宝生起的“虔敬心”，下对有情生起的“悲心”。
如云：
如果拥有这份“虔敬心”跟“悲心”，在“慈心的刹那”，“空性”赤裸本然的显露。
“向上的虔敬心”跟“向下的悲心”都是“慈心”。
在这份“慈心”中，我们的“身语意”感到有点不知所措。
在那时，如果能向内观照，就会看到如同“没有被云障蔽的太阳”。
“噶举派”跟“宁玛派”的修行者，正是通过这个方法，在“不具理论”的情况下，证得正觉。
他们能够获得觉受，这就是“觉受是本觉的妙庄严”。
“觉受”以这个方式“庄严本觉”，这是什么意思?它意味着，觉受应该没有固着。
“带有固着的觉受”不具任何利益，“觉受”应该是没有固着的。
“迅捷的证得正觉”取决于，上对三宝生起“信心”“虔敬心”，下对众生生起“悲心”。
要拥有这两者，这样一来，在“慈心”的刹那，“空性”赤裸本然的显露。
“空性的自性”赤裸的显现。这是无缪的。
三、“虔敬心”跟“悲心”是无上的法门
“双运”是什么?在没有被“常”“断”二边所染时，就有“双运”。
落入“常边”或“断边”，就有局限，并且不会在正道上前进。
在“明空双运”的“见”当中，“明分”净除了“断边”，“空分”净除了“常边”，这双运就是“充满本觉的明空双运”。
“双运”是佛教的不共功德，如果没有“双运”，某些人就会说“它是恒常”，另一些人说“它是空无”。
一旦偏离而落入错误，“常见”跟“断见”就会造作出“执取”跟“固着”，“能执”跟“所执”。
“无上法门”是什么?“虔敬心”跟“悲心”是无上法门。
刚开始，你需要有一份“造作的虔敬心”，“本然而且不造作的虔敬心”不是一朝一夕，一蹴而成的。
如云：
“不造作的悲心”不会立即生起。
要如何生起“不造作的悲心”?随着你的“本觉”变得越来越稳固，你就会觉得：
“本觉”如同掌中佛一样，但是，众生却对“这件最珍贵的事物”浑然不觉。
继而，自然而然的对“有情众生”生起“悲心”。
“不造作的悲心”就是这样生起的。
“虔敬心”也是这样，你觉得：
得以斩断“迷惑的根”，这是一件多么美妙的事情。圆满所有的善德，灭尽所有的过患，这太不可思议了。没有什么胜过这个本觉。
就是这样生起信心。无须经由造作的“虔敬心”跟“悲心”，就在这“本觉”，在你的“自性”中。
为了生起“本然而且不造作”的“悲心”。
在“大圆满”，就外在而言，唯有“不造作的本然悲心”跟“虔敬心”是重要的。
但是就内在而言，如果仔细“观照”，就会看见，从一开始，就不可能有造作的“信心”跟“悲心”。
因此，“虔敬心”跟“悲心”是两个最伟大的方便，它们比“禅修”“本尊”“持诵咒语”好上一百倍，。
如云：
“向上的虔敬心”跟“向下的悲心”远胜过“观想百尊本尊”“持颂咒语”。
四、“充满悲心”的空性
如果知道“禅修空性”，那么，仅仅“禅修空性”就已经足够。
如果不知道“禅修空性”，那么，“这种悲心”是非常有效的。
“空性”是佛教的不共功德。
最好的情况是，具足“空性”跟“悲心”两者，这称为“充满悲心的空性”。
但是，如果还没有真正而且正确的“认出空性”，那么，仅仅通过“悲心”，就能被引导进入“空性”。
如果具有“真实的悲心”，那么，如同能够融化冰雪的暖夏.
在夏季，雨水毫无阻碍的降下，同样，没有什么能障蔽“虔敬心”。
如果审察这份“虔敬心”的“体性”，就会直接遇见“赤裸的本觉”。
这是“虔敬心”这么珍贵，这么重要的原因。
如云：
“菩提心”有两种，一种是“空性”，一种是“悲心”。
如云：
请赐予加持，让“充满悲心的空性”在我心中显露。
佛教主要功能在于“认出空性”“认出心性”，不然你肯定应该要“修持悲心”。
为什么在佛教，从来没有提出“一个人无法在没有悲心的情况下实证空性”?
如同水，有水，就有湿润，有液体。如果“理解空性”，也就“拥有悲心”。
没有一个“众生”能在没有“胜解空性”的情况下，证得正觉。
一旦实证了“空性”，就会想着：
要是所有众生都能“实证空性”，那该多好呀!
任何人都会有这样的感受。