行为学-入行论5品正知正念47-69笔记(3-6)
行为学-入行论5品正知正念65笔记
1、巳二、施身之方式：修行正法身，莫为小故伤，行此众生愿，迅速得圆满。
我们绝不能为了给他人微不足道的小恩小惠，故意伤害修行正法的所依――身体。倘若爱护奉行正法的这个身体，渐渐地，能很快满足众生的意愿，自己获得圆满正等觉的果位。
作为修行者来讲，没有暇满人身的话，不管是发菩提心利益众生，还是自己修持正法，都是无法实现的，若没有很大必要，绝不能随意损伤身体。
假如有人说：“我今天特别饿，你能不能割一块肉，我想顺便吃一顿。”你就不要马上从屁股上割块肉给他吃。因为对他来讲，吃已经死的动物肉或者一些野菜，都可以填饱肚子，不一定非吃你的肉。对一个凡夫人来说，随便切割自己的身体，让别人炖、给别人吃，很可能产生后悔心。所以说，假如没有特别重大的利益，千万不能伤害自己的身体。燃指供佛有不可思议的功德，但另一方面，作为凡夫人首先要观察自己的相续，如果产生极大后悔，必定摧毁自己的善根。
当然，在藏传佛教中，燃指供佛的传统也有。以前乔美仁波切到红帽噶玛巴――秋吉旺修(法自在)面前发心燃指，噶玛巴就问他：“你的禅定好不好?如果修得不好，正在燃指的时候，恐怕受不了。”乔美仁波切说：“我有非常清净的禅定，哪怕身体割成一块一块，我也不会产生分别念。”噶玛巴要求他安住在禅定境界中，然后接受了他的燃指供养。藏传佛教中也有这样的历史。但不管怎么样，自己应该详细观察，如果对今生来世没有特别大的利益，就尽量不要故意伤害身体，否则，很容易退失信心、产生后悔。
虽然身体往昔造作了许多恶业，但不要轻易舍弃，因为要靠它来积累资粮，完成利益众生的菩提心愿，所以应以善巧方便加以调伏，使之归于修习善法的正道。我们这辈子得了这么好的暇满人身，一定要依靠它去度越生死大海，完成取证菩提的大业。为了这个目的，每个人都应该发愿长久住世，愿自己的身体健健康康。
只有依靠身体，才能逐渐成就佛果，满足众生的一切愿。众生的愿望是什么?就是获得暂时和究竟的快乐。我们依靠身体，可以给众生传授佛法，让他们发菩提心，种下菩提的种子，究竟获得三乘的果位。假如离开了这个身体，有没有这种机会也很难说。
当然，对身体也不能过于贪执，身体由三十六种不净物组成，再怎么样贪执、再怎么样保养，也无法改变它的本性。因此，对待身体方面，我们不能走极端。
2、悲愿未清净，不应施此身，今生或他生，利大乃可舍。
身体何时才可以布施给众生呢?悲心尚未得以清净之前，不应该随便施舍自己的身体。无论在今生或来世，若对众生确实有重大利益，才可考虑舍弃身体，对此佛陀在经典中也有开许。
“悲愿清净”的界线是什么?印度的布布达论师说：“未证得自他等性――亲怨平等之前，大悲心还没有清净。乃至证得了初地以上，大悲心方算清净。”有关论典注疏中也说，从一地菩萨以后，已现见一切诸法实相，大悲心才得以清净。如果自己还没有证得一地，看到一个可怜人，就随随便便把身体布施给他，这是不合理的。
《释迦牟尼佛广传》中有很多公案讲道：佛陀因地时布施身体，别人不相信他没有后悔心，他就说：“若我布施身体时未生后悔，一瞬间让我的身体恢复如前。”话音刚落，身体果然恢复如初。这就是一地以上菩萨的境界。那时候布施身体，一方面对众生有利益，另一方面，自己也不会有痛苦。因此，悲愿清净的界线，是从一地菩萨开始，那时候不可能产生后悔心，施身不仅对众生有利，自己身体也会有恢复的机会。
以前上师讲过一个公案说，如果产生后悔心，自己的身体便不能恢复，如同圣天论师一样。遵照师嘱，圣天论师立刻启程。行至中途，在一棵大树下歇息。一木天女到他面前，索要眼睛，圣天论师遂自剜一目，布施予她。没想到，木天女马上把眼睛砸掉。见此情景，圣天论师觉得有点可惜：“既然眼睛对她没有用，她又何必向我求施呢?”于是产生后悔心，以此后悔之故，他的眼睛当时没有恢复。后来到外道马鸣面前时，也仍是一只眼睛。时外道讥讽说：“你只有一只眼，如何能与我争辩?”圣天论师慨然答言：“三眼忿怒神，不能见真实，帝释具千眼，亦不见真谛，伽那提婆我一目，能见三界之真实!”随以正法义跟外道展开辩论，最终大获全胜。
法王在讲这个故事时说：“可见，如果有了后悔心，身体是不能恢复的。”《释迦牟尼佛广传》中的大多数公案，所施身体都能够恢复，这说明悲愿完全清净了。因此，我们在未得这种境界之前，最好不要轻易布施身体。
本论一会儿说要舍弃身体，一会儿又说不能舍弃身体，这二者是否相违呢?并不相违。如果对今生来世有重大利益，且不会成为解脱障碍，在这种情况下可以施身。假如悲愿意乐已经得以清净，布施身体也是理所当然之事。
3、辰二、以法饶益：无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。
怎么如理如法呢?首先，若没有严重的病，听法时不要戴帽子，也不要用衣服等蒙着头，这是一种不恭敬的姿态。听受佛法时，应身体端正、满心恭敬，以喜悦的目光注视着上师。
同时，不能与传法者平起平坐，这也体现了佛法的尊贵。印度的一些佛学院，不管是听辅导还是听讲经，都要先到传法者前顶礼。此举并不是说法师高高在上，需要众人的恭敬顶戴，而是为了摧毁自己的傲慢心，树立对佛法的恭敬心。
听法时也不能打伞。如果露天传授佛法，太阳晒得比较厉害，如果上师开许，打伞、戴帽子、覆头是可以的。但若上师不开许，就像以前上师如意宝传法时，不管是下雨下雪，有时候上师都不开许：“下雨没有什么，下雪没有什么，大家不要打伞。”这也是为了尊重佛法。雪若下得很大，我们就用披单把前面的书蒙着，书上不要下雪就可以，头上怎么样下雪也是一直忍着。
听法时还不能穿鞋。以前我们在经堂里听上师讲法，尤其是冬天最冷的时候，坐在水泥地板上，有时候非常想穿鞋，但鉴于对佛法的恭敬，根本不能穿。
有些人若病得特别重，行走不便，则可使用手杖，否则，将手杖带在身边也不允许。
总而言之，听法者的威仪一定要恭敬，如果遇到不具威仪者，法师最好不要给他传法。要知道，佛法依靠恭敬而得，如果一点恭敬心都没有，佛法是不可能得到的。
我非常佩服《西藏生死书》的作者索甲仁波切，他对上师的恭敬心，给我的印象最深。当时上师如意宝去法国，在那里呆了十天左右。之前我们先去了美国、加拿大好几个国家，有些西方人把佛法当作交易，对下面收了多少钱，就要求你不管晚上也好、白天也好，一定要讲满这个时间，后来上师觉得有点累。最后一站到了法国，索甲仁波切什么要求都没有：“上师好好地休息一下，不辛苦就可以。在我们这里，讲也可以、不讲也可以，反正他们都是我的眷属，怎么样都可以。只要上师开心就好!”没有时间的约束，上师如意宝好像很开心，反而给他们讲了最甚深的《上师心滴》，并作了极大的灌顶和传法。
很多人也许都看过《西藏生死书》，现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜，但就我的感觉而言，这些在莲花生大师的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有，所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师――敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时，句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心，这才是最最稀有。
佛法不管从谁的口里说出，都应该值得恭敬。恭敬讲法者，并不是对他个人崇拜，而是恭敬佛法。
4、莫示无伴女，慧浅莫言深，于诸浅深法，等敬渐修习。
作为出家比丘，在寂静处不应为单独的女人传讲佛法;对智慧浅薄之人不能宣讲特别甚深的法门;小乘法也好、大乘法也好，对甚深浅显的法要一视同仁，不能觉得一个好、一个不好，如此取舍很容易造谤法罪。
“莫示无伴女”，戒律中要求：比丘对女人宣说佛法，尤其对方是比丘尼，要依靠僧众作一些羯磨仪式后，才可以允许。为什么要这样呢?原因有两个，一是避免遭受他人的诽谤讥嫌，二是自己若对女人单独传法，很容易产生染污心，从而毁犯根本戒。
“慧浅莫言深”，对智慧浅薄的人，不能宣讲甚深法义。比如给小乘根基的人传法，本来他们的根基意乐不全，就不能讲大乘空性法门、布施身体等六度万行，以及密乘的殊胜教言。如果讲了这些，他们不但不会信奉，反容易生邪见而造恶业。
“于诸浅深法，等敬渐修习”，对所有佛法，无论深浅，都应以平等心恭敬对待。大慈大悲的佛陀所宣说的佛法，不论小乘大乘，皆是直接或间接让我们解脱之因。
行为学-入行论5品正知正念64笔记
1、卯一、宣说所修有力善法：恒依强欲乐，或依对治引，以恩悲福田，成就大福善。
修持善法若具足以下四种条件――时间、意乐、对治、对境，功德是相当大的。对此，龙猛菩萨在《亲友书》中也说，无论行善还是造恶，若具足五种条件，果报更为严厉。应恒常观察自相续，看自己做善业时是否具足这些因缘。
颂词的意思是，我们在修持善法时，如果时间持之以恒，以强烈的欲乐来发心，凭借能摧毁其违品的对治，再加上依靠恩悲福三种殊胜之田，则能成办广大的福德善事。
首先分析第一个条件：“恒”。不管做任何善事，时间一定要长久。
第二个条件是“强欲乐”，即意乐强烈。不论修什么样的善法，必须要有信心。内心数数生起欢喜，有着强烈的信心，在信心力的牵引下，善根也是非常大的。反之，如果自己没什么信心，用平常的心态随随便便修持，这个功德就会差很多。
第三个条件是“对治”。要发起强烈对治心，比如布施可以对治吝啬，大悲心可以对治嗔恨，有了强有力的对治心后，依靠正知正念能将违品全部摧毁。
第四个条件是“恩悲福田”。我们行持善法的时候，对境也许具足两种田，也许具足一种田。具体而言：
(1)恩田：指世间中对自己有养育教授之恩的人，如父母长辈、传法灌顶的上师、传戒阿阇黎等等。或者在世间，或者出世间，这些人对自己的恩德相当大，故叫做恩田。若以恩田为对境积累善业，功德是不可思议的。
(2)悲田：指被痛苦所迫，令人心生悲悯的对境，如地狱等三恶趣众生、沦落街头的乞丐、卧病在床的病人等。依靠这样的对境造善业，功德也是非常大。
(3)福田：指功德圆满的上师三宝。以此为对境，哪怕做一些极微小的善法，功德也是无法估量。
福田和恩田也叫做功德田，若将这三种田归纳起来，则可包括在功德田和悲田当中(即上供下施的对境)。功德田的功德越大，依靠它所积累的福报也越多，从一般的僧人、资粮道、加行道、小乘声闻缘觉，然后一地到十地菩萨，这样一直上去，证悟的境界越高，对其供养的功德越大。同样，悲田的众生越可怜，帮助他们的功德也越大。比如用钱财布施众生，如果是一般的众生，就有一般的功德，如果对境特别可怜、无吃无穿，那给他布施的话，这个功德是相当大的。
总而言之，将上面所说的三种条件，再加上这三种田合为一体，总共就有四种条件，即时间、意乐、对治、对境。行持任何一个善法、修持任何一个法门、做任何一个善事，若能具足这四种条件，那么就会事半功倍。
2、卯二、修行方法：善巧具信已，即当常修善，众善己应为，谁亦不仰仗。
首先，不管修什么法一定要善巧，也就是说，善于精通其中法要。比如你要修本尊，就应懂得本尊到底怎么修，发什么样的心，中间怎么观想，最后怎么回向，对所有的道理清清楚楚、明明白白，这叫做善巧，也叫做精通修法。如果没有精通修法，则很容易变成颠倒修。
修法务必要以正确见解来摄持。乔美仁波切也说了：“若以菩提心和空性见来摄持，修任何法都不会误入歧途。”空性见犹如宝剑，能将所有的实执砍断;菩提心可使自私自利全部消于法界，一切修法都是为了众生而修。倘若为了众生而修，且没有实执，那修行肯定百分之百正确。所以乔美仁波切再三要求，我们修持的时候，一定要具足菩提心和空性见，这就是“善巧”。
其次，对所修法门应该有信心，否则修行也不一定成功。具足这善巧、信心条件后，还应当恒常地修持。
“众善己应为，谁亦不仰仗。”有了这三种条件之后(善巧、信心、恒常)，自己应尽心尽力修持对自他有利的善法，一切事情独立而为，不要依赖其他任何人。
3、卯三、宣说胜劣取舍：施等波罗蜜，层层渐升进，勿因小失大，大处思利他。
在利益众生的过程中，一定要区分胜劣的差别，搞明白哪些功德大、哪些功德小。怎么区分胜劣呢?佛陀慈悲观照众生的根基，将一切修法全部归摄于六波罗蜜多――布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若，而六波罗蜜多之间犹如阶梯般层层递进，从布施一直到智慧，后后功德更为殊胜。所以，应按照这种顺序进行抉择，再循序渐进地身体力行，在真实行持时，不要拘泥于小德行而舍去大善法。
譬如，布施与持戒比起来，持戒的功德更大，世亲论师说：“如大海水与牛迹水，其量相差悬殊。持戒功德与布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。”《宝积经》中亦云：“何者以喜心，百年作布施，不如一日中，守持净戒胜。”因此，为了一些小小的功德，不能失去大的利益。布施与持戒比起来，持戒的功德大;持戒与安忍比起来，安忍的功德大……以此类推，我们应根据自己根基选择大的功德。
虽说上下顺序原本如此，但就像前文所说“经说行施时，可舍微细戒”，我们决不能为了一些细微的戒律而放弃广大的布施。那这与前面说法是否矛盾呢?不矛盾。如果布施的功德非常大，失去一些小小的律仪，并没有特别大的过失，这一点佛也是开许的。既然如此，大小是以什么来安立的呢?“大处思利他”，《释论》中说，大处主要思维他众的利益，着眼点也要放在这一大处上。
4、寅二(饶益他众之理)卯一、略说：前理既已明，应勤饶益他，慧远具悲者，佛亦开诸遮。
前面所讲的道理，尤其是利益众生的功德非常大，完全明确以后，作为发大乘菩提心的人，应兢兢业业时时刻刻帮助众生、利益众生。只要对众生有利，即使小乘中所遮止的有些身语罪业，具有大慈大悲、高瞻远瞩、通达一切万法奥义的佛陀也对一些学处作了开许。
本来佛陀在小乘有关经论中，为愚昧无知、智慧浅薄的众生，制定了一些不能违越的戒条。但在对众生有极大利益的情况下，佛陀也有一些开许。只有获得一地菩萨以上，没有自私自利、完全是利他心态时，才开许行持这些行为。
其实，诸佛菩萨的化现，不一定会这样说。五世达赖在传记中曾讲：“我是普通人家里出生的孩子，只不过政治制度把我推到这个位置上，我并没有超胜于人的智慧，也没有超凡入圣的功德。”真正的大成就者和大修行人，在自我介绍时非常谦虚，这种语言，谁听起来都不会相信的。
总之，所谓的开遮，一定要分清界限。假如密宗和显宗分不清，密宗真正的智慧和贪心也分不清，这样对佛教、对自己修行会带来无数的障碍。
5、巳一、施衣食之方式：食当与堕者，无怙住戒者，己食唯适量，三衣余尽施。
平日里，我们要在自己的斋食中拿出一部分施给堕入邪道的旁生、饿鬼，以及无依无怙的乞丐、老弱病残等可怜众生，还有一部分，供养给比丘、婆罗门、守戒者及诸佛菩萨等。最后剩下的，留给自己享用。
此处将自己的食物分成四份，而在《毗奈耶经》等律藏中，要求将食物分成三份：第一份供养三宝，第二份为暂时可能到来的沙门、婆罗门或王族准备，第三份自己享用。
另外，在吃饭时尽量不要贪著美味，《心性休息大车疏》中说：“进餐时应当以四想而享用：于食物作不净想;心中生起厌烦想;为利益腹内虫类而食想;身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。”《月灯经》中亦云：“彼等化缘得美食，不修瑜伽而享用，彼等彼食变成毒，如牛犊食肮莲根。”故饮食应该如理如法。
在其他财物方面，出家人除了自己的三衣、法本、法器以外，剩余的资具全部都应布施。三衣不能布施，戒律中也是这样要求的，除此之外，自己的大象、房屋等一切皆应舍施。当然，这要视自己的情况而定，在布施的过程中，千万不要产生吝啬心，如果有了吝啬心，干脆不布施可能好一点!
行为学-入行论5品正知正念63笔记
1、一切行为喜，此喜价难估，故当依他德，安享随喜乐。
前面讲了应随喜他人的功德、演说赞叹别人的妙语，如是而行持者，他人的一切善行也成为自己欢喜之因，这种欢喜实在难能可贵，用金钱也难以买到，因此我们理当依靠他人所做的功德，自己安然地享受随喜的快乐。
此颂有几种解释方法，一般来讲，这里是说在大乘修学的过程中，我们的所作所为应成为自他欢喜之因。世间人做任何事情，都想成为自己欢喜的因，而我们发了菩提心的人，凡有所为，皆当成为众生欢喜之因。如果众生因福报现前而享受快乐，或者通过我们的行为让他快乐，对大乘修行人来讲，这是极为快乐、极为欢喜的事情。这种快乐，是世间上一切金银财宝也买不到的。
或者说，我们应经常处于欢喜快乐中，不要心存嫉妒嗔恨等不良心态。住在世间中的人，如果心里有一分欢喜，这是任何物质也无法代替的。萨迦班智达在有关教言中说：知足少欲，是最殊胜的一种快乐。
2、如是今无损，来世乐亦多，反之因嗔苦，后世苦更增。
若能真心随喜别人的功德，看到人家有智慧、有财产、有地位，数数生起欢喜之心，很高兴他拥有如是功德，那对自己来讲，即生中一丝一毫的损害都没有，并且来世还会获得更大的快乐，暂时不堕恶趣、转生人天善趣，究竟获得圆满正觉果，有不可思议的功德。
其实，如果没有嫉妒心，没有嗔恨心，由衷地随喜他人功德，对今生根本没有任何损害，自己也可以享受这种快乐。我们是发了菩提心的人，众生的快乐就是我们的快乐，别人怎么样对我都无所谓，反正我已供养给众生了，他们怎么做都理所当然。若没有这种正知正念，可能会经常处于痛苦与忧愁中。反过来说，假如对他人的功德生起嗔心嫉妒，依此过患所致，即生中会极度苦恼、痛苦万分，来世更是苦不堪言。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德;有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。
以上这一科判，主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中，应尽量地随顺他人，不要别人说一句，你顶三句。这样的话，不管我们讲什么教言，对你也没有任何利益。因此，大家还是要和合随顺，这一点非常重要!
3、寅三、善行自己之事：语言方面：出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。
我们在和别人交谈时，必须要掌握一定的语言技巧，否则，很容易的事情也会变得特别麻烦。众生的思绪千姿百态，根基和意乐也千差万别，如果没有通达说话的窍诀，虽然心里想了个很好的方法，但在表达的过程中往往适得其反，没有办法因机施教。所以，认真学习语言的方法、作用、范围、内容等，还是有一定的必要。
“出言当称意”，不论与任何人交往，说话要相合对方的心意，值得信任。假如自己说了半天，对方一点兴趣都没有，那也是白费口舌。因此，了解对方的根基意乐非常重要。
“义明”，说话要主题鲜明、中心突出，不然的话，你东一句、西一句，自己都不知道在说什么，别人也听得云里雾里，这种交谈没有什么意义。比如要讲有关布施的问题，你要将布施的体相、作用、功德等讲得清清楚楚，别人一听也了然于胸、极为明白，这样才能达到交流的效果。
“语相关”，不管从意义上、词句上、语调上，语言必须要关联。否则，本来你要讲佛法的内容，却扯了一大堆世间道理，讲世间道理的时候，又去讲一些没有任何关系的佛法，这样别人不一定能明白。所以在说话的过程中，前后应该围绕主题，不能太离谱、太脱节。
“悦意”，说话的语气要温和委婉，犹如母亲对爱子一样亲切，听起来很舒服，让人也起欢喜心。
“离贪嗔”，修行人应断除不实语、粗语、妄语等六十四种语垢，要远离贪心、嗔心所引起的语言。
“柔和”，在说话的过程中，应使用柔和文雅的语言。真正有辩才的人，心里所想的完全能通过完美的语言表达出来，根本不用伤别人的心。他从来不说粗言恶语，用旁敲侧击或很婉转的语言，完全能够说服别人。蜂蜜般的美语、鲜花般的实语、不净粪般的虚妄语。我们应选择第一种，既不伤害众生的心，也能将自己的意思完全道出来，这样的语言最有说服力。
“调适中”，说话的声音不能过高也不能过低，速度不能太快也不能太慢。
4、眼见有情时，诚慈而视之，念我依于彼，乃能成佛道。
当看见众生时，不能观过患，而应以毫不虚伪、诚挚慈爱的表情而目视。都应以慈爱的目光来对待，不要怒目相视，或以嫌恶的神情来看别人。
为什么这样讲呢?作为修大乘佛法者，从最初发无上菩提心，中间修持六度万行，到最后证悟圆满正觉果位，都要依靠众生方能成就。具体而言，最初的发心是“为度化众生愿成佛”，所依离不开众生。中间行持六度万行时，法、财、无畏三种布施都要以众生为对境;持戒也是依靠众生而守持清净戒律;没有众生的损害，一个人对谁修安忍;精进是为了要度化众生，而不是为自己;大乘禅定是远离外面一切愦闹，安住于利益众生的境界中;智慧度则是胜义中远离一切戏论，世俗中辨别利益众生最究竟的方便方法。因此，六度全部需要众生，没有众生的话，一度也不能够圆满。同样，四摄、四无量心也需要众生，大乘的三十七道品，都离不开众生。最后获得佛果时，是以二十七种事业将众生安置于道和果上，所以任运自成的二十七种事业也不能离开众生。
因此，在助己生起菩提心、圆满佛道方面，众生与佛没有任何差别。当然，从实相来讲，众生就是佛，《六祖坛经》也说了：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”但从现相上讲，从凡夫地到佛地之间还有一定的过程，这个过程也离不开众生。鉴于此，佛陀在《摄集经》中说：“趣入佛道者，应于诸众生，平等父母视。”阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说：“若见一切众生时，当发父母兄弟想。”