行为学-入行论9品智慧153-190笔记(11-16)
行为学-入行论9品智慧168笔记
1、外道承认一个本体既是父亲又是儿子，那父亲在本性不变的情况下，也可以后于儿子而来，但这谁也不会承认，因此外道的说法不合理。这是从“比喻”上讲的。通过比喻驳斥了对方的观点，说一个人既是父又是子的现象，在真实义中不存在。因为父亲先于儿子来到人间，假如说儿子先来、父亲后到，这是绝对不可能的。
2、卯一、安立推理：彼无闻声性，不见彼性故。
此处从“意义”上讲：取色法的眼识不具有闻声的自性，在同一时间中，一个识既执著白红蓝的色法，又执著动听美妙的声音，这种现象是没有的。如果有，则可用“可见真因”来证明，比如说我眼根没有损害时，前面有一个人，就可以看得见。但因为我没有见到之故，所以这个人绝对不存在。
一个识同时见色法也听声音是不成立的，不仅推理不成，现量也无法照见。除了诸佛菩萨不可思议的境界以外，凡夫人的识无法同时缘两个对境。因此，所谓的神我不可能是常有，否则，执著色法的同时也应该执著声音，如果先执著色法、再执著声音，前后的状态并非一体，怎么安立为常法呢?
这里的推理是“不见彼性故”，见不到的缘故，不可能存在。当然，这也不能一概而论，《释量论》云：“不见非无有。”没有见到，并不一定不存在。
否则会像顺世外道一样，认为前世后世、三宝的功德无法见到就不存在，这完全是一种邪见。为什么呢?因为这些并不是根识的对境。前世后世有一种隐蔽分，眼睛肯定看不见，耳朵肯定听不见，但没有看见、听见，并不能证明不存在。有些人用肉眼看不见鬼神，就声称世上没有鬼神，这种推理不成立，但眼识正在执著色法时无法缘取声音，可用“可见真因”或“可见不可得因”来推理。
3、辰一、真实遣除：如见伎异状。是识即非常。
数论外道说：“一个恒常不变的意识，在不同时间、不同环境显现不同的形态，这是完全可以的。比如前一刹那执著色法产生眼识，后一刹那执著声音产生耳识，然后接触物体产生身识，而识是同一自性之常法，就像一个演员，上午穿白衣表演天人，下午穿黑衣扮演罗刹、凶魔，虽然形象不同，但本体是一个人。”
中观宗驳斥：比喻不成立。未经观察时，上午的演员和下午的演员是一个相续，然而严格去分析，二者绝不是一个人。不要说一个演员从上午到下午的身体变化，哪怕是一瞬间、一秒钟，发生在他身上的无常也无法描述，所以前后的演员不是一体。同理，前面产生的眼识与后面产生的耳识也绝非无别，否则产生耳识的时候，也应该产生眼识了，有许许多多的过失。
诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印。
4、巳一、辩诤：谓异样一体。
外道解释说：“虽然演员上午和下午的行相不相同，前面的眼识和后面的耳识也不相同，但这只是表现不同而已，实际上自性是一体的。”
其实这种说法对他们而言不成立，但对我们佛教而言可以成立。为什么呢?因为他们承认意识是常有的，佛教不承认这一点。意识不是常有，才可以观待六种外境产生六种识，可是若安立在一个常有本体上，这些是不成立的。
5、午一、形象相违故自性一体不应理：彼一未曾有，异样若非真，自性复为何?若谓即是识，众生将成一。
外道声称，所谓的意识，本体为一、行相不同。
中观师以讥笑的语气说：这样的“一”真是稀有难得，从来未曾听说过。眼耳鼻这六种识明明不同，你却偏偏说它们是一体且常有。不是常有，我们还可以承认，但若许常有的眼识、常有的耳识、常有的鼻识这六种识，变成一个常有的“一”，这实在是前所未有的笑话。相当于你明明看见六个人，却硬要说他们是一个人。
对方分辩道：“耳识、眼识、鼻识等不同的行相是虚妄的，并非真实，我们只承认意识(神我)一者，它犹如无垢的水晶球，虽然暂时有眼识、耳识、鼻识等显现，但其本体并无变化。”
中观师问：既然意识并不是虚假的六识，那唯一、实有的意识到底在哪里?除了这些识以外，难道能找到一个“我”吗?
对方又不知羞耻地说：“刚才一而再、再而三说了很多次了，这样的‘我’就是意识，反正说来说去，它的本体就是常有。眼识上、耳识上、鼻识上……都有一种意识的部分，它能周遍所有的识，因此，神我是常有的。”
破曰：若真如此，那众生都变成一体了。因为按照汝宗所许，有相同的所依就是一体，那所有的众生，不管是汉族人、藏族人、蒙古族人，每个众生都具有心识，他们也应该成一体了。或者说，男人、女人、石女因为都是人类的缘故，也应该是一体了。这种推理，数论外道当然是不承认的，但不承认也没办法，依靠因明的剖析，很多过失自然会落到它头上，让它不得不承认。
6、心无心亦一，同为实有故。
此外，按数论外道的观点，神我有心，其他二十四谛皆无心(无情法)，但二十五谛法有一个共同特点――实有，因此它们也应成为一体，没有必要安立二十五种所知了。
而且，你们说神我和自性是常有，其他谛均是无常，但现在看来，二十五谛法同为一体，其他二十三种无常法也应成常有了。
7、午二、别相虚妄故总相真实不应理：差殊成妄时，何为共同依?
这个推理是以总相和别相的差别来驳斥：眼识、耳识、鼻识、身识等是别相，你们若认为这些都是虚妄的，那作为总相的神我，又怎么能成立为实有呢?
别相是无常法，总相也应是无常法，假如说松树、柏树等是无常，而树木是常有，这是绝对不可能的。当然，如果承认总相是无实法，就不会有这个过失，可是外道不承认神我是无实法，而许为实有，既然如此，那一切别相都是假的、而总相的神我却是真的，这根本不成立。
8、癸二(破胜论外道所假立之我)分三：一、安立推理;二、破除周遍迷乱;三、摄义。
麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说，胜论外道的创始人是食米斋仙人，他将大自在天看作本尊，并发明了实、德、业、同、异、合六句义，认为此六句义涵盖万法。有一天他正在修大自在天，突然来了一只猫头鹰，落在他修行所依的石质男生殖器上面。他认定这就是自在天，于是向它请教“实存在吗?德存在吗?业存在吗?……”六个问题，每提出一个问题，猫头鹰就点一下头，全部问完后，猫头鹰就腾空飞走了。他因此认为六句义已被大自在天默许了。
胜论外道由此而来，他们也叫吠陀派、鸱枭派等。此宗认为“我”是常有，但为一种没有生命的无情法。
9、子一、安立推理：无心亦非我，无心则如瓶。
中观宗破斥：你们所许的无情实法，也不会是“我”。(颂词中的“亦”字说明，前面数论外道所许的有情法不是我，而这里胜论外道所许的无情法也不是我。)为什么呢?因为无心之故，就像瓶子、柱子、石头等一样。
外道承认有九种实法――地、水、火、风为无常实，虚空、我、时间、微尘、方向为常实，而“我”常有遍于一切法，是无情性。若这样承许，那“我”就像瓶子一样，怎么会有苦乐感受呢?任何一个人都认为“我是有生命的，我是有感觉的，我是有苦乐的……”，你们所谓的“我”与众生的执著相违，这种说法不合理。
10、子二、破除周遍迷乱：谓合有心故，知成无知灭。若我无变异，心于彼何用?
对方辩驳道：“我”的本体上虽没有心识，但在享用对境时，心识是突然具足的。“我”和心的关系，就像海螺和海螺的白色、牦牛和牦牛的牛角一样，以和合的方式存在。“我”享用外境时，可与心识会合，使“我”具足心，由心识加持，“我”就可以感受苦乐了。
驳斥：这种说法太荒谬了。如果“我”具足心识，那“我”是无情法之说如何安立?再加上，“我”若是常有，如同虚空一样，即使有心识，对它又起什么作用呢?虚空是一种无为法，远离一切作用，它里面来了多少孩童或牦牛，对虚空也没有任何危害。同样，你们所许的“我”是常有不变的，心识再多、和合的力量再大，也不可能改变它，这一点依靠理证即可遮破。
11、子三、摄义：无知复无用，虚空亦成我。
“我”这样的无情法，是常有的，因而不能起任何作用，不起作用的话，那跟虚空有什么差别?你们把虚空当作“我”就可以了。对于这种低劣见解，麦彭仁波切在讲义中说：“呜呼!当瞧，吠陀宗(胜论外道)之劣智矣!”
行为学-入行论9品智慧167笔记
1、抉择人无我：观察我与身、心是一体或是他体，这种窍诀也极其殊胜。
首先观察“我”与身、心是否一体：如果“我”与身体一体，那我是身体上部分还是下部分?是皮肤、骨头，还是肌肉?身体的哪一个部分是我?身体割掉一块，是不是我执就不全了?身体不动的话，是不是我不能起心动念?经过观察，这无疑是不成立的。如果“我”与心一体，则应该也与眼耳鼻舌身意六识一体，这样一来，就有六个我了，与众生执著一个我的习惯相违。而且，若与心识一体，六识不全，我执也就不全了，但在现实生活中，看不见色法的盲人，我执仍旧完整无缺，因此我与心一体不合理。
那么，“我”与身、心是不是他体呢?绝对不可能。因为除了身心以外，我是不可能存在的。假如没有身体和心，怎样观察也找不到所谓的我。
因此，所谓的“我”，诚如麦彭仁波切在抉择二无我的教言中所言，只是众生对五蕴的总体执著，就像把车轮、车厢、零件等聚合起来取名为车，但实际上不管大车还是小车，里里外外、上上下下去寻找，车的实体绝对找不到，同样，众生所执著的“我”也是如此，它完全是一种虚妄分别念。这种不存在，并不是政府以高压政策强迫你承认，也不是用狡诈的行为来欺骗你承认，而是一种事实的真相。
一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们!”
我们若能通达无我，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。
2、在这一品，昨天破的是俱生我执，今天要破遍计我执。这两种我执的差别，无著菩萨在《瑜伽师地论》中说：“俱生我执，是凡夫异生甚至飞禽走兽等一切众生与生俱来的我执。遍计我执，即了知、学修外道宗派后，生起一种名言中也不存在的异常我执。”学习外道的有情不仅有俱生我执，而且也有遍计我执，正如麦彭仁波切在《中观庄严论释》中所形容的，他们“在俱生铁镣上，钉上各式各样遍计所执法的钉子”，自己把自己锁得更紧，永无解脱的机会。
3、数论外道：
数论外道由古印度的淡黄仙人所创，麦彭仁波切说：“这一派的宗义与假相唯识最为接近，在外道之中，可算是最好不过的宗派。而且仅仅就它自宗的角度而言，也有耐人寻味的可贵之处。”数论外道认为，所知万法归属于二十五谛当中，其中自性、神我、大、慢等是主要的法，从中产生色、声、香、味、触五唯(五境)，地、水、火、风、空五大，以及十一根，即眼、耳、鼻、舌、身五知根，口、手、足、肛门、私处五作业根，再有驾驭一切的意根。他们承许自性、神我为常有，所谓的“我”就是神我。
在一切外道中，数论外道与胜论外道是比较重要的宗派。《入中论》云：“外计受者常法我，无德无作非作者，依彼少分差别义，诸外道类成多派。”执著常我恒时不变，没有作用，也不是作者，以此而形成了胜论外道、数论外道为主的外道诸宗。无垢光尊者在《宗派宝藏论》、《如意宝藏论》中也讲了很多外道观点，归纳而言就是常见和断见两派。
无垢光尊者在《宗派宝藏论》中也说：“遍计我执的习气是见断，俱生我执的种子是修断。”
4、子一、宣说遮破：声识若是常，一切时应闻，若无所知声，何理谓识声?无识若能知，则树亦应知，是故定应解：无境则无知。
下面开始破斥这种遍计我执：
中观师破曰：按汝宗所许，识是常有的神我，缘取声音的耳识常恒不变，那么不管是白天、晚上，抑或睡觉、听课、吃饭，一切时处、一切威仪中都应该听到声音了。因为所谓的常有，是永远不变的本体，如果今天变成这个，明天又变成那个，就是无常而非常有了。
对方解释说：“虽然耳识是常有，但存在外境的声音时，才能听到声音;不存在外境的声音时，也就听不到声音，因为声境不存在的缘故，所以耳识无法恒时闻声。”
中观宗回辩：倘若没有所了知的声境，你们所谓的耳识依何而成立?只有看见蓝布，才能安立缘取蓝布的眼识，只有听到动听的歌声，才能安立缘取歌声的耳识，如果根本没有声音，那单独的耳识怎么安立呢?绝对无法安立。如果说没有声境也存在缘取声音的耳识，那么树木、石头、花朵等也应成能了知声音的能知了。这种观点明显违背了事实，再愚笨的人也知道树木是无情物，没有耳根，不可能听到歌声。因此，可以肯定地说：所知对境不存在，缘取它的识就无有。
也许有人认为：“外境虽不存在，但就像唯识宗所许，识是应该存在的。”这种想法不正确。识是观待对境而安立的，如果没有对境，识从何而来呢?其实这种分析方法很简单，数论外道只要承许意识是常有，就会导致要么永远听到声音、要么永远听不到声音的过失，如果对声音有时听到、有时听不到，这样的识绝非常有。
总之，人我与法是互相观待的，一者没有，另一者也不存在。
比如说，剖析我的一根头发(法)，如果你认为“这是我的头发”，就会产生我所的执著(人)，但若没有我所执的头发，观待它的我也不存在。倘若你把头发分成极小的微尘，这时候不叫头发，而叫发尘，再把发尘析为空性，此时找不到对境(法)，则观待它的有境(人)无从安立。
5、丑一、作答：若谓彼知色。
对方回答：“没有声音的时候，执著声音的心识还是存在。因为它是常有的，声音不在近前，它可去认知色法，闻声与见色两个识其实是一体。就像一个人先提水，再生火，虽然做的是两件事情，但人的本体却是一个。”
这是把相续执为一体的迷乱执著，认为昨天的河流是今天的河流、昨天的柱子是今天的柱子，表面上看来相续相同，但实际上昨天的事物刹那变化，今天一点一滴也没有了。但是外道不懂这一点，他们认为神我一会儿执著这个、一会儿执著那个完全可以。这种说法是不合理的，下面从三个方面进行驳斥。
丑二(破彼)分三：一、以前一太过存在之推理而破;二、以行相相违之推理而破;三、以相互不缘之推理而破。
6、寅一、以前一太过存在之推理而破：彼时何不闻?若谓声不近，则知识亦无。
破曰：既然闻声之识是常有的，那它在认知色法时，为什么听不到声音呢?一会儿缘取声音，一会儿缘取色法，这种识岂不是成了无常吗?
数论外道回答：“当时听不到声音是有原因的，因为声音不在附近之故。但识本身仍然存在，所以在出现色法时，它可以当即去缘取。”
破曰：如果声音不在附近，则耳识也无法存在，因为二者互相观待，没有对境就不可能产生识。再说，你们承许神我遍于一切法，色声香味触五唯无处不在，又怎么会有近与不近的差别呢?
7、寅二(以行相相违之推理而破)卯一、安立推理：闻声自性者，云何成眼识?
中观宗继续驳斥：何况，你们说闻声之识是常有不变，那怎么会变成缘取色法的眼识呢?因为本体常有之法，不可能有任何变动。
我们佛教中所谓的识，不承认为常有，所以它一会儿变成耳识、一会儿变成眼识是可以的;或者从无分别的角度讲，如《释量论》中所说，六种无分别识可以同时出现。但按数论外道的观点，识是常有的，是不可变动的本体，怎么会由闻声之识变成执色之识呢?《释量论》云：“非由一知二，根识决定故。”在不舍眼识的情况下，同时了知声音，这是绝对不可能，因为根识是决定的缘故。怎么决定呢?眼识决定是执著色法，耳识决定是听闻声音，不可能在不舍声音的同时执著色法。故外道所许的一体常法的识，既是耳识又是眼识不成立。
此处应注意的是，同一相续中，并不是闻声之时不能见色。在因明中，承认几种无分别识可于同一时间生起，比如你在花园里口中含着糖，耳中听到鸟叫，鼻子嗅到花香，舌头品尝着甜味……但分别识在一个人相续中只有一个，若有两个分别识于一相续中同时并存，则会有一人有两个相续的过失。
8、卯二、比喻不成立：一人成父子，假名非真实。忧喜暗三德，非子亦非父。
外道反驳说：“闻声之识为什么不能成为眼识呢?如同一个人，观待儿子是父亲，观待父亲是儿子，而其自性不变;同样，一个识观待声音是耳识，观待色法是眼识，观待不同的对境可变成两种法，而实际上是自性一体，这有什么不可以的呢?”
破曰：比喻不成立。一个人既是父亲又是儿子，这是不同观待而安立的假名。按缘起空性的规律，在世俗谛中可以观待父亲是儿子、观待儿子是父亲，但如果认为自性实有，父、子两种相违的本体不可能在一个人身上共存，而且其性质任何时处都无法改变，父亲必定不能成为儿子，儿子也必定不能成为父亲。所以名言中的观待完全合理，而要承许这种观待自性成立，是找不到任何依据的。
再者，你们承许的神我(识)是三德平衡状态，按汝宗所许，三德殊胜性不能现见，凡属见闻所知的对境全是虚幻，如《黑自在书》云：“三德殊胜性，非为所见道，凡成所见道，如幻极虚幻。”因此你们的神我无法见到。而一个人既是父又是子的现象，在现实生活中比比可见，假如这种现象安立为神我，那神我就是虚幻的，而非自性实有了。
9、很多传承上师开示了五点要诀：一、对轮回生起厌离心;二、对众生生起大悲心;三、对一切法观清净心;四、对同行道友观悲悯心;五、对上师起恭敬心。这五种心是一切道的关要，也是一切修行的纲要。
为什么这样讲呢?因为没有出离心，小乘声缘道的基础就无法安立;没有大悲心，大乘菩萨道无法修持;没有观清净心，密宗的修法无从谈起;没有对道友的悲悯心，我们的菩萨戒及誓言无法守持;没有对上师的恭敬心，诸佛菩萨的智慧和悲心无法融入相续。不论学显、学密，只要具足这几点关要，就能轻而易举获得成就，因此，大家在修无我空性的同时，一定不能离开这五点要诀!