民俗学-坛经(索)2般若品15笔记
1、如果获得了智慧波罗蜜多，在一刹那间会获得开悟的境界，这种境界从一地至佛地，可令我们相续中所有的烦恼、痛苦、无明自然灭绝，自古以来，这种修证确实存在。
2、智慧观照
用智慧观照自心就会发现。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
“自性心地，以智慧观照”，敦煌版是这么讲的。
般若智慧，实际上就是我们自己的心的本性。现在我们需要证悟的东西是什么呢?我们要证悟什么呢?平时我们讲证悟空性、证悟光明，对于这个空性和光明，是什么东西的空性呢?是什么东西的光明呢?
是我们自己的内心、我们自己的本性。也就是说，是我们自己的心的本性，它的空性、它的光明。所以敦煌本这里讲的“自性”，就是自己的本性;“心地”，就是我们自己的内心的本质。
内心的本质，我们要证悟的就是它，那么我们用什么东西去证悟它呢? 不是用我们的眼睛，也不是用我们的耳朵，不是用我们的感官去了解，那用什么呢?是不是用我们现在的意识去观照呢? 也不是，我们现在的意识也没有办法去观照它。
如果我们让现在的这种意识去证悟自己的心的本性，那么它是没有这种能力的，它为什么没有能力呢? 因为它只能看到、感觉到我们内心表面的情绪变化，它是没有办法再往里面深入到内心深处的。
那么用什么东西去证悟呢?唯一的方法还是用我们的意识，但是是深层次的含智慧的意识。
每一个念头的深处都有智慧，念头好比是人的身体，而隐藏在每一个念头最深处的智慧，好比是人的生命。我们现在就是要用这种智慧，来证悟自己的心的本性。
我们把念头比作一棵树，表面的、看得到的树枝、树叶就是情绪;对于地下的、最深的树根，我们是看不见的，念头的根就是智慧。一个念头，我们只能看到烦恼、情绪的表面杂念，并且是平时大家都非常不喜欢的杂念，实际上，杂念的最深处是我们看不到的智慧。
现在我们需要把念头当中的智慧部分，提炼出来;然后用这些提炼出来智慧，去证悟。那么，提炼的方法是什么呢?具体的方法到底是什么样子呢?
密宗里有气脉明点的方法，这是一条非常快捷的路;而大圆满，根本就不修气脉明点。大圆满有它自己的方法，把智慧提炼出来。禅宗也没有气脉明点的修法，就是去坐禅。通过坐禅，把杂念沉淀，让智慧逐步逐步地显现出来，再用这种智慧去感受我们的心的本性。
这个时候我们就证悟了，这是一个什么样的阶段呢? 实际上在这个阶段当中，我们的修行仍然在意识的范畴之内，还没有超过意识的范畴。因为我们用的这种智慧，是意识当中的智慧部分。
由于这种智慧在根本上还属于意识，还存在于意识当中，所以它是无常的，是变化无常的。而真正的智慧不可能是无常，所以我们心的本性、佛性，不是无常的。
我们提炼出来的智慧是无常的，用无常的东西，去感受不是无常的、超越无常的东西，是很难的。在达到菩萨第一地之前，我们所有的证悟，只能叫作“感受”，只是一种“感受”。
我们提炼出来的智慧，比起我们现在的情绪、表面意识，穿透力强多了，所以它可以看到意识深层次的东西。但是它毕竟自己就是无常的，所以它是没有办法直接感受到超越无常的佛性。只有到了菩萨第一地的时候，它才能真正地、直接地感受到部分的佛性。
佛性它本身没有一部分或者整体之别，不能说一部分佛性或者整体佛性，不能这么讲。只是从证悟的角度看，由于证悟的层次有深、浅之别，可以说感受到一部分、少部分的佛性。
在这个时候，它只是“感受”，还谈不上真正的“证悟”，但是我们平时也可以讲它是证悟。实际上，证悟有广义和狭义之分，广义的证悟是什么呢?就是菩萨第一地之前的各种层次的开悟，都叫作证悟;狭义的“证悟”，就是达到菩萨第一地境界的开悟，这个时候的“证悟”和“感受”是分开的。
还没有达到菩萨第一地之前的所有开悟，无论是大圆满的证悟、禅宗的证悟、任何宗的证悟，都是一种“感受”，还谈不上是真正的觉悟，只是一种“感受”。
但是这种“感受”，跟我们平时的感受，是完全不一样的。平时我们对万事万物会产生痛苦、快乐、无记等等各种各样的感受，与感悟到法界空性、光明的“感受”，完全是不一样。
“感受”与“证悟”是不一样的东西，这些都是理论，理论上是这样讲的，实际上我们知道这些，对实修来讲也不是很重要。
只要我们能够证悟就好，到底是“感受”还是“证悟”?到底是我的意识在“感受”还是我的智慧在“证悟”?怎么让无常的智慧能够证悟永恒的佛性?等等，我们知道一点这些理论，还是有用的;但是在实修的时候，这些都不重要。
可以是意识“感受”的广义证悟，也可以是智慧“证悟”的狭义“证悟”，都没关系，只要能够证悟就可以了。意识证悟或者智慧“证悟”，反正能够证悟都好，我们最关键、最需要的就是证悟。
“智慧观照”，什么智慧呢?就是我们意识深层次的智慧。提炼的方法是什么呢?就是要沉淀。
这里讲了“智慧观照”，但是没有讲，这种智慧从哪里来?这种智慧到底怎么?我们的这种智慧在哪里呢?我们怎么能够得到这种智慧呢?如果没有这种智慧，那么我们用什么东西去观照?
《坛经》讲的内容，跟藏传佛教大圆满和大手印讲的内容一模一样，由于我比较了解大圆满、大手印的理论，所以呢，从这个角度去解释《坛经》的文字，是完全没有问题的。
“善知识，智慧观照”，从文字上，每个人都能够讲、大家都知道，就是用智慧去观照。但是智慧具体从哪里来呢?这就很难讲清楚了。
不管怎么样，可以用禅宗的方法，也可以用密宗的方法，都可以找到那种智慧。拥有那种智慧以后，就用那种智慧再去证悟，再去了解心的本性。这个时候的证悟，严格意义上讲只是一种“感受”。
在密宗里面，讲了证悟分几个阶段。现在我们讲的是第一个阶段，第一个阶段是什么样子呢?我们用在地球上看月亮打个比方。
假如有一个人，从来都没有看过真正的月亮，他根本就不知道月亮是什么东西，根本就没有“月亮”的概念。虽然他听说过月亮是什么什么样子的，但是从来没有看到过月亮具体是什么东西。
有一天，这个人看到了月亮的图片，就大概了解了月球是一个什么样的天体。虽然他还没有看到真实的月亮，但是因为看到了月亮的图片，通过这个图片大概了解到，月亮原来是这样子的。这就好比是初步的证悟状态，第一步的证悟状态。
在纸上画的月亮跟真正的月亮之间，当然有着非常非常大的区别。通过月亮的图片去了解真正的月亮，差距是很远的，非常非常的远。第一步证悟只看到了月亮的图片，还没有看到真正的月亮，这样的状态，在狭义上讲，还不叫“证悟”。真正的“证悟”是菩萨一地以后的状态，那种状态才叫作“证悟”。
但是从广义上讲，不是通过逻辑、理论得到的感受，而是自己直接体会到的感受，都叫作证悟。也就是说，不是通过逻辑推理了解了空性和光明，也不是在理论上了解了空性和光明，而是自己直接感悟到、感受到了空性和光明，这就属于广义上的证悟。
我们在闻、思、修三阶段所了解的感觉，都是通过语言表述的，就如同用语言描述咖啡的味道，因为自己没有喝过，所以根本就没有任何的体验感觉。
当证悟的时候，就如同真实地吃了巧克力或者喝了咖啡，尝到了它们真实的味道一样，从那个时候、从此以后都可以叫作证悟了。
这些都是理论，跟实修没有太大的关系，但是我想大家也应该了解一下。因为不了解这些理论的话，我们修行的时候，可能会遇到很多理论上的困扰，产生太多的疑问。自己到底会不会证悟?现在自己貌视证悟的感觉，到底是不是真正的“证悟”?自己当下的这种状态属于什么阶段?没有办法确定。所以，我们还是应该简单了解一下相关的理论。
3、内外明彻，识自本心
无论是器世界还是内心世界，内外一切均是光明澄彻。
这种光明，并不是我们眼所能见的像灯泡、太阳、月亮那样闪闪发光的东西，也不是像虚空一样一无所有、一无所得的单空境界，用心明察心的同时，会发现它从本性上完全与石女的儿子一般空无所得，但是从光明方面，明彻的觉性现而不灭。这就是密法中常讲的光明，认识心的光明，在大圆满中常被叫做认识心的本来面目，如果再延伸，叫如来藏的自相。通过两种方法可以认识如来藏的自相：一种是，以大圆满来观自心的方式来认识心的光明;还有一种，观明点、圆满次第等等，通过其他方式认识自心的明相。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
“内外明彻”，这四个字特别的重要。重要的就是“明”和“彻”。
当我们证悟的时候，证悟了什么东西了呢?是我们的心，这个时候没有“内”和“外”了，;感觉到了光明，光明是什么呢?感觉到了空性，空性是什么呢?从光明回到空性，又从空性回到光明，反正就这几个词换来换去，语言只能讲到这了。由于我们自己没有体会，所以证悟只能是不可思、不可言的状态。
“彻”就是清彻，像清彻的水一样，像清彻的空气一样。我们用智慧往心里一观照的时候，心就像这个空间一样，仿佛没有任何东西，完全就跟外界的虚空一样，没有任何的阻碍，没有任何的执著。
“无念，无忆，无著”，没有任何的执著了，就是一种透明或者是清澈的状态。“透明”、“清澈”这些都是形容词，用它们来形容一种状态，最终还是要自己去悟这种状态的真正情况。
证悟状态的大概情况就是“内外明彻”的样子，我们一定要知道这四个字非常非常的重要，非常的关键。不仅禅宗用“内外明彻”，而且大圆满也用它，大手印也用它，大般若也用它。
真正的证悟，最低的层次是什么呢?在《持人菩萨所问经》卷第三之三十七品之第八中，中，有八个字“心无有心，则曰本净。”
心无有心是什么意思呢?第一个“心”，就是念头，各种各样的念头就叫作“心”;后面的“无有心”,就是无有了、没有了、不存在了，心里没有念头的意思。
如果我们用智慧观照的话，每一个念头，实际上它是没有念头的，它没有任何实质性的东西，都是虚幻的、虚拟的、虚假的，它没有任何一丁点的真实的成分，就是“无有心”。
不存在一丁点的真实成分，如果深深地体会到这一点，就证悟了，可以这么讲，就证悟了“心无有心”。
就是说，第一个“心”字，是念头的现象;第二个“心”字，是说念头没有真实性，都是虚幻的，都是显而无实有的，没有真实的念头。
“显而无实有”这五个字非常的重要，“显”就是说，当我们不观察的时候，有很多很多的念头，这是现象;当我们证悟了以后，用智慧观察、观照的时候，就非常清楚地感受到念头没有任何的真实性，是“无实有”的。
心无有心，则曰本净。实际上，“心无有心”就叫作本来清净，也叫作“则曰本净”。这八个字出现于显宗的佛经当中，实际上在密宗，甚至是在无上密宗大圆满中，也用这些字。
如果我们在这些字上面不能当下证悟的话，那么就是现在去听大圆满，也不会开悟的。为什么呢?因为大圆满也就用了这些字，用了这些关键词。
如果我们想证悟，就必须在关键词上证悟。真正的证悟的状态，只有几个词汇能够描述，所以这些关键词对于证悟是非常关键的。
我们刚才讲的是什么意思呢?平时大家都希望自己证悟，而且大家也知道，有“证悟”的状态存在，但是都不知道什么是证悟。
“心无有心”就是唯一一个、不变的初步证悟的理解、定义。再往上的证悟次递，语言就很难下定义了。
就是说，证悟是什么呢?可以这样子讲，有一天你不用任何的逻辑、不用任何的理论，仅仅只是靠自己的感觉、感受，就理解到了、感受到了“心无有心”，你就证悟了，这就叫作证悟。也就是说，你直接感觉到了，自已的心是“显而无实有”的。
“显而无实有”，是中观的词汇。“显”，就是我们的意识不会停止，妄念还在继续，这叫作“显”。“无实有”，就是说，妄念虽然还在继续产生，但是智慧已经抓住了它的生命，它的生命、它的最核心的部分，是“无实有”的。它没有任何的真实性，完全是虚幻的东西。
当我们用智慧去观照每一个念头，深深地体会到，它没有任何的真实性，完全是虚幻东西的时候，就可以理解为开悟了、证悟了。
证悟有很多不同的层次，即使是最低层次的证悟，它也属于证悟。在这个基础上，我们能够继续打坐，积累福报，证悟的状态就会提升，就会越来越好，最后到达菩萨一地的境界，这个时候证悟，才是真正地“证悟”了。
菩萨一地之前的不同层次的证悟，有没有什么用呢?当然是有用的。有什么用?在几个方面有用的：
第一个，它完全可以消灭各种各样的负面情绪和烦恼。
另外一个用途，意识范围当中的悲伤、痛苦，都完全可以用这种证悟去化解。
证悟的作用，是世俗中任何的东西都没有办法替代的，比如金钱、地位、权力，都替代不来它控制烦恼、化解烦恼的能力和作用，这是非常有意思的。
“内外明彻”，就是这种状态了，如果再继续讲的话，就是大圆满更高的状态了。其实也没有办法再深入讲了，实际上也没什么可深入了，实际上就是这些了。
“明”就是光明的意思，“彻”就是清澈的意思。再问什么是清澈呢?回答，就是空性的意思。那么，空性是什么感觉呢?是光明、是清澈。(众笑)
由于我们没有证悟，没有自己的体会、体悟、领悟，所以“内外明彻”的状态用语言是很难描述的了。
大家一定要修加行，还要祈祷上师。在这样修法的帮助下，在上师加持的帮助下，通过自己积累福报和忏悔，有一天我们能够轻轻松松地用智慧观照的时候，就能够深深地体会到“内外明彻”这四个字了，那个时候自己就知道用什么样的词汇去描述了。
“识自本心”，认识自己的本心，这四个字是重点。我们认识到了自己的本心、心的本性。
证悟的重点，就是这个“内外明彻”、就是这个“识自本心”。
像“内外明彻”中的“明彻”两个字，其实真的是已经讲得特别特别的清楚了，但是我们如果没有证悟的感觉的话，也就不会认为“明彻”两个字有什么很深奥的道理。
不就是光明和清澈吗?光明，太阳、月亮都是光明，灯光也是光明;清澈，水也可以清澈;还有什么深奥的道理呢?
这就是因为我们没有证悟，所以我们的理解只能停留在这个层面上。我们要通过自己的努力，去打破这层局限，这是特别重要的。
4、若识本心，即本解脱
当你认识到心的本来面目或者说自相的时候，当下完全解脱。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
“若识本心，即是解脱”，如果我们认识了自己的心的本性，就“解脱”了。这个原理是什么呢?
因为我们一直都认为有一个“自我”的存在，所以才有了很多很多的烦恼。现在我们彻底地看到了自己的心的本性，在本性当中没有所谓的“自我”，完全是一个语言无法表达的、光明清澈的境界。实际上，这个光明清澈的境界才是“我”，才是真正的“我”。
在佛经里面，二转讲大般若的时候，佛通过各种各样的逻辑、通过一切可以用的语言，去推翻、否定“自我”的存在。但是，到了第三转的时候，佛又用所有可以用的语言，建立了“自我”的存在。看起来这很矛盾，但是不矛盾，为什么呢?
在第二转当中，否定的“自我”是什么呢?是我们现在的、世俗的概念当中的“自我”，这个“自我”是不存在的。
在三转当中，建立的“自我”是什么呢?这个“我”字所表达的内容不是一个人，而是我们内心最深处的本质的光明和清澈，这个才叫作“我”。
把这个叫作“我”，实际上在这个当中没有自与他的二元概念，也不是相对于第二人称、第三人称概念而言的第一人称概念，这些自、他、人称的名词在这个当中，都是不存在的。只是为了大家能够了解，所以在语言表达上，把这个就叫作“自我”。
当我们彻底地看到了这个光明和清澈的“自我”的时候，由于这个“自我”，不会跟别人有什么利益冲突，所以我们就不产生欲望，也不会产生由欲望带来的仇恨和抱怨。
因为这个“自我”当中没有自与他的二元概念，所以也不可能有在自与他之间产生的攀比、傲慢，以及各种各样的自卑心态。
这些烦恼的心态都不存在了，所有的烦恼都会瓦解、都会崩溃的。“解脱”的原理就是这样子的，所以这里讲“若识本心，即是解脱”。
如果我们能够有一点点证悟的话，一分证悟就是一分智慧，而多一分智慧就少一分烦恼，而少一分烦恼就得一分“解脱”，这就叫“解脱”。
什么东西不让我们“解脱”呢?什么东西把我们束缚在轮回当中呢?当然没有别的东西，就是我们自己的烦恼。如果烦恼断掉了，就没有什么东西让我们束缚在轮回当中了，所以就“解脱”了，这就是“若识本心，即是解脱”的意思。
5、若得解脱，即是般若三昧
大德们，当他认识心的本性时，都是用自己的心观自己的心，但本体上不会有能观和所观两种心，在观心时，完全认识心的本性，就是不寻而得。也就是说不去寻找，但在未寻找中自然获得，这就是般若三摩地。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
“般若三昧”就是智慧的禅定;“般若”就是智慧;“三昧”就是禅定。
6、般若三昧即是无念
如果结合上师如意宝的《直指心性》的教言来看则非常好。密法中，自明自知的胜观和无有执著的无念寂止，这二者相结合，就是明空无二的觉性。
对密法的修行境界有所感悟的人，将密法与《六祖坛经》互相参照，恐怕能悟出很多新的境界来。《六祖坛经》里的每一个比喻、每一个教言，与密宗里最甚深境界上的修法特别贴切，相辅相成。通过它的道理可以进一步解释密宗的修法，如果有密宗的境界，也可以对禅宗的认识进一步提升，二者相互呼应。所以，通过观自己心的本性去认识，以专注禅定来达到。
以前米拉日巴尊者也说过：“散乱难解大乘义，故应专注修禅定;佛位非由寻觅得，故应深观自性体。”以散乱的心来修大乘很难，所以，一定要专注修禅定。如果我们用分别念来寻找佛的境界也非常难，用心来观照自心本体，一定会修出真实的禅定来。因此说，我们平时修禅定很重要，以此可以压制自相续中的烦恼，同时也会认识本性。
当你无有任何念头时，认识它的本体，也就是说，将空性与光明结合起来，分别念比较重的人觉得这是办不到的事情，其实这完全可以，心的本来光明和一无所得的空性，叫做明空无二。
佛陀在《大方等大集经》中也讲：“若能知见如是心，犹如虚空及幻相，是人即得心自在。”是什么意思呢?心以缘起性而产生，如果你完全知道心的本来面目，从空方面讲像虚空一样，从明方面讲现而无自性，如同幻相和幻觉。幻觉和虚空，对分别念旺盛的人来讲，它不可能双运，但这两者不得不双运，因为空和相互相对应。如果谁得到这样的境界，他肯定获得自在与解脱。
密宗中很多大德也说“烦恼自解脱”，什么叫烦恼自解脱?当你生起贪嗔之心的时候，如果你能观它的本性，它会自然解脱，并不是说烦恼是一个实有的东西，用另外一个空性的心来摧毁它，这二者碰撞之后，最终无自性的心胜利了，烦恼的心失败了，并非如此。用心来观烦恼时，自然解脱。原来烦恼的是这颗心，现在解脱的也是这颗心，区别只在于你认识或者不认识，这就是密宗中最深的窍诀。
7、何名无念?若见一切法，心不染著，是为无念。
我们经常说坐禅时不要心生妄念，见到诸法的实相，心没有染著，这就是无念。
其实无念有两个层面，一个层面是，我们要见诸法一无所得的实相;另一个层面是，它既然是空性的，我们不会对它进行耽著，这两者很重要。
我们要了解空性和光明，当然，如果没有任何境界，恐怕会如盲人摸象一样，不一定完全通达。但实际上，应生无所住心，自净其意。心没有任何执著的时候，才发现它的光明。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
“见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处”，这两句话是非常非常深奥的。
前面的“见一切法”，讲的是见解;后面的“遍一切处”，讲的是见解所带来的行为。
“见一切法”，就是说，我们的眼睛可以看到世界，我们的耳朵可以听到世界，其他感官也照样可以感知世界，但是我们对世界没有执著，即是“见一切法不着一切法”。
这并不是说，在我们证悟的当下，世界就消失了。这是不可能的，世界依然存在着，只是我们对世界的态度不一样了，怎么不一样呢?
没有证悟之时，我们把世界当作是真实的世界。而证悟了以后，之前给我们带来压力、焦虑、悲伤的世界依然存在，但是我们对它的看法不一样了，对它的态度也不一样了。因为我们对它的态度不一样了，所以尽管世界依然存在，但是它不再会给我们带来压力和悲伤、痛苦了。
是不是也不能带来幸福快乐呢?当然不是，这个时候的幸福快乐已经提升了，有了更高的幸福快乐，在佛教里面这叫无漏的快乐。
大家不要以为，证悟了以后，就变成像木头人一样，什么感觉都没有了。如果这样子的话，人生有什么意义呢?我才不想把自己变成一个木头人的样子。实际上不是这样子的。
世俗的物质，刺激了我们的感官以后，让我们得到了一点点低层次的快乐。我们根本就不知道还有更高层次的幸福，和更高层次的快乐。
“见一切法不着一切法”，就是世界还存在着，但是烦恼痛苦不存在了。
比如说，没有证悟之时，我们对某一个人特别不满，每次看到这个人的时候，心里特别不高兴、愤怒，以仇恨的心去看这个人。
有一天我们打坐的时候，真的证悟了。那么证悟了以后，还会看到这个人的。但是昨天还没有证悟的时候，跟现在已经证悟的时候，看到的人就不一样了;或者上午还没有证悟的时候，跟下午已经证悟的时候，看到的人是不一样的。
用禅宗《坛经》的话讲，前一念看到这个人的感觉，和后一念看到这个人的感觉，实际上是不一样的。这不是因为这个人的变化，而是因为我们自己内心的变化。
由于我们自己内心的变化，尽管这个人依然存在，但是痛苦或者仇恨不存在了，以什么东西代替了呢?是智慧和慈悲替代了痛苦和仇恨、抱怨。
所以证悟了以后，世界依然存在。我们还是要依靠肉体生存，仍然要过人的生活，过着跟证悟前的生活差不多的生活。为了创造自己生存的条件，也要朝九晚五照样上班。但是生活不会再给我们带来证悟之前的那些压力和痛苦，这就叫作“解脱”。
“解脱”不是什么都没有了，不是这个世界消失了，不是人我、自己消失了，这些都没有消失，消失的或者不存在的是烦恼、执著、痛苦，所以说“若识本心，即是解脱”。这是非常有意义的，大家要努力，如果能够证悟的话，就能真正体会到这些。
禅宗《坛经》里面讲的每一个字、每一句话，都有深层次的内容，都有非常深奥的意义。证悟之前与证悟之后，我们对这些字的理解是完全不一样的。
“见一切法不着一切法”，就是在看到万事万物时，对万事万物没有执著，这讲的是见解，然后讲见解所带来的行为。
8、用即遍一切处，亦不著一切处
我们的心可以发挥很大的作用，它能遍及世间和出世间中一切的一切。心跟着什么对境都可以，所以，我们的心比虚空还广大，原因就在这里。心用于一切处，无有执著、本来清净、无有染污。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
“遍一切处”，这时候前面讲的这种见解，这种证悟的智慧，就是“遍一切处”了。
也就是说，在我们人生的任何一个时候，在我们生活的任何一个时间、任何一个地方，都有这种智慧了。我们走到哪里，这种智慧就在哪里。我们看任何一个东西，都是用这种智慧去看的，所以这种智慧就是“遍一切处”，没有不存在的地方。
因为这时候我们的内心已经证悟了，所以我们用眼睛看时 ，实际上也是用这种智慧在看;用耳朵听时，实际上也是用这种智慧在听，所以这种智慧无处不在，是“遍一切处”。
“不着一切处”，这种智慧是不会再执著某一个地方的。
这里的“用”字，就是行为的意思。“用”是什么呢?就是运用这种智慧。
前一句话“见一切”讲的是智慧，是见解、体会;后一句话是“用即遍一切”，“见”和“用”是不一样的，“用”就是把智慧的见解“用”到任何一个地方，比如眼睛看到的、耳朵听到的，都会用到这种智慧。
智慧的应用就叫作行为，所以见解后面的这句话“遍一切处不着一切处”说的就是行为。
可以这样理解，假如有一个人在日常生活当中，他在任何时候，比如说打坐的时候，证悟了，不会产生执著了，这就有了“见一切法不着一切法”的智慧和见解。
因为他有了证悟的智慧，所以就能把智慧应用到生活工作的任何地方、所有地方。他工作生活中的行为，都可以用上这种智慧。用这种智慧去看世界，不会有执著了，这就是“遍一切处不着一切处”了。
9、但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂
如果通达此理，那么眼耳鼻舌身意六识，在色声香味等六尘中不会染污。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
原先没有证悟时，一定会“染”污的。这里的“染”，就是指我们的心、我们的意识有执著。比如我们的眼晴看到东西的时候，因为没有证悟，就会产生执著。执著主要来自于识，识就这样被“尘”“染”污了，执著就是“染”污。
没有证悟的凡夫的听和看，跟证悟的人的听和看是不一样。凡夫的听和看仅是“不离”，而不是“不染”。也就是说，凡夫只要“不离”，就会被“染”污;他不离开外境，就会被外境“染”污，产生执著了。
开悟的人就不一样了，他“不离”时，就能够“不染”。
“不离不染”这种行为在大圆满当中，叫作六根自解脱。自解脱的意思，就是这里的“不染”，“不染”就是自解脱、自已解脱、自然的解脱。
六根自解脱以后，当我们的眼睛看到东西时，就不会产生烦恼了，也就不会造业了。这样我们的眼耳鼻舌身意六根，都不会有“染”污了，都不会造业了，所以就解脱了。
六根自解脱是大圆满的术语，在禅宗里面没有这么讲。禅宗里面讲的“见一切法不着一切法”、“于六尘中不离不染”，实质上就叫作六根自解脱。
10、来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行
在六尘中无有著染，完全来去自由，没有任何阻碍。认识自己心的本体时，来去自由，这就是所谓的般若三昧，内心自在解脱。
11、若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”
此处讲了修禅的窍诀：如果你对一切万物不去思索，而且当各种各样的念头层出不穷时，立即断绝，这是不是最究竟的修行呢?实际上也不是。它是一种束缚，也是一种边见，并不是中道见。
如果我们的见解是善恶都不思索，在无念中安住，是不是最高的境界呢?其实并不是。我们要知道，坐禅之初把所有纷扰的念头息绝下来，叫歇下念头，这是禅宗里很重要的关头。但是当你把分别念歇下来以后，要观察它的本面——无念的心态到底是什么样!这个时候，无论是密宗还是禅宗，最主要的秘诀，原来心的本来面目并不是无有任何念头，也不是一无所有的空性，最究竟来说，它是空明无二、不可言说。
最后你就认识到：噢，原来我心的本体，本来明空无二的状态，从未离开过。用语言无法表达明空无二的真实形象，也无法用思维来表示，这么一个不可言说的东西，诸佛菩萨境界中般若波罗蜜多的最甚深要诀，指的也是它。
最初认识这样的境界，进而不断地修行，最后你的心轻而易举地无勤达到这样的状态。很多修行人，在行住坐卧的任何威仪中，不会离开这种状态。
我尝试、研究过密法的修行，对禅宗和其他宗派的最高法门和境界，这么多年中也一直很关注。对直指心性方面的禅修法门，关心了很多年，最后总结出，它们究竟的密意无二无别，当然，认识的途径多种多样。
因此，在修行过程中，单是无念，不是禅宗最高的境界。现在学禅宗的人，如果能把《六祖坛经》研究得非常透彻，修行中的很多歧途，会轻而易举地排除。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
百物不思，这是修禅宗、大圆满、大手印的一个很大的误区，所以在《坛经》里面，就经常提到这个误区;在大圆满里面，也把这个误区专门作为一个难题来解释。这对于修行人的实修来说，非常非常的重要。
打柒的很多人，感觉肯定会有的，因为当意识处于波动状态时，我们能够感受到波动的感觉;而意识没有波动的时候，我们又能够感受到不动的感觉，这是正常的现象，所以当心静下来以后，会感受到一些在日常生活当中没有接触过的感觉，这是正常的。我们不要以为这些感觉，是什么了不起的成就，或者境界。这根本就不是境界，不能这样子认为，这就是一个很大的误区、一个无底洞。
所以《坛经》当中反复地提到这个误区，“百物不思”的禅定与证悟的禅定，一定一定要分开。
“无念”这么一个词，有正确的和错误的两种见解，错误的“无念”是什么呢?就是“百物不思”，什么都不想，所有的念头都断绝、停止了。这种状态，顶多只是一种寂止。
12、悟无念法者，万法尽通
心认识心，同时兼有光明和空性的状态，我们说他是通达无念法门者。
真正领悟无念法门的人，能精通万法。如果通达了心的本体明空无二的境界，以此类推，整个器世界和有情世界、内心和外物所摄的一切万法，也皆尽通达。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第5课智慧品5]
前面是“百物不思”，仅仅“百物不思”而已，没有念头，后面的“悟无念法者”是什么呢?“万法尽通”，后面的不仅仅是“百物不思”，而且是“万法尽通”。
前面没有“万法尽通”，只是心平静而已，“百物不思”就是心平静;后面的“悟无念法者”就不一样了，不仅仅是心平静，而且是“万法尽通”，就是这个区别。
在大圆满里面，也非常非常地强调这两者的区别。前面的“百物不思”就是一个无记的状态，既不是善又不是恶，一个无记的状态。平静，有可能是寂止，有可能还没有达到标准的寂止，只是暂时的心平静。
某一种化学药物或者植物药物，可以让我们非常的平静，但是当这个药物的作用消失了以后，一切都恢复了，靠药物维持长久的心平静是没有用的。
所以千万不能认为，“百物不思”是一个很了不起的事情。对一个修解脱道的人来讲，“百物不思”不是什么了不得境界，不能走这样的路。
当然对于一个世俗的人来讲，他本来就不追求解脱、证悟空性，他只是希望自己的心平静，不要太浮躁，调整一下心态，那么这种人当然可以追求“百物不思”了。
但是我们学佛的目的，与世俗的人不一样，目标不一样，初衷不一样，所以不能陷入“百物不思”的禅定当中。
对于“万法尽通”，大家也不要理解为，证悟了以后“万法尽通”，就是数、理、化等等任何知识技能都精通了。
不是这样子的，这里的“万法尽通”，是说证悟了万事万物的本质、本性，不一定学会了万事万物表面的知识技能。万事万物的本质与表相是不一样的，要这样子理解。
13、悟无念法者，见诸佛境界
若悟入无念法门，就可以轻而易举地见到十方诸佛，并得到佛的所有境界。修任何佛法，最高就是明空无二的境界，当我们的心安住在明空无二、不可思议的境界时，这种境界就是十方诸佛的境界，也是传承上师们的境界，也是一切菩萨和护法神最深的境界。是最了义的佛陀，最了义的上师，最了义的本尊。
所以，当我们修任何法，如忏悔法或者息增怀诛四大事业时，最后安住在一种光明和空性无二无别的不可思议境界，这就是最深的境界，它与十方诸佛菩萨的智慧和密意无二无别，这就是见到了诸佛的境界。
14、悟无念法门者，至佛地位
最初我们认识自己心的本性，然后逐渐从一地到十地，境界越来越提升，最后达到佛地。禅宗的大德们也是通过这种修行，进而逐渐趋至佛地的。
15、后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。
弘扬和同修的对境是同见同行，是对顿教法门有比较高的见解，同时对修禅有兴趣的人。
16、说即虽万般，合理还归一
从教理上说多少千差万别的理论，佛说八万四千法门等等，合理的理论只归结于一处。就像大乘佛法的宗旨，最后归纳起来是万法皆空、无我，或者说一切万法最后归于光明和空性无二的境界。
《父子合集经》里说：一切法门从“阿”字中产生，最后归摄于“阿”字中，“阿”是无生法，无生和空性代表一切。
17、邪来烦恼至，正来烦恼除
邪分别念生出的时候，贪嗔痴等烦恼便如约而至，如果般若智慧、无念智慧出现，所有的烦恼当下会烟消云散。
18、邪正俱不用，清净至无余
到最后正和邪都不用。远离清净的智慧、悲心，不清净的烦恼、痛苦也远离，了无所得，全部是远离四边八戏的境界，那时便到了佛地。
汉地著名的紫柏禅师，他初学法门时，有一次看到一个开悟者的偈颂——“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪”，他认为是错的。他觉得断除妄想不是重增病，断除妄想应该是断除一切病，那就是无病，趋向真理也不应该是邪。怎么会趋向真理还是邪见，断除妄想也是增加烦恼?可能跟自己的福德有关吧，他产生这种邪见后并没有隐藏，而是经常把它当作一个“话头”点醒自己。后来他明白，原来所谓的病和邪也是一种分别念，最后知道这个开悟偈完全正确。开悟后，所有的邪和正全都归无。
所以，最初修行时不要造业，要多多地行持善法。到一定的时候，明白行持善法也是一种执著，用空性的法门逐渐断除我见。把我见断除以后，还剩下无我，然后观察，这个无我到底存在还是不存在?最后发现无我也并不是最究竟的见解。这个时候，有、无、是、非……用中观理抉择全部都破完了。
而本论中讲，开始的时候，邪把烦恼带来、正把智慧带来，智慧和烦恼之间，智慧是好的，烦恼是不好的。到最后时，智慧和烦恼都要破掉。
那么这种境界是不是一种单空呢?并不是。那个时候是明空无二的境界，这是不是凡夫人用分别念所思所想出来的呢?也不是。那有没有这样的境界呢?确实有。因为这种有并不是神话故事一般存在的，其实我们自己在修行过程中好好安住时也会知道，这种境界是可以现出来的;还有一种，通过我们的智慧进行观察，通过心层层抉择，最后从空性方面达到顶点，也可以观察出这样的境界。光明只有自己知道，它也并不完全是一种空性，光明也是不可思议的。
这些是密法的境界。我自己没有很深的禅宗境界，不过依止上师很多年，基本上了知。所以，我对修心法门、尤其是对密法，也稍微有一些体会，对传承大德们的法要阅读了很多，能讲解此法，这也是个很好的因缘吧!