民俗学-坛经(索)7机缘品26笔记
1、法海法师是《六祖坛经》的整理者，当年如果法海法师没有把《坛经》记录下来，后人没办法见到这部宝经，所以说，他对后人来讲恩德非常大。
不管是任何一位高僧大德，在他的门下如果有一群比较了不起的高足，或者哪怕有一两个非常得力的弟子，依靠他们的智慧将大德的金刚语记录下来，对后人来讲是非常珍贵的。
2、前念不生即心，后念不灭即佛
“即心即佛”的意思就是说，人起心动念时，比如说产生信心、嗔恨心时，当观察正在产生的这个心的来龙去脉，也就是说它是从什么地方产生的?这个时候完全找不到，其实前面的念头从来没有产生过，这就是心。既然从来没有产生过，中间不可能安住，到最后它也不可能灭尽，这就是佛。
这种指示方法与密宗有点不同，密宗是在当下的分别念中认识它。而在这里，因为不生的缘故叫做心，因为不灭的缘故叫做佛，心的本体本来是不生不灭，“即心即佛”完全成立。
心就是佛的道理，无垢光尊者的教言中也有，我们的心正在安住的时候，它的本体是智慧，智慧的本体是安住，这就是心，也就是佛。认识的时候：心即是佛、佛即是心;如果没有认识，我们也可以说：佛不是心、心不是佛。
但确实甚深的禅宗和密法，对证悟心性有非常大的帮助。如果我们一直在外在的物质上耽著，离自己的解脱会很遥远，比如说世间中各种各样的学问，虽然对我们的解脱也间接有利，但直接有利的方法就是直观自心，这是很重要的。
3、成一切相即心，离一切相即佛
还可以说：成一切相的缘故叫做是心，离一切相的缘故就是佛。
《金刚经》中也是讲过离相即相、相即离相的道理[注21]，或者说“色不异空，空不异色”也是这个意思。因为一切万法在世俗中有一种现相形成，从这个层面叫做心;对现相的本体进行观察，它从来都是远离一切戏论和相状的，这个叫做佛。其实“烦恼即是菩提”或者“心即是佛”的道理，在禅宗中确实有很多窍诀，在密宗中也叫窍诀或者直指。
4、即心名慧，即佛乃定;定慧等持，意中清净
所谓的心称为智慧，智慧的本体或者说心能禅定就是佛。也就是说：我们的心能安定就是佛，或者说心的层面叫智慧，佛的层面称为禅定。智慧和禅定无二无别，这种等持其实就是心意清净，心的本来面目就是如此。
5、用本无生，双修是正
无论是它的妙用、它的本体都是无生的，而且无生是双运。前面讲智慧和禅定双运，或者说智慧和方便双运，这就是真正的解脱正道。
无生：在中观中也讲了无生法门，在密法中，尤其是《大幻化网》中也讲了基无生、道无生、果无生之理，一切都是无生。无生，梵语为“阿”，“阿”即无生的意思。无生之中一切都可以产生，这就是空中明、明中空的道理。
6、来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物
你的心中肯定执著一个事物，你肯定心中有个东西，令你一直弯不下腰。
7、礼本折慢幢，头奚不至地;有我罪即生，亡功福无比
在《前行引导文》中也讲了，顶礼就是消除傲慢的胜幢，这很重要，因为如果傲慢，那么一切功德都无法具足。
为什么不恭敬顶礼，最主要的原因是你相续中的我执、我慢，而导致产生种种罪业。如果你能忘掉自认为的功德，福德是无比的。相反，如果没有“亡功”，还在执著自己的功德，那么福德始终无法产生。
8、但信佛无言，莲花从口发。
佛陀从成佛至涅槃之间没有说过佛法，佛法远离一切思维和相状，你如果明白、信解这一点，才是了义的诵经，口中也自然生出莲花。
从了义上讲，佛没有说过法，也没有什么可念的;但在不了义的世俗显现上来讲，念经、持咒都非常重要。经常念诵很重要，但了解意义更为重要。
9、经本无疑，汝心自疑
佛经本身确实不会有经不起观察的过失和疑惑之处，但有些人主要因自心染污而导致。还有些人对个别上师的观点、智慧产生怀疑，其实真正的善知识通达经义，绝对不会有什么疑惑之处，可是自己的智慧还没有达到上师或诸佛菩萨的境界，就百思不解其义。
10、何者因缘?经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也
这是什么因缘呢?《法华经》中讲了“佛陀世尊，唯以一大事因缘出现于世”，大事因缘就是佛陀的知见，《法华经》最重要的就是讲这个因缘。
下面会讲到，一个是众生知见——轮回，我们要舍弃;还有一个是佛陀知见——涅槃和解脱，我们一定要去接受。
真正的智者，一句话都能通达其中的意义，比如说《法集要颂经》中也讲：“智者寻一句，演出无量义，愚者诵千句，不解一句义。”
11、世人外迷著相，内迷著空;若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
如果在相上离于相、在空上离于空，相和空都不执著，就是内外一切法不迷不执。如果通达这一点，在一念之间心地豁然开朗，这叫做“开佛知见”。
禅宗中经常讲到“明心见性”或者“明心见佛”，我们密宗中经常讲“即身成佛”，“即身成佛”与这里的“开佛知见”其实是一个意思，对于我们凡夫众生来讲，认识自己的本性就可以说是见到了佛。
12、佛，犹觉也;分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。
佛的意思就是觉，分为四门，“开、示、悟、入”，即是刚开始需要开启、指示，然后进行体悟和契入佛的知见，这是四个阶段。
这四个阶段与我们所讲的闻思修行一样，闻思修行也是先需要开示，然后进行思维，证悟这个道理，之后趋入。这与披甲修行、趋入修行、资粮修行、定生修行的意思比较相似。
“开示悟入”，因为“觉”也是“佛”的意思，所以也可以说“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”。
13、若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现。
如果通过大德的开示便能体悟契入心的本性，觉悟了心的本性，已经认识了的心的本来面目，后得时一切出现也是合理的。
14、汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛
因此你应该坚信，其实佛的知见就是你自己的心，除此之外没有其他的佛。
15、盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二;故云开佛知见
一切众生，在显现上已经被无明覆盖自性的光明，众生贪著外在的境，依靠外缘和内在烦恼的忧扰，甘心忍受痛苦和烦恼的驱使。因此劳烦世尊从三昧中起定，在娑婆世界幻化各种显现，苦口婆心地劝化众生，使他们的心得到平息，不向外求，自心与佛无二无别。这个道理，佛陀在不同的经典中已经宣说，这叫做“开佛知见”。
16、吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见
六祖再三强调：在自己的心中寻找佛的知见，不要外求佛。禅宗最主要的理念，主要是对内心佛的认识，这很重要。
17、世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见
世间人因为心里有五花八门的邪分别念，愚昧迷惑，常常造作种种的罪业。口头上说得很好，实际上内心特别的恶劣，经常产生贪心、嗔心、嫉妒，还以种种花言巧语，谄媚奸佞，我执、我慢，经常侵害众生。这种行为是开众生知见，不是开佛知见，也就成了轮回。
这里主要讲不认识心的众生始终造罪，在这方面，禅宗并没有承许造恶没有过失，而是说迷惑的众生没有认识自心，而且口是心非，造各种各样的恶业。
18、若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见
如果长期以正知正念来生起智慧，关照自己的心，断恶行善，这就叫做开佛知见。
19、汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世;开众生知见，即是世间
你最好时时刻刻开佛知见，不要开众生的见。开佛之知见，叫做出世间法;开众生知见叫世间法。尽量不要搞世间法，它就是轮回。
开佛知见与开众生知见有一定的差别，那么禅宗自宗的观点，要不要行善断恶呢?从本来面目的角度说，不要。就像我们讲《现观庄严论》的入定智慧时，有无、是非、善恶全部都不存在，但是在后得位或者凡夫位的时候，这些一五一十地存在。同理，禅宗也是讲到最究竟境界的时候，在本性上是不存在的，但是在世人的我知我见面前，善和恶都应该存在。
所以说，无论禅宗、密宗还是其他宗派都不可轻视取舍因果，尤其是佛教徒最关键的是信仰因果。佛教徒应该具备的最基本条件是什么呢?首先见解要正，这叫做世间正见。禅宗心上安立，但是也要见行一致。
20、汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾
现在应该取舍因果，将佛安立在心上很重要，应该分清世间和出世间、佛知见和众生知见的差别，否则单是辛辛苦苦地执著于《法华经》的念诵，恐怕就与牦牛爱尾别无二致了。
牦牛有一种特点，它特别喜爱自己的尾巴，比如说它的尾巴挂在树上，这时如果有猎人或屠夫来杀它的话，它宁可舍弃自己的生命，也不愿意让自己的尾巴受损。所以这里说，一直很耽著自己的功课，就像牦牛爱尾一样，可能不太合理。这是从反面来说的。
当然，牦牛爱尾有时候也从正面来说，在比丘布萨的偈颂中说过，守持清净戒律就像牦牛喜爱自己的尾巴一样，牦牛的尾巴上哪怕只粘了一点土或者一块木屑，它都会使劲地抖掉。所以，我们守持清净戒律，也要像守护自己的眼目一样，像牦牛爱尾一样，也有这样的比喻。