行为学-教言宝藏50课11-21
(十一)大恩离言根本上师尊 无论安住何方之刹土
【大恩离言根本上师尊，无论安住何方之刹土】
我们时时都应祈祷我等大恩根本上师喇嘛仁波切：无论安住何方刹土，都能与上师相会。想做到这点，就要依靠修学上师瑜伽。也就是说，要做到境心一如，在上师与自心分不开的状态中安住修学上师瑜伽。
上师与自心一如，可以分为很多个层次。前面所得的境心一如可能是不了义的，但我们要先从这不了义处开始入手，令自己逐渐达到了义之境界，最终与上师完全成为一如。比如我们现前在修上师瑜伽时，先将上师观想在自己的对面，无论祈祷上师还是安住，心里都想着上师，这时候的状态就叫境心一如。因为在心里想着上师的当下一瞬间，无法分别哪以外是境，哪以内是自己的心，此时已经达到一如。
当你感觉到有两者的时候，觉得境有一个实体，心也有一个实体，就如同看着眼前的书和杯子，你可以区分书与杯子的形状各自不同，彼此可以各自分离，是两个不同的个体，但我们说的心是无形无相的，它只是一个念，当念到了哪一个上面时，哪以外是境，哪以内是自己的心是无法分开的。这时候就说明你的心与境已经融为一体。这种融为一体，称之为不了义之境界，因为它只是在意识范围当中的境心一如，也可以叫二元一体，所以并不了义。
我们说过，寂止中的有相定是一切禅定之起发点，还不是最了义的境界，而我们讲到后面了义便智双运时，所得到的体用一如就完全是另一种境界，彼时的了了分明者是智慧，而不是意识。因此，我们现前所了解的一切都属于意识范围，还不了义，也很容易生灭，现在有，下一刻就会消失，甚至有时还会在其中掺杂很多不清净的成分。但即便当时的这个见解有多少不了义，当自心和上师成为一体，就不仅仅是一种形象，还含有自己的信心，依靠它就可以消尽一切烦恼。我们就先从这里起步做起吧。
(十二)你我二人相携共同行 断证功德愿能至究竟(一)
【你我二人相携共同行，断证功德愿能至究竟。】
这是上师对所有弟子的愿望。上师的大恩根本上师昌根阿瑞，无论身住哪一个刹土，都与我们一起共行。共行就是指共行善法。也就是说，我们共同遵循上师的教言，如理如法修行上师瑜伽，最终都能一起往生到上师的刹土当中。
往生刹土必须要具备的条件是什么?就是断证功德。“断”的是能所二取，也可以称之为断除二种无明，即俱生无明和遍计无明;所“证”得的就是本体清净和自性清净。从见解的角度中讲解，我们通常说把心安住在平静状态之中，倘若这个见解究竟，它就会具备两个条件：本体清净和自性清净。从二身的角度而言即本体和自性;从三身的角度来说，就是三身一如的见解。因此见解树立的同时，就能断除俱生无明和遍计无明，也就是能所二取。
所以，能否往生到上师的刹土，取决于今天你我是否具备相应的条件，即具备断证功德直至究竟。从这个角度也能知道：上师以及上师的清净刹土并不在某个据点，而在于清净心之中。内心何时清净，何时就能到达上师的清净刹土，与上师成为一如。我们的修行，也必须要达到这样的见解。想要成办这点，就先从共同法开始做起。
无论上师安住于何方刹土，我们时时都要祈请上师加持自己也能投生到这样的刹土之中，这是我们共同的愿望。但随着修法的深入，还要逐渐认识到：当自己内证见解没有赤裸之前，上师的刹土永远无法呈现。也就是说，上师的清净刹土我们本来具有，暂时不能呈现的原因，是内心被贪嗔痴烦恼所遮止之故。在贪嗔痴烦恼消尽的一瞬间，本来具有的上师的清净刹土，就会自然呈现在自己的面前。所以这些上下次第的因果关系，最终还是直指于究竟见解当中。
今天先问问自己，平常修学过程中的见解如何?当心安住在平静状态中，应该具备两个条件，即本体清净和自性清净，而本体清净是执受空性，反观自己当时的空性感受有多么强烈?要记住，此时的空性并非一种什么都不知道的单空。
如今很多修行者说，自己平常也可以入定一段时间，但再细致问问这段入定的时间是怎样的，具体是怎样一个过程?很多人都会回答说，好像从睡眠中醒来一般恍恍惚惚感觉到，自己好像修了一阵禅定，但具体过程却并不清楚。这就是一种单空。倘若禅定不具备自性明了，只能将它称之为第八识阿赖耶识和前五根识，是一种无明状态，也叫无念状态。这并不是解脱的禅定。
(十三)你我二人相携共同行 断证功德愿能至究竟(二)
想要成办解脱，就需要同时具有本体清净(即空分)以及自性清净(即明分)的禅定。也就是说，解脱的见解是要在明空不二的见解本身中具备。当然有些会说“我的禅定也具备‘了了分明’”，但你是否知道此处的“了了分明”要到达何种程度?
我们在讲解禅定的时候说过，有时候很容易将禅定的“了了分明”与前五根识交杂到一起。比如当时五根虽然没有被遮止，相对处于一种无念的状态当中，但较第八识却更为明了一些。也就是说，这时候五根识已经起作用了，眼睛能看得见眼前的境、耳能听得到声音，但还没有形成意识，不能专注于某一个境，因此对于自己看见什么境、听到什么声音，实际并不清楚。只是一种说没有看见却好像看得见;说没有听见又好像能听到，但到底看见什么听见什么，却并不清楚的状态。这就是前五根识的特点，五根已经起作用了，但由于还没有形成意识，并没有专注某一个境，实际尚未形成粗糙的二元关系。从智慧的角度来说，此时又尚未达到明空一如，还不能称之为智慧。所以，这是一种既不能称之为意识，也不能称之为智慧的粗大意识状态。
很多人会在这种状态的第二念添加一个“明空不二”的名字。这里的“明”，当然不能说它完全是一种什么都不存在，比起第八识阿赖耶识类似闷绝和酣睡的状态，好像能感觉到一些，毕竟五根已经在起作用了。针对第六识，它可能算一个无念状态;但相对第八识而言，它稍微有一些粗糙的明分，因为眼前已经有相，耳边也已经有声音了。由于此时没有起任何分别念，故尚未形成意识，没有粗糙的二元对立，因此它还不是第六识。很多人会觉得这个状态就是一种“明空不二”的见解。
从空性的角度来说，此时还没有二元对立的意识;从明了的角度来说，较之前面闷厥和酣睡状态而言，似乎了了分明一些，由于尚未形成意识的缘故，还没有专注在某一个点之上，因此到底了了分明了点什么内容，并不是很清楚，这种看似宽阔的感受并非真正的见解，只能称之为前五根识。
当然，想要长时间保持这种状态，也非易事。有时候我们会说，八识是漂泊轮回的根源，它是一种过失。但单纯讲解第八识阿赖耶识、前五根识、第六识、第七识时，前面的无念状态也不是能长时间能做得到的。也就是说，短时间进入这种状态是有可能的，但要长期保持并不是一件容易的事。也正是由于这个原因，当这种状态出现时，很容易将它与真正的见解与混杂在一起，认为自己具备有空分的同时也具备有明分，尤其是由于当时没有形成意识的缘故，更不会有什么分别，认为这种一如的见解就是“明空不二”。不，这只是你给它起的一个名称而已，实际上你并没有这样自知之明的见解。
我们说过，圣者的明分叫遍知，也叫全知，可当时虽然你五根起作用了，实际却并不知道具体是什么。也许你觉得自己的眼前所见非常广阔，但这种广阔的感觉，只是因为当时没有专注在某个点之上，没有形成二元对立而已，它并不是一种智慧，不能称之为真正的见解。
真正的出世间禅定，不仅感觉宽阔，而且还是一种全知，因为真正的智慧是一种遍知。但现前你的见解只有宽阔而没有知，只能称之为前五根识。意识的特征就是专注在某一个点之上，而五根识状态时还没有形成粗大的意识，所以是一种无念状态。这就是我们通常讲解第八识和前五根识是一个无念状态的道理，这些道理应该要懂得一些。
(十四)你我二人相携共同行 断证功德愿能至究竟(三)
如果对刚入门的弟子就直接传讲一些禅定的辨别，有时反而会成为一种过失，会对今后的修行产生非常不好的影响。为什么这么说?
初次修行时，掺杂很多意识成分非常正常。我们前面说过，从小直到现在，我们的内心已经很习惯狂野，因此刚开始修行就想让它安静下来是很难办到的，需要在初次禅修时掺杂一些意识成分。从这里入手并逐渐令禅定变成完全不掺杂意识，需要一个过程。也就是说，在调伏内心的过程当中，前期掺杂很多意识成分非常正常。倘若这时就加以辨别，会令修行人变得不知所措，无从下手。比如认为这种状态好像是第八识阿赖耶识又好像是五根识;那种状态像第六识又像第七识等等，无法树立真正的见解，不知修行何去何从。
从大体而言，你可以将这些见解当成一种理论，从文字般若中认识到见解本身的特点，但这并不意味着自己当前不具备，就可以将一切搁置一旁。这样一来，你可能就无法做到“法与根机相应”。因此，在第一次意识转为道用过程中，无论当时禅定有多么殊胜，都会掺杂很多意识成分，是不了义的，但我们只能在这不了义的见解中去寻找了义之见解。这是一个修行的过程。
所以刚开始修禅定时，不需要自己做很多的辨别，当到达一定的时候，我会单独给你们讲解。也就是说，当你对见解认识已经高到一定的程度，有能力辨别了义见解和不了义见解之间的差异，我会单独为你辨析讲解，但不是现在。现前就急于辨别禅定，将不利于今后的修行。
当然，现在先懂得一些道理也挺好，否则以为自己的见解就是最了义的见解，并且一直保持下去，这样一来，恐怕你的见解永远都不会有进展的时候。所以我们的目标要清晰一些，但也要清楚自己的这个目标还是在文字般若中，仅仅是一种理论。
总的来说，将理论作为目标，就不会在实际修学过程，裹足不前。比如我们上完课后都要回到自己的家，这一个目标非常清楚，无论当时身在起点还是已经在行进路中，都不会迷茫，会朝着目标明确地走过去。我们现前清楚自己的修行目标，修学过程中也会更有上进心，不会仅仅停顿在某个状态之中。但此时仍旧不需要加以很多辨别。
我们在讲解成熟口诀法时说过，前行破除心房分为：决断心之根本，寻觅心之过患，共同观察心之来住去，以上都称之为意识转为道用。这个过程中的见解都掺杂有思维成分，甚至出世间的禅定也还未赤裸得很强，所以意识转为道用以下是不做辨别的。等到了后面不共观察心之自性而抉择为实相大圆满五种辨别的时候，才会开始加以辨别。也就是说，意识转为道用到达顶点的时候，见解相对而言会有很好的一种觉受，此时加以辨别，会对赤裸见解到很大的作用。但在见解还没有稳固，没有心生定解之前，不要急于辨别，这样会连自己的基础都被摧毁，不知道修行该如何下手。
(十五)你我二人相携共同行 断证功德愿能至究竟(四)
如果认为只要掺杂意识都是过失的话，恐怕再也无法寻找到任何一种没有意识的见解，因为我们做不到。可能有些人会有这样的疑问：“既然前期的修学过程中掺杂意识成分的见解，虽然不了义但也相对可以称之为见解，为什么惠能大师听到‘应无所住而生其心’时可以开悟，而大家模仿这样的见解去修学，却是不真确的?同样是掺杂思维成分，为什么这种模仿是不对的呢?”
因为我们这里所谓的“不正确”是指，修学没有次第性，仅仅依靠简单的模仿就想就变成真实见解，是不现实的。懂得如何次第变化，最终就能成为真实的见解;但如果修行没有次第道，不懂得如何变化，见解就永远停滞不前，因为次第目标并不清楚。所以，同样前面掺杂意识成分，而真正的修行离不开次第道。比如第一次修行会掺杂意识成分甚至非常浓烈，但后期会逐渐开始变淡，直到最终真正赤裸见解，这就是一个次第道。但如果仅仅是简单的模仿会产生怎样的结果?无论现前所具有的禅定见解是深还是浅，都会将其视为真正的禅定，并且一直耽著于这样的状态中原地踏步。因此，我们讲解这种原地不动为过失，而并不是说初次修禅定的时候掺杂思维成分不对。
其次，即便你具有一些禅定方面的见解，但由于不懂得配同很多方便法的缘故，仅凭禅定本身的力量令见解增上，还是挺困难的。举个例子。色界在一禅中可以安住六千个大劫，我们也可以广泛地运用到有相定的状态之中。有相定是非常清明的，只是淡淡缘着所缘的对境，这个禅定见解可以在一禅中安住六千个大劫。但由于不懂得配同着方便，以及见解本身具有很大不足的原因，即便安住六千个大劫，也没有形成对治烦恼的力量，反而在安住状态中形成很多细微的烦恼并日渐集聚，积累到顶点时，最终六千个大劫后变成一个很粗大烦恼。
也就是说，在这种禅定的整个过程中，禅定并没有形成对治烦恼、断除烦恼的力量，反而任由细微习气的积累。最初烦恼可能只是小如微尘，只有一个、两个、三个、四个、一千个、一万个，堆积起来可能也不算很大，但是几万个、甚至几亿个聚集起一起，就慢慢地能被看见，随后越来越大，等到积聚了六千个大劫后，变成非常粗大的烦恼而最终堕落。原因也就在此上。
这也充分地告诫我们：临时依靠定力来掩盖自己的烦恼，不让自己的粗大烦恼起现，只能叫做掩盖，不叫做断除。断除和掩盖，虽然感觉都是在讲解在无分别状态，但一种无分别状态是在断除，另一种无分别状态仅仅是压制，两者截然不同，而这也是寂止和胜观之间的差异。
(十六)你我二人相携共同行 断证功德愿能至究竟(五)
胜观，不仅仅是一种定力，同时还具备很多功德，就如同真正的太阳必定光芒万丈;而世间的寂止，就如同纸上绘画的太阳，虽然形似，却没有光芒，无法照透黑暗。因此，真正的见解必定伴随着相应的功德。比如顺缘出离心、菩提心和信心增上;而逆缘贪嗔痴烦恼相应减少，都是见解本身的功德。我们原本具备如来藏也是如此。它并不仅仅是一个什么都不存在的空性。从见解本身感受中可以从无分微尘和无时分刹那分析得到一切为空，或者从缘起性空角度中讲解一切都是虚幻的空性，但我们还要知道它的功德。
显密之间的最大差异也就在此上。显宗在闻法时，要在一切都是虚幻的基础之上听闻并接受导师所传讲的法。作为密宗弟子，则必须要净观五种圆满，而净观五种圆满就是在执受禅定的同时讲解功德。以后我们讲解觉性力时会讲得更详细一些，但若能在当下的修学过程中同时进行是最好的，也必须如此。否则单单树立在禅定之上的认识，可能会有很多不足的地方。
正如我们前面所讲解般，修行期间能做到止息一切妄念，于无分别状态当中安住，并且安住的时间从几分钟延长到二十分钟、一个小时，甚至更长的时间，如如不动，从某种角度来说，没有什么不好。但我们现前要知道的是，我们依止讲解的修学方式是止观交修，如果修学禅定的同时，没有如理如法配同着很多方便法，仅仅耽著于智慧，无论安住多长时间，都只是一种单空。正如历代传承祖师所言：“方便为次要，智慧为主要者，已堕入小乘灭尽地矣。”以及无垢光尊者曰：“能知修行不知妙解脱，岂不尤如禅天定?”即便你能实现自己的愿望，安住很长的时间，最终得到的也仅仅是世间禅定，与解脱无关。
所以我们要讲解禅定也要讲解功德，在修学禅定同时必须要配同方便法。方便法能在空性中提高明了度，意义非常广大。不要以为一个起心动念是否会搅乱自己的心，因为内心散乱的前提下，这不仅不能称之为搅乱，还会令自己的心更加清净。因为内心清净时，我们不会搅乱自己的心，比如在安住期间，我们会尽可能让心安住下来，而不会在安住的同时再去起个其他的什么念。但内心散乱期间，不想令它继续散乱下去，就会努力去创造一个清净，但当时的清净并不会非常纯净，因此我们必须用另一种方式对治这种散乱，所以这时就不能称之为搅乱。但这些都是讲解一种理论，真正的见解需要依靠自己的实修。堪布昂琼曾经在《前行备忘录》中说过：“无论你现前通达多少理论，实修的时候仍旧必须借助上师的亲传教言。因为上师的教言来自于经验，而非书本。”
所以，这些道理都需要懂得一些。否则就会有这样一种疑惑：为什么自己的见解好像越来越增上，但其他多方面的功德似乎没有相应增上?这也充分地说明，你现前已经变成方便为次要、智慧为重要者，以及无垢光尊者所讲解的“能知修行不知妙解脱”的修行人。即便能实现自己的愿望，得到的禅定也仅仅是世间禅定。
也有很多人有这样幼稚的想法：我只要有这样的禅定，我的烦恼是否会随着禅定的延长而逐渐减少?要记住，世间禅定可以在六千个大劫中安住，最终却变成堕入三恶趣的因，这充分地说明了世间禅定仅仅是压制烦恼，而不是断除烦恼的根。所以你当前所修的法，若纯粹是世间禅定的话，即便自己感觉有多么殊胜，最终还是起不到解脱的作用。这些方面的理解必须要细致一些。
(十七)你我二人相携共同行 断证功德愿能至究竟(六)
解脱的禅定需具有两方面的功德，即顺缘具备出离心、菩提心和信心增上;逆缘具备贪嗔痴烦恼消尽，才是真正的上师密意。这份密意，必须直至究竟才是解脱，而当前我们所得到的见解尚不够成熟也不够圆满，还需要长时间去修炼。
根据我们现前的修学过程，从有相定就开始具备“明空不二”的特点。比如将心缘到上师的皈依境时，能淡淡地感受到一种空性，因为此时内心并不是很散乱。即便这份空性的感受可能并不是很深奥，也没有像无相定时感受得那么强烈，相对而言还是会有一种淡淡的体会。这时候的“明了”，当然就是你所缘着的上师皈依境，因为它了了分明。因此此时“空性”与“明了”两者在有相定中就是一如的，称之为“明空不二”，或者“境心一如”。
这时候的“一如”是不了义的。正如我们之前所言，它是掺杂思维成分的“明空不二”，但我们可以从它开始做起，令这份“明空不二”越来越纯正，越来越清净，直至究竟。当到达究竟时，它就是十方三世一切诸佛菩萨的密意，也就是我们所说的，原本具有的所有功德。
我们要从见解本身的角度中知道它的特征，还要知道修行方面的运用方式和行为当中的持戒。要从见修行果中了解它的一系列功德和内容，而不是仅仅单纯地视为一种见解的感受，否则修行就会有点偏袒。
我等大恩根本上师说过，即便你现前已经证得百部归一名之见解，仍需勤修本尊法，目的就是为了提高清明度。要记住，当你何时圆满真正见解，就会圆满了知本尊法本来见解也是如此。我们在讲解三根本时说过，见解本来就是三根本。比如祈请上师是为了得到加持、祈请本尊是为了赐予共与不共同之悉地、祈请护法是遣除一切违缘，这一切在见解本身中就已经圆满，不需要再分为三个立场去理解。但是在见解没有圆满之前，为了提高自己多方面的功德，不得不依靠这样的方式去修学。所以这一系列道理都要懂一些。
(十八)以此清净意乐之善力 愿诸众生获得佛果位
【以此清净意乐之善力，愿诸众生获得佛果位，敦请者之心续得成熟，一切结缘悉皆如佛子。】
这四句偈是上师的愿望。上师希望他以上所造的一系列善行能令一切弟子都像菩萨一般得以成就。上师也依靠这样的愿望，令我们追随教言，如理如法修行，最终得以成就这样的结果。
现前我们追随导师的教言，就如同上师所发的愿一般，并且在修行过程中不仅具有本身的修行功德，还具有上师愿力的加持，令我们迅速获得成就。但是否能与上师的愿力相契合，则完全取决于是否能追随上师的教言行持。
相信在座的弟子平常都能追随上师的教言，一步一步地踏踏实实修学，此刻也会对此更有信心，相信自己依靠这样的修学方式，能令业障清净、智慧增长、福报圆满，同时还能得到上师在诸多经典中的授记以及对于如理如法修学弟子的愿力加持，令教言迅速纳入自己心相续之中，得到诸佛菩萨的密意。这样一来，上师的这份愿力也很快会成熟，成办解脱不再遥远。因此如是造行，意义非常广大。总之，平常修学过程中，时时观照自己的内心调伏是否与历代传承祖师的教言一如?若有不足之处，就要及时弥补圆满。
(十九)结语
【此为贤正善良之辽西所嘎敦请，老僧龙多加参刹那著述也。】
这部教言主虽然短小，但字字句句都能对我们以后的修法起到切实之作用。虽然主要讲解的是共同法，可是共同是创造不共同之因，万事万物都有因果，如果前面的因做得不够圆满，后面的果也很难成熟。是否能迅速圆满最终的结果，取决于前面所造的因是否清净圆满。因此，平常修学过程中，时时都要反观自己的修学方式是否符合上师的讲解。只有追随历代传承祖师的教言才是迅速成办上师密意的捷径。因此，平时修行过程中，必须要时时反观自己的修学方式是否符合上师的教言，是否有什么不足之处。
我们讲解教言的方式并不在于详细讲解这部教言所针对的弟子具体情况，比如讲解这位弟子是谁，何时依止导师，以及依止过程中是如何依止等等。我们当然也可以这样讲解，但我们不以这样的方式宣讲。因为今天我们要讲解的是修学方法，而不是讲故事。由于个人因缘不同，这些弟子分别在上师面前得受了相应的教言，但上师所赐予的一切教言都是针对不同根机者而宣讲。也就是说，如同现前在座的弟子具有不同的根机般，这些教言也是针对我们而做的宣讲。因此我们宣讲期间，不讲解这是赐予给谁，而是直接讲解教言的内容。这样一来，我相信大家接受过程中，内心也会更清净，而不是仅仅视为这只是针对某个人所传讲的教言，自己只是在学习他人的一些知识，与自己没什么关系。以这样的想法听闻，这部教言就不会对我们起到什么作用。
历代传承祖师在著述一部教言时，都会具有五种圆满。首先是地处圆满，即这部教言时在何处宣讲;其次导师圆满，即说清楚这部教言是谁所著述;第三眷属圆满，所谓眷属就是指所著述教言是针对哪一种根机的弟子而做;第四是法圆满;第五是时圆满。
因此，我们不能认为我等导师释迦牟尼佛或者历代传承祖师仅仅是针对某种缘起的弟子而宣讲著述某部法。若只是针对某位弟子，其他弟子还有还有学习的必要么?不能如此狭隘地去理解与接受这些法要。要记住，这都是上师当时针对这位弟子的根机而做的宣讲。现前自己作为次第根机者，上师讲解的这部教言，就是上师直接传授给自己，因此自己也必须要行持这一系列教言。
自讲解这部教言最初直到现在，我们已经将近讲解了上师赐予二十多位弟子的教言，但几乎没有讲解过这些弟子的公案。因为凡是方便法，都是针对次第根机而树立，虽然也不乏对利根者能顿时印证见解方法，但总的来说，我们可以站在不同的角度去接纳各式各样的教言。针对上等根机者的教言，可以视为自己的榜样，从理论上去通达这样的教言，将它视为自己唯一的目标去努力，这也是一件好事。但针对自己的根机，就必须按照这些教法对治自己的内心，次第修行。我相信，如是听闻这一系列教言，会对自己以后的修行起到很大很大的作用。
(二十)课后嘱咐(一)
我相信每一位弟子都在根据自己的情况，每天或多或少地修学自己的法。比如有些修加行，有些修上师瑜伽，还有一些修学的是本尊以及念诵仪轨等等。年龄稍微偏上一点的人，由于四大衰弱、记忆力衰退的缘故，平时坐不了很长时间，也修学不了很多观察修、安住修等等，就选择一些念诵等修学方式对治自己的烦恼，也非常好。
也有很多人是追随我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言而修行，其中无论修学的是成熟口诀法还是上师瑜伽，都称之为正行法。一切正行法都能归纳于我们平常所立的几个要点之中：前行破除心房、正行直指觉性、后行护持修行之方便，这也是整个直断的过程。这样的正行直断过程是针对次第根机而立，倘若是利根者，则当下可以印证见解。
无上窍诀大圆满的特点是：印证见解、断定自决和解脱自性，即我们所讲解的《椎击三要》(以前译成《三句精要》)。往昔密法初祖仁增嘎绕多吉(胜喜金刚)赐予蒋华西宁(文殊友)时，传讲的就是这三个法，因此这就是密法的特点，是真正的密法。对上等根机来说，印证见解当下就可以断定自决和解脱自性;但对于次第根机来说，即便印证见解，他也无法赤裸见解，无法认识到见解，这时就不得不依修而得到见解。在印证见解之前还要再讲解一个修行，就是对次第根机而立的次第道。
可能有些会想：据说禅宗初祖直到六祖前，并没有讲解过很多方便法，都是明心见性而开悟，从六祖以后才开始讲解方便，如通过“念佛是谁”等。也就是说，一系列方便法都是从六祖开始往下传的。我想，也不能这样简答地认为。五祖传六祖的四句偈中，前两者为方便，后两者为真实。倘若按照你的想法宣讲，五祖的传法也成为一种绝对，“你必须要这么修，否则就不是禅门弟子”。所以，无论什么法门都非常善巧。我们本都具有如来藏，一切有情众生都是平等的，但想要赤裸心的本性--如来藏，则需要根据个人的根机来树立不同的方便法。这也是所有传承教派所共许的。
很多人认为净土法门可能只是讲解方便，因为他只是讲解持名念佛。但同样是持名念佛，也可以分为事一心不乱和理一心不乱。历代传承祖师的示现中，不乏有针对上等根机而直接印证理一心不乱的公案。所以不能单纯将一种传承法门理解成一种决定性的，认为只要进入这个法门就必须这样修，行也得行，不行也得行，一切都变成一种条条框框。这样一来，佛菩萨的教言就只能沦为一种不够善巧也不够活力，死气沉沉的法。
要记住，八万四千种法门是针对不同的根机而立，无论是哪个乘法都一样。因此修学过程中，必须做到善巧一些。我们在讲解上师瑜伽导修时说过，根据妄念起现的程度不同，可以树立不同的方便法。需要运用剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念还是细直视调伏妄念，或者是配同着持风来对治一系列烦恼，都需要根据妄念起现的不同程度来树立不同的方便法。
我们的调整方便非常善巧。无论今天一座修法中，妄念是多还是少，是散乱还是清净，一切都在调伏之中。内心永远不会被“今天散乱，修行不好;今天清净，修行很好”这种情绪飘荡所牵引，就是因为懂得善巧方便的缘故所致。
这样的讲解不仅仅本传承具有，其他任何传承也都具有，只不过是我们平常看得最多只是书面文字而已。“书面文字，只是一种诠释，能通达多少，则需要借助上师的教言。”这是历代传承祖师的教言，也是最佳的调伏方便。
(二十一)课后嘱咐(二)
我们的修行，必须要努力精进一些，每当自己感到有些懈怠时，就多想想共同外前行。修行，必须要善巧一些，哪方面有不足，就在哪方面多用功修行一点。比如今天觉得这方面不足，就在这方面多努力;明天觉得另一方面不足，就在另一方面多观照一些。这样一来，你的修行就会越来越增上。
平常我们着重讲解的是止观交修，目的在于何处?通过观察修，可以依靠自己的观照智慧通达诸多相关道理，同时还能断绝实质性的念;而安住修则能断除一切习气之根，即断除境执。因此必须要做到止观交修，这也会对接下去的修行起到很大的作用。
很多人都会问我：“是否需要在这一段时间中多学一些理论?”平时能多去阅读一些各式各样的教言，当然非常好，而我们在座上的观察修，也是在阅读很多理论。比如修共同外前行时，不是走个表面程序，而是要深刻地认识什么叫人身难得、寿命无常;修成熟口诀法过程中，要知道决断心之根本、寻觅心之过患已经圆满含摄了整个小乘教法;在共同观察心之来住去时，则已经含摄了所有大乘教法，比如我们通常所说的唯识宗、中观自续派、中观应成派等一系列宗派观点，也都在共同观察心之来住去中得以圆满。在观察修的时候，越来越寂止、越来越清净，当观察到最圆满的时候，就通达了整个大乘教法，因为大乘教法都归纳到一个法当中。因此我们在座上的观察修也是在学习。
我常常在讲法过程中告诫所有弟子，修行不要仅仅走一个过程。比如只是简单地观想一下“人身是难得的，寿命是无常的”，或者在共同观察心之来住去时，只是大概想一想“所观的心没有来住去，能观的心无形无相……”，这些都是流于表面的过程，多数只是来自于文字传递的一种信息而已。往昔我们阅读时，书面上的文字会在我们的大脑中留下一个印象，在后期观想过程时，就只是凭借这些记忆走一个过程，内心的感受并不会很深刻，也无法对治自己的烦恼。
我们的修行不能只是走个过程，要深刻、细致一些。为什么说心没有来住去?如果心没有来住去，为什么想到山的时候才有山的想法，为什么想水的时候不会有山的感受?如是这般细致更细致地去分析思维，最后就会体悟出一个很深的，甚至无人能反驳的见解，彼时的感受将会非强烈。因此，修行不能只停留在表面的过程。
我们都会说，心是无形无相的以及境心一如等等，但请问离开境，你能单纯安立一个心吗?若不能立心，就说明境就是心，而境有颜色，为什么你会说心没有颜色?也就是说，我们要通过细致的闻思修，先通过排除法，圆满理解“可能不是这样以及为什么不是这样”等诸多内容以后，才能得到最真实的结果，感受也才会最强。否则前面走个过程的修学真没有多大意思。
以前喇嘛仁波切曾经说过，有一个修行人去向他的上师汇报共同观察心之来住去时，那位上师问：“你现前修到哪一个部分?”这位修行人回答说：“修到共同观察心之来住去。”这位上师继续问“你的心到底在哪里?”回答说：“没有。”当时这位导师哈哈大笑：“你刚刚还在起心动念，又突然说心没有，就好比前一刻还活着，下一刹那突然死亡一般，是否你的心已经死了?你这颗死去的心还能复活么?如果不能，恐怕你就糟糕了，因为从此以后再也无法起心动念，就好像石头和木块一样了。”这些就是在告诫这位修行者，修行不要只走一个程序。
我想如果导师问你这个问题，很多人都会回答说“心是没有的”。当然，有形有相的心有没有，不需要修行者才能体会，随便问一个路人有没有见过自己的心，都会回答说没见过。但没见过，就说明自己的心不存在么?我们还能起心动念，说明它还在起作用，但起作用的心与刚刚说的已经没有的心，是一个还是两个?可能你会说，这要从两面讲解……但这就叫明空不二么?这么简单就能回答，还用得着修么?而这也充分地告诫我们，平常自己所修的共同观察心之来住去，真的是太浅了，平时还是要在这些方面多下一些功夫。
总的来说，将自己上课所学的教言，归纳到平常的实修当中，既可以从理论上学习很多道理，也能通过实修观察自己的修行是否如法。这样的学修还是非常重要的。
来源：柯日密咒洲网站