行为学-教言宝藏79课1-10
第七十九课：广建所依及法会
一、共同前行是修行之基础
上节课我们讲解我等大恩根本上师的教言，主要是从如是因成办如是果而做印证。虽然从文字上看，这些内容比较新颖，往昔没有提到过，但实际上还是没有离开我们平常所讲解的一系列道理。
比如，我们讲得最多的可能就是共同前行，甚至可以说是天天都在宣讲，因为共同前行实在是太重要了。也就是说，平常修行过程中，能否如理如法修行，能否迅速成办解脱的最大原因就在于基础是否扎实，即我们通常所谓的共同外前行是否扎实。如果修行的基础都不扎实，怎么可能得到后面的果呢?因此，共同前行对我们初行者来说是非常非常重要的，这一系列道理绝不能搁置一旁。只有具备了这一系列的因，后期所传讲的一系列功德才有可能在不久的将来呈现在你的面前。
除此之外，我们也一直都在讲解调伏内心的一系列功德。这方面的内容，我们可以站在不同的角度中讲解。往昔我们也已经从烦恼逆缘方面讲解如何消尽贪嗔痴烦恼;从功德顺缘方面讲解如何令出离心、菩提心与信心增上等等。总之，虽然讲法的角度不同，实际上就是在讲解如何调伏内心烦恼。
尤其我们前面所讲解的一系列共同前行，更是不能将其搁置一旁。如果我们某一天的修行没有与共同前行相伴，那么这一天的修行就基本上处于散乱之中，甚至还会有这样一种想法：“我每天都会修学多长时间的法”。实际上，由于没有共同前行的陪伴，这种修法仅仅是为了任务而完成任务，并不是真正如理如法在修学。这都是由于缺乏共同前行而导致的过失。
二、广建所依及法会宿世累积福德相(一)
【广建所依及法会宿世累积福德相】
有些可能会想，“广建所依”是否是指要建很多寺院塔庙以及各种佛像等等?是的，这些都是广建所依的内容，但此处我们讲解的是，在广建所依时，要时时观待自己的内心。
历代传承祖师曰：“当内心掺杂贪嗔痴烦恼时，无论你从事的善行表面上看有多么贤善，最终都会变成堕入三恶趣之因。”阿底峡尊者也曾经说过：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”也就是说，无论你平常是建造所依，还是闻思理论，念诵不同的咒语、乃至在寂静处打坐等等，如果内心已被贪嗔痴烦恼染污，这些表面上的行善都会成为堕入三恶趣的因。因此，是功德还是恶趣之因，取决于行持过程中是否掺杂烦恼。所以我们平常修行过程中，时时都要观待自己的内心。
在内心不清净的前提下，表面上做出修法的形象并不会带来解脱果实。我们行持任何善行，目的都是为了成办解脱，但由于自己发心不正，以及在从事善行过程中掺杂了很多贪嗔痴烦恼的缘故，虽然从世间角度来看做得很好，世人都会赞叹你修寺建塔，修桥铺路……，但从出世间的角度来说，对于成办解脱没有丝毫之利益。因此，时时观待自己的内心，非常重要。
此处上师讲解，广建所依是宿世积累的一种福报。从总的角度来说，今天我们能有这样的解脱条件，也正是来自于宿世的因缘福报，因此在行善过程中，要时时铭记这些道理。
不同的宗派都会讲解行善，但善的适用范围很广。如今我们作为佛教徒，就必须要站在佛法的立场之中去行善。佛教对于行善的观点，来自于我等导师释迦牟尼佛的教言：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”也就是说，我们所谓的行善，要从意乐发心的角度而言。一旦内心被贪嗔痴烦恼所束缚，无论你说你做过多少件善行，是营建外在所依，还是平常身做礼拜、口念诵不同的咒语，以及在清净地方长时间静心修法等等，都无法成为成办解脱之因。铭记这个道理，非常重要。
我有时会和别人说，从某些方面而言，可能因为个人非常懒惰以及时时感到自己在从事这些善法过程中，内心掺杂不少烦恼的原因，我对于一些事情不是很感兴趣。但是否都应这么做?不一定，还是要观待自己的内心而定。如今也有不少导师带领很多信众从事这样的善行，如果他们的内心没有掺杂烦恼，如是行持乃是功德无量。
我们每日早晨起床后都会先修一座上师瑜伽，其余的时间则根据个人条件，尽量行持各式各样的善行;或者一周之中，抽出一、两个小时讲法，并且在这短短的时间中，内心没有掺杂烦恼，则一切都可以称之为成办解脱之因，是非常好的解脱善根。
相反，如果在成办解脱善根时，内心掺杂众多烦恼，那么这件事情你做与不做并没有很大的区别。虽然从世间角度来说，可以得到世人的赞叹，但从出世间的角度来说，对于解脱已经没有丝毫利益了。所以，平常在行持善事过程中，要细致观待一下自己的内心。
三、广建所依及法会宿世累积福德相(二)
我相信，在没有进入佛门前，在座的每一个人也都不是冷血动物，我们也都曾根据个人的条件，力所能及地去行善。但以前做一些善行，可能是来自于自己的良心，觉得自己作为一个人，必须要这么去做。毕竟无论是否具有信仰，内心的善良还是存在的。在我们很小的时候，老人也反复教育我们，要做个好人。因此，站在道德与良心的基础中，我们也都曾做过一些善事。但从我们进入佛门开始，这样的观念就逐渐在改变。同样是要积极行善，现前我们想得最多的是为天下一切众生离苦得乐而行善。
发心分为三种发心：恶念发心、无记之发心和善念发心。其中恶念发心分为：善愿之发心和怖畏之发心。善愿之发心讲的就是行善时掺杂世间八法，因此它不是正法，而是一种非法。也就是说，当内心被非法所束缚时，表面做出的善行对于成办解脱并没有任何利益。
往昔有一位修行者，深得周围人的敬仰。有一天，他的弟子告诉他，明天会有一批施主过来拜见。于是第二天早上，这位修行人就开始积极的洒扫庭院，打扫卫生，并将佛台打扫得一尘不染，就这样忙碌了一两个小时。
当他做完这些事情后，坐在自己的座垫之上想：“我平常并不是那么勤快，为什么今天早上会这么积极地去做这些事情?是什么原因?”仔细回想一下，是因为听到他的侍者说，第二天早上会有信众过来拜见。当他想到自己早上所做的一系列行为，目的是为了能在人前有个好的形象，而不是为了积累福报，清净自己的业障时，就反问自己：“我长期在幽静山林修法的目的是为了寻求解脱，今天的行为已掺杂世间八法，这样做有何意义?”当下对自己产生一种悲心，于是从地上抓住一把土，往佛像以及供品上撒去。
后来阿底峡尊者进藏时听到这个公案，忍不住赞叹道：“我在雪域高地见到很多积累资粮者，但没有比这位高僧大德的一把土更殊胜的。”我们可能会觉得很疑惑，这一把土撒在了佛像和供品上，应该是一种不敬才对，怎么会是殊胜呢?确实，表面上看确实如此，可实际上他所撒的是我执烦恼，这是一种对治。因此阿底峡尊者才会赞叹，这是积累资粮最殊胜的对治法。
以上也是在告诫我们，行善过程中要时时观待自己的内心是否掺杂于烦恼，是否掺杂一种非法?当掺杂于非法时，无论自我感觉有多么殊胜，从成办解脱的角度来说，没有起到丝毫之作用。
以前我在亚青寺时，有一次某个地方的居士过来请上师为他们当地的一个同修居士打卦。在他们虔诚的眼光下，上师最终告诉他们，亡者还在中阴道中没有投生，甚至会趋向三恶趣之中。这些居士非常诧异。但从另一个角度来说，也并不难理解。因为从表面上看，每一个人都像个修行人，可反观自己的内心，掺杂了多少烦恼只有自己知道。汉地有句话就叫：“天知地知，你知我知。”内心的烦恼你可以在别人面前掩饰，但永远欺骗不了自己。自己决定知道内心掺杂了什么样的念。所以，我们平常行善过程中，时时要反观自己的内心，而不在于外面做了多少件善行。
记得有一次我在汉地的某个寺院看到有一间千佛殿，里面摆放了很多精致的佛像，并且下面还写了供奉者的名字。周围的不少居士都说，其中有多少多少佛像是他建的等等。当然，我口中还是会非常随喜赞叹。但是也要记住一点，如果写上自己名字的目的仅仅是为了得到加持，也不是不可以，可如果是为了宣扬“这个佛像是我做”的话，那么你所宣扬的其实就是名和利，其中已经掺杂了世间八法。表面上建再多的佛像，从成办解脱本义来说，已经没有一点点功德了。
所以，我们平常在寻求解脱，从事善法过程中，要时时观待自己的内心。我们此处所讲解的“广建所依是宿世积累福报的一种征相”，是要讲解在广建所依过程中要反观自己的内心。这一点必须要清楚。
四、广建所依及法会宿世累积福德相(三)
密勒日巴尊者曾经说过，上供下施必须满足三个条件：对境清净、意乐清净和供品清净。
如果对境不清净，无论付出多大的代价，都不会有丝毫之利益。也就是说，如果供养的对境不清净，无论做多少供养，也积累不了福报。布施也是同样一个道理。如果你布施乞丐一个馒头，乞丐对你会非常感恩。如果你把馒头给了一个福报比你更大，条件比你更优越的人，他可能会觉得你在轻视他。这样一来，不仅不会积累福报，反而会成为烦恼之因。因此对境必须要清净。
可能有很多人会有这样的疑问：“我们平常在具体行持过程中，必须要长时间观待后才能去从事善法么?”虽然我们讲解供养的对境要清净，但是否必须长时间观照也不一定，需要视具体情况而定。但总的来说，对境必须要清净。
第二、意乐要清净。今天你所做的这件善行应该完全与正法相融。如果当时掺杂了一些非法的思想，即便从事的善行看上去非常广大，是上供十方三世一切诸佛菩萨，下施三界六趣一切众生，由于意乐不清净的缘故，付出再大的代价也不会有丝毫之利益。
我们讲过，在发心意愿当中，恶念发心是需要断除的;无记之念比恶念发心要清净一些，但也是需要改变的，只是不需要将这个念完全断除后树立新的念，而是将当前的无记之念转成善念。这里讲解掺杂世间八法的恶念必须要断除，然后树立善念，可见恶念的过失有多大。
所以我们平常从事一系列善行期间，真需要时时观待自己的内心。我等大恩根本上师喇嘛仁波切曰：“初次进入佛门时，不用先急于修法行善，而是先要知道该怎么去做，怎么做才如法。”
相信我们初入佛门就在从事各式各样的善行，当有人问我们，如是行持善法的目的在于何处?我们都会回答说是为了寻求解脱，为了往生西方极乐世界。但请问，此时自己的意乐是否清净?恐怕就不敢轻易断言自己的内心没有掺杂一丝世间八法了。世间八法主要还是在于名和利中，细致观待自己是否有这方面的欲望?如果有，就说明当时你所做的一切，虽然世间法中能赢得很多赞叹，但从出世间角度来说，恐怕没有丝毫功德。
同样，平时我们也会根据自己的条件，行持很多布施、放生等善法。扪心自问，行持得是否如法?第一、对境是否清净?恐怕对境不清净，谁都不会去做。也就是说，没有人会跑到一个条件比自己优越人面前说：“我把这个布施给你”。这样当然不是布施。布施的对境应该是对方正在遭受痛苦，需要得到这方面的资粮。其次、意乐是否清净?就要问问自己的内心是否掺杂世间八法。只要在布施过程中掺杂一丝毫烦恼，都是不如法的。
所以我们在讲解六度波罗蜜之第一财布施时，按照历代传承祖师的观点，细致讲解了布施应该如何从言语、身体以及内心中做到布施。布施不能像平常喂狗一般，把东西扔到对境面前。这种能否称之为为布施，可很难说言。
五、广建所依及法会宿世累积福德相(四)
以上所讲解的内容，听起来只是共同法，没什么不了解的地方。但如果能将这些内容圆满融入自己平常的行为中，就会对自己以后的修学起到很好的作用。这就是所谓的“所依”。
“所依”并不一定是指依外在之物。我们平常所做的一切，如通过身做礼拜、口里念诵咒语以及调心等一系列善行调伏自己的内心，目的就是在创造身坛城。我等大恩根本上师喇嘛仁波切后期也是以身坛城来印证见解。但即便是在见到坛城的过程中也要记住：意乐必须要清净，不能掺杂烦恼。
我们平常也经常参加法会或自己组织法会等等，这些都是宿世积累福报的一种征相，但在参加过程中，也一样要时时反观自己的内心。
很多人将大家聚集一起参加法会视为一种娱乐，或者是一种放松散心。我们刚开始入门时，导师都会告诉大家，修行人应该独自一人在寂静处修行，如是修学的功德远超胜多人一起共修的功德。但我相信，刚开始谁都做不到，包括我们自己在内。
从本质上来说，法会非常殊胜，但我们此处暂且不讲解它的功德，而是从护持正知正念的角度来说，独自一人修学的功德还是大大高于聚众共修的功德。可独自一人修行并不是一件容易的事，也不是时时都能做得到的。毕竟我们还是凡夫，内心难免有时会有散乱，当配同着散乱参加法会时，内心还是会有一种“我要去玩一下，我要去看看风景，我看看当时的场面……”等等娱乐的成分。
从某种角度来说，也是正常的。因为无论如何，我们都不能将修法形成一种极端，不管行不行，都必须按照一种方式去做。毕竟我们现前的状态中，仍旧需要按照世间法来度日：口渴的时候要喝水，饿的时候要吃饭，天气冷的时候要穿厚衣服，天气热的时候想要寻找凉爽的地方等等。因为，我们仍旧处于世间范围当中，就必须按照世间的缘起法来做。所以，有些情况不是说完全不允许，还是要视情况而定，但无论如何，每当树立一切善行，还是需要时时反观自己的内心。
六、广建所依及法会宿世累积福德相(五)
有些对佛法不了解的人，有时候会有这样的想法：进入佛门好像跳进了一个坑，不是这个不能做就是那个不能做，时时都充满了束缚。但我们首先要知道，不去做的真正意义在于何处?如果你能多想想人身难得与寿命无常，就会心甘情愿地去做。
比如我问在座所有弟子：“你吸毒么?”我们想都不用想就可以回答：“不吸毒。”“为什么不吸毒?听说吸毒的人都觉得吸毒后的感觉挺好的。”“不，不仅感觉是暂时的，而且这种感觉还会对自己的身心造成极大的影响。”当我们懂得这些道理，别说是去吸毒，就是与他相关的事情都会主动远离。因此，今天不吸毒这件事情，对我们来说不仅不难受，还感到非常自然，快乐。可如果是天天吸毒的人，看到我们不吸毒的人就会觉得：“这些人真可怜，他们体会不到吸毒有多好!”但我们并不会因此生起丝毫羡慕。
修行也是同样一个道理。我们平常行持过程中，常常会感到各式各样的约束，其中有佛制戒，也有自然戒律。但即便如此，我们还是会对修行有一种发自内心的喜悦，因为我们懂得了人身难得、寿命无常，并不会将修行视为一种苦行。
以前，每当我们听说释迦牟尼佛六年苦行，或者看到一些修行人清苦的生活，甚至是看到有些在家居士抛弃自己优越的生活，独自一人跑到高原，住进简陋的土房子，过着极为简单的生活，就觉得他们真的很苦。可事实上，这些人恐怕一点也不会像你以为般，觉得有多么辛苦。如果真的感觉太苦，相信他们也决定坚持不下去，毕竟他们也是凡夫人。
如果他们能按照你说的方式去生活，虽不至于人人都功成名就，但每个人都决定会有自己的一番作为。乞丐，可以算是最糟糕的身份，但乞丐也有自己的天地，虽然他的天地不大，只是破碗里的一点饭而已，但这也是他的生活!所以，世上的人只要想，就都能活得下去，但为什么有些人会选择另外一种方式去生活?因为他的内心世界充满了快乐与喜悦;因为他们已经真正知道轮回的过患、涅槃的功德。正是由于真正懂得其中的道理，才会在成办这一果实的过程中充满了喜悦。所以，我们不能仅仅以自己的感觉去判断好坏。
比如，很多人见到过和尚的生活，就觉得出家生活太孤单，太单调，有太多的约束。可出家人却觉得世间人已经有了这么多烦恼，还要去做这样那样令烦恼更沉重的事情，实在是不值得。因此，我们不能以一样的眼光去看待一切，还需要懂得做这件事是否值得。只有懂得一切事物的真理而如是去做，才算是最圆满的。
所以，平常在从事一系列善法过程中，时时要反观着自己的内心。我们常常说，如今能真正去这样听课，去修行者，在这个时代越来越少了。很多人可能会想：如今烧香拜佛的信佛者越来越多，怎么说越来越少呢?是的，由于宿世的因缘，今生能具备相应条件者是不少，但细致观待，实际当中能做到认真闻法、如理如法修行者，则极其稀有，原因就在于并非人人都能圆满具足这一系列条件。
比如有些人，虽然对佛法有所了解，但并不圆满，因此即便他对轮回心生厌离，这份出离心并不强烈;即便他对涅槃有些渴求，这份希求心也不强烈，因此在实际行持过程中，就难免出现各种懈怠、拖延等不圆满的显现。但相对来说，我们在座很多人都已经非常了不起了，这也可以说明是我们宿世的因缘，以及后天认识正法之功德。否则很难具备这样的条件。
常常有各地的居士们打电话过来，说他自己得了什么病，医生说余下的时间也不会很长了等等。虽然现在是呈现在他的面前，但终有一天会呈现在自己的身边。等到了那个时刻，才想到上师此时讲解的是真理，恐怕就太晚了。为什么今天的我们想不到这些道理?因为侥幸心理太重。
从小直到现在，我们一直觉得自己距离死亡还非常遥远。可细致想想，阎王爷前面没有带走我们，但余下的时间什么时候来带走我们，可真说不准。别说明天在不在世上，就是今天下午，今天晚上还能不能在世上，谁都没有把握。所以，还是要面对现实。
总的来说，以上所讲解的这一系列道理必须时时铭记心中。这样一来，无论平常是上供还是下施，所做一切事均成正法，具有解脱功德。以上就是讲解“广建所依及法会，宿世积累福德相”。
七、于诸宗派无偏袒获得上师教诲相(一)
【于诸宗派无偏袒获得上师教诲相】
对一切宗派都没有偏袒之心，是真正获得上师教诲的征相。也就是说，当真正理解到导师的教言，就不会对任何宗派有偏袒之心，认为这个好那个不好;或者对这个传承心生敬信的同时诽谤其他传承等等。为什么这么说?
上师的教导与我等导师释迦牟尼佛的教言是一致的，即“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”也就是说，调伏自己的内心是一切佛教的宗旨，也是所有导师的教诲。无论我们内心产生是善念还是恶念，都是我们不清净的内心在作意，因此它所产生的心也自然是一种偏袒之心，总是觉得这个好，那个不好等等。虽然，我们现在还无法达到很高的境界，取得真正的净观与平衡之见解，但由于已经懂得这些道理的原因，偏袒之心基本不会在我们身边产生。因为，当我们具有正念与智慧以后，偏袒的信念基本没有立足之地。
我也听见很多人说，某人修行非常好，就是偏袒心有点严重。这叫修行好么?偏袒心意味着他的内心烦恼极为沉重，所谓的修行好又体现在何处?除非他有两颗心：一颗修行好的心，另一颗烦恼极重的心。若是如此，修行好的心永远都是涅槃，根本不用去修了，而烦恼沉重的心也无法改变，仍旧流浪在轮回中。请问即能涅槃又在轮回，这样的见解有存在的意义么?
我们并没有那么多的心，只有一颗心，也就是我们平常的起心动念。所以，平常所从事一切善行，都要观待自己的心改变了多少，而不是说“虽然修行不错，但贪嗔痴烦恼有点严重。”这样的说法，当然是不成立的。
我们以上讲解的就是这个道理。如今在座很多弟子，由于越来越了解上师的教诲，因此对各式各样的宗派也越来越没有偏袒心，这就是功德增长的标志。
很多人认为，自己平常修行期间，眼前看不见什么景象，身上也没有什么感觉，功德好像没有在增长。其实，我们平时什么都看得见，只是你没有注意。比如晚上，我们看见的是黑暗;早上，我们看见的是光，是万物，所以我们什么都看得见。有些人说，但自己看不见什么光。其实我们也看得见，比如太阳出来的时候看见的是阳光，看灯泡能看见红光，霓虹灯能看见蓝色的光，绿色的光等等。但这些光对我们来说有什么意义么?看见与否重要么?并不重要啊。
要记住，真正的功德增上不在于外表呈现什么，而是在于内心的改变之中。也就是说，没有偏袒之心，就是功德增长的标志，这一点非常非常重要。如今在座弟子也要往这方面发展。虽然，现前不能说完全没有一点点偏袒之心，但与以前对比，相对来说，偏袒已经越来越小。即便有时无意中会产生偏袒的念，也很快就能提起正念予以改正，这就是功德增上的标志。
八、于诸宗派无偏袒获得上师教诲相(二)
无论是修学哪一种传承门派，尤其作为修学无上窍诀大圆满者，更应具有无偏袒之信心。因为大圆满本身的特点就叫万法摄一，也叫百部归一名，永远没有排斥其他教法，认为某一个教法不是自己所修的法。释迦牟尼佛所传讲的九乘次第，都应圆满于一法当中修学，这就是我们今天的功课。因此，我们当然不会诽谤任何传承教法，甚至平常还会去求学其他的传承教法。可是当我们在实际修行过程中，做得最多的就是万法摄一。
因为无垢光尊者曾经说过：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，然若未能修持真实义之精华”，懂得这个道理，才是万法摄一，也永远不诽谤其他的教派。尤其要记住，即便是外道，也不能去诽谤。因为只要是一个宗教，就必定有它好的一面的，这是特定的。比如无论什么宗教，首先都是以爱心为出发点，这一点我相信是一如的。至于爱心的范围的大小，则根据不同宗教的教义来定。有些可能爱心比较局部，对某些众生可以有爱心，但是对另外一些众生，可以不需要爱心等等。
但与佛教对比，佛教所讲解的爱心应该是最普遍的，没有任何偏袒及选择性，对一切众生都应该充满爱心。但即便其他宗教从爱心本身的角度来说，可能有一些偏袒，但只要是以爱心为出发点，我们就应该尊重，不要去诽谤。如今也有很多高僧大德，有时也会宣讲一些其他宗教好的一面。如今我们在行持过程当中，也同样一个道理，我们所反驳的不是它的好的一面，而是他不究竟的一面。
所以，我们现前由于越来越懂得这一系列道理，内心的偏袒也就越来越不存在了，而和谐的思想、行为以及和谐的缘会越来越多。这也是内心清净的一种表现。
要记住，西方极乐世界不是在的你眼前，而在于你的内心!眼前永远呈现不了西方极乐世界。如果眼睛能看得见西方极乐世界，就说明它必定存在于某个据点或某个具体的方为，可实际上，他只存在于清净心之中。因此要时时观待自己的内心。令自己的心清净，才是我们今天行持一切善法的真正目的。
九、于诸宗派无偏袒获得上师教诲相(三)
现前由于众多高僧大德的影响，已经有越来越多对法心生敬信者，并且信心也越来越普遍，偏袒心越来越消尽。往昔很多人，偏袒已成家常便饭，如影随形。
比如有些地方的修行人喜欢这里一帮，那里一组。当然，分组学习也非常正常。释迦牟尼佛曾经授记，他在后世呈现善知识的形象来救度一切众生，因此根据众生不同的根机与意乐，而呈现不同的导师形象是很正常的。但如果因此而彼此产生矛盾与争斗，可就不如法了。可这些彼此抱怨的现象，在很多地方都有。
有时候我自己也在想，往昔我们感到烦恼沉重，希望进入佛门能成办解脱，但为何一进入佛门后，还会自己再去创造那么多的烦恼，甚至比进入佛门前的烦恼更多?以前烦恼可能只是世间方面，出世间的相关烦恼在没进入佛门前，是决定不会产生的。但进入佛门后，在以前的烦恼还没有消尽的前提之下，又新增了一个烦恼，这叫功德么?当然不叫功德，而是烦恼增上。这是修行者的行为么?当然不是。
可能很多人会问，如今世上有各式各样的导师，难道所有的导师都得去依止一遍，都得去听法，才是具有普遍的信心么?不是这么理解。我等导师释迦牟尼佛曾经说过，他会以不同善知识之相来救度一切众生。因此，从自己的角度来说，什么样的导师符合自己的条件，就去依止这位导师，听从这位导师的教言就是信心，而不是说“必须依止所有导师方可称为信心”。普遍的信心不是这么理解的。
总的角度来说，这样的偏袒心，我们已经越来越稀少。但有些人可能有这样的想法，上师天天都在讲解要具有普遍之信心，今天这个城市来了一位导师，我是否必须去拜见，才能称之为普遍信心?并非如此。
举个例子。我们给绘画的阿弥陀佛献过哈达，给真正阿弥陀佛献过哈达么?你亲自谒见过阿弥陀佛么?没有谒见过。但这是否意味着我们和阿弥陀佛无缘，或者阿弥陀佛不在我们的信心范围当中?并不能这么去认为。因此，是否拜见导师，还是根据个人的情况而定。如果对这位导师心生敬信，今天也有时间，就去拜见;如果今天没有时间，虽然也知道这位导师具有真正的功德，但内心总是会给自己找很多借口走不出，那不去也成，就这么简单。所以，这时就不需要掺杂很多想法。这本身就是一件简单的事情，如果将它搞得非常复杂，就会构成很多烦恼的起因。
以上就是讲解，不要有偏袒的心。有些人可能又会想，自己应该具有普遍的信心，而所有导师讲解的教言也都是调伏自己的内心，那么在行持过程中，自己把所有导师的各个教言融合在一起运用，这用一下，那个也用一下，是否可行?
不能说不行，但还要更细致地去理解。比如有句话：“无论黑猫白猫，能抓耗子就好猫。”我们今天要寻找的是真正能抓老鼠的猫。如果外面随便抱来一只猫，它未必会去抓耗子，甚至可能和耗子变成好朋友，这样的猫可一点都不可靠;如果是一只病猫，也一样抓不住耗子。因为耗子也会随着基因而逐渐改变。以前的耗子都是小小的，只要是猫都能抓得到。但现在有些耗子可能比猫还大，如果你家的耗子很大，可能小一点的猫，一只耗子都抓不到，必须要大一点的猫才能抓得到。因此，我们首先需要的是一只可靠的猫，一只真正能抓耗子的猫。也就是说，我们首先要寻找到符合个人条件的传承。
可能有些会觉得，这位导师讲法的比喻真可笑。传授密宗的时候，弟子要视师为佛，导师也要视弟子为佛，为什么这位导师讲法比喻自己是猫，弟子都变成耗子了呢?这当然是一种比喻，要为弟子讲清楚道理，比喻怎么举都可以。总的来说，要寻找到一位符合自己要求的导师，并且遵照传承如理如法修学，才能达到预期的效果，这才是我们要寻找，要运用的法。
因此，有些人问我，他自己这样修一下、那样修一下，对不对?我们不能说不对，只要是能对治烦恼的法，就都是对的，没有不对者。但在具体运用上，还要细致一点，要遵循传承教言，如理如法去做，才是圆满的。
总的来说，关于普遍信心这点，以前上师也讲得非常多。如今亚青寺的所有弟子，无论从导师的角度，还是从教法的角度来说，都不会有什么偏袒之心，这都是功德增长的标志，也是对导师教言完全理解的一种象征，非常好。
十、获得上师教诲相生起普遍之信心法与自心融合相(一)
【获得上师教诲相。】
我们平常修行过程中，所修的法已形成对治烦恼之力量，则面对任何导师与传承教法，内心永远不会产生偏袒之心，对任何对境都能生起普遍之信心。这就是修法与自心融合一起的象征，是真正得到上师教诲之相。
【生起普遍之信心，法与自心融合相;】
我等历代传承祖师无垢光尊者曾经说过：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”也就是说，如果我们所修的法，不能起到对治烦恼的作用，则无论行为当中行持怎样的善法，实际都起不到一点作用。正如我们前面所讲解般，我们所从事的法成为对治内心的作用，功德就会呈现于信心之上，即信心越来越普遍，不会再有那么多的偏袒。这些才是功德增长的标志。
有人问我：“上师，你天天都在讲普遍信心，是否意味着所有的导师座下，我都要去一趟，都去求一个法么?”要记住，普遍的信心来自于你对导师的尊敬心，而不是说到了导师身边亲近导师就是有信心。善星比丘和提婆达多在释迦牟尼佛身边亲近了二十五年，最终由于没有信心的缘故而堕入三恶趣之中。由此可知，在导师身边并不等于有信心。信心还是来自于我们内心当中的恭敬心、清净心。这份信心，不一定是在导师面前才有，没有听闻导师的教法就没有。信心不是这么树立的。所以，我们首先真正要从理论中知道这个道理。
释迦牟尼佛示现涅槃时，阿难及一切信众祈请佛陀说：“佛灭度后，末法时代众生应如何依止导师?”释迦牟尼佛说：“末法时代，我呈现不同的善知识形象，来救度你等众生。”由此可知，一切善知识都是佛的化身。
今天我们依止一位导师，是符合个人的条件而如是选择，但对于没有依止过，甚至没有听过的导师，只要是具备佛的功德，从信心的角度而言，我们的信心都是平等的，没有高低之分。既然如此，为什么我们要对自己所依止的上师称为大恩根本上师?因为从恩德的角度当中，上师超胜一切佛菩萨，所以我们依止的上师是最重要的，而不是说上师的功德比十方三世诸佛菩萨大。也就是说，从对自己恩德方面来讲，导师比佛菩萨更重要。这样一来就能知道，并不是我们平常必须跑到每一个上师座下听法，才能说生起了普遍之信心。
总之，能生起普遍之信心，都是由于法与自心融合一起的缘故，即烦恼逐渐减少，才能起现这样的功德。我也常常听到很多人说，自己修行一段时间后，信心逐渐在增长。不仅是本传承信心越来越坚定，对于其他传承，往昔的很多偏袒私心也逐渐已经消失了，这是否意味着功德在增长?当然是的。
我们平常也一再讲解，见解是否增上，就看看自己的烦恼是否减少，出离心、菩提心和信心是否在增长?如果三大功德都在增长，则意味着你的见解就在增长、烦恼就在减少。我相信在座每一个人，多多少少都对见解增上有一些体会，这就意味着内心与法，已经逐渐融合。
来源：往昔柯日密咒洲网站PDF