行为学-教言宝藏7课1-10
第七课:因缘破立本解脱
(一)任何修法都应以自净其意为要旨
我们这次传讲的是我等大恩根本上师喇嘛仁波切所有的教言。虽然显现上每部教言都是喇嘛仁波切针对某位弟子的缘分而著述，但实际上就是对我们所有后代弟子而做的宣讲。
喇嘛仁波切在第一部教言中，从初入佛门乃至正行见修行果都做了很详细的印证。我们平常修学过程当中也要将这些教言时时铭记心中。初次开始进入佛门乃至今天，由于个人的因缘，我们一直都依止着不同的导师，并且听闻着不同的教言。但无论依止什么样的导师，听闻什么样的教言，一切都只有一个要义，就是为了调伏自己的内心而成办解脱。
比如汉传佛教主要以大乘教法为主。往昔唐朝期间虽有唐密，但如今最兴盛的还是大乘教法。传承有很多种，如唯识宗、中观等，即便是中观，也分为很多教派，如今最兴盛的是净土和禅宗等。传承虽然多种，但目的只有一个，就是调伏自己的内心而成办解脱。
藏传佛教也有各式各样的传承，仅红教就有一千多个传承。虽然修学方式有些差异，但目的也只有一个——调伏自己的内心而成办解脱。所以我们时时要铭记佛教教主释迦牟尼的教言：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
无论哪个教派，只要在佛教的范围当中，一切都是为调伏内心而宣讲。我们进入佛门的真正目的是为了今生快乐、临终自在、未来解脱，这是当前我们信仰的全部。不能让我们今生快乐、临终自在、未来解脱的最大障碍，就是自己内心沉重的烦恼以及没有摆正的心态。当前所传讲的主要目的，都是为了改变心态和消尽烦恼而成办我们本具有的功德。
而修行方法就根据个人的缘分来定夺，并不存在某种传承才是最正确的。在调伏内心的过程中，时时要铭记，若没有做到调伏内心的作用，做一些修法的形象起不了多大的作用。
历代传承祖师无垢光尊者曾曰：“自心与法若未融契”，就是指我们当前所修行的一切法，都是为了对治自己的内心。若所修之法没有对治自心，即便平常做出很多修法的形象，也没有丝毫之利益。这充分地告诫我们，修行必须要站在正法的立场之中去做。
正法和非法如同手心和手背，手心翻过来就是手背，从未离开过我们的手掌。所以无论是正法还是非法，都没有离开过法的相，但正法与非法在调伏内心之上，有着很大的差距。正法是针对内心而树立的一切对治法，非法在形象上虽然和正法相似，但实际上并没有起到调伏内心的作用。
初次进入佛门乃至今天，我们所付出的代价真是一点都不小。就从今天这么短短几个小时来说，无论是家里还是外面，都有很多做不完的事情等待着我们去做，但如今我们把这些事情搁置一旁，来成办我们今生必办的事业，虽已知道修学佛法的重要性，但也算是在付出代价。若在付出代价的过程中，没有很好的收获，付出就失去了意义。因此要时时铭记我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言：“初次进入佛门乃至修学过程当中，直接修法并不重要，先要知道该怎么去修，这个法该怎么去行”等一系列教言，这才是最关键的。一旦要是不知道该怎么修法，修行的路途上付出多么大的代价，都无法得到丝毫之善果。
(二)衡量功德增长之标准
功德，完全不会因我们所行善恶的大小而变。成办善事时，做的事情越大，功德不一定越大，做的事情很小，功德也不一定就小;口中念诵时，不一定念诵越多功德越大;平常在外四处云游朝拜圣地，朝拜的神山多也并不能说明功德就一定大，没走过几个地方的人，功德也未必很小……如《普贤上师言教》中《功德藏》曰：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”其含义为：一切功德以调伏内心和功德增上而立。一切善行是否有功德，以贪嗔痴烦恼的减少与信心、出离心和慈悲心的增上作为功德增长的衡量标准。
如果自认为做过很多很大的善事，也念诵过很多心咒及经文，如今反观内心，若烦恼未减，和以前没多大区别，信心、出离心以及菩提心这三大功德也增长得不明显，那么自认为从事过的很多善行，其实并没有很大的功德。
有些人认为自己并没有做过很多善事，独自一人在某一个地方闭关多年，因为没有条件，也没有去各地行走朝圣。在反观内心的时候，感觉自己烦恼明显减轻，不仅是在情绪好的时候，在任何前提下，都觉得自己烦恼少了很多，出离心、慈悲心和信心也越来越增长。这就说明你的修行已经产生了功德。
所以，功德并不在于做过多少善事。这一点时时都要铭记心中，时时要观待自己的内心。这两天所传讲的一系列教言，无论是站在哪一个立场之上，都在讲解要时时调伏好自己的内心。
有些人认为，在从事善行的过程中，只要等待就会出现果位，今天所做的一切只是准备而已，与果位没有一点点关系。这种想法难免有些不成熟，我们现前所做的一切都是在对治贪嗔痴烦恼，为什么现前不能直接观待自己的贪嗔痴烦恼是否已经减少?如同削苹果皮，虽然现在你手中的刀子小了一点，但削皮的过程中，苹果皮应该明显在慢慢减少。同样的道理，我们现前所从事的善行，都是为了对治自己的贪嗔痴烦恼，虽不能明显感觉贪嗔痴已经完全消尽，但相对之下，还是能感到烦恼正在逐渐减少。这种感知别人不一定知道，但自己完全清楚。所以自己是自己最好的老师，应该时时观待内心为妙。
(三)明师指明路 行路靠自身
有些人认为自己在修很深奥的法，导师也非常殊胜，自己成办解脱应该近在眼前。然而什么是解脱呢?解脱若是一个地处，那你不应该坐在一处，而是应该去往那个地方。从佛教的角度来说，虽然说西方有极乐世界，但是没听说一个人是往西方行走而到达西方极乐世界的。往昔历代高僧大德都是对治自己的烦恼而往生西方极乐世界，所以西方极乐只是一个密意，实际上还是讲解唯心净土。它并不在遥远的地方，而在清净心之中。当前所做的一切都是为了调伏自己的内心，时时观察自己的内心才是最重要的。
释迦牟尼佛曾曰：“我为汝说解脱法，当知解脱随自转。”如今我们依止导师，接受灌顶，在导师前闻思修，得受成熟解脱法，在导师的引导之下从事各种善行，这一系列都称之为缘，真正让我们获得功德的，还是后者——需要我们自己去做。佛陀所说“我为汝说解脱法”就是诸佛菩萨的加持，但得靠自己把加持纳入心中。倘若你时时把自己的心门关上，一条缝都不留，导师把这些东西拿到你的面前，也无法放入你的心中。所以还是要靠自己打开信心之门，接纳加持之力。因此释迦牟尼佛告诉我们：你是你自己的主宰，你是你自己最好的老师。
历代传承祖师的恩德，就是将成办解脱之一系列方便道告诉我们，我们沿此光明之道就可以到达要去的地方。但走与不走，完全取决于我们自己。路指得多么准确，若自己不走，那永远到达不了解脱之境，所以现在就得靠我们自己去走。
在走的过程中，有时候会随着自己的想法而走错路。并不是一味向前走就一定是正确的，还需要辨准方向。行持善法也不一定都是正法，需要观待自己的内心。
我们现在每周抽出三天的时间讲法，目的就是为了我们在修法过程中，时时都检查和观察自己的修法是否处于正道之中，是否会有些许偏差。当发现所行之道已略有偏斜，就要及时回归正道之中。
听法时，觉得导师所传讲的一切，都是在指明自己的过错，就说明我们已经真正遇到正法，一切法正在对症下药，我们遇到了和自己最有缘的法。若听法好像听故事一般，虽优美动听，却对改变自己的心相续没多大作用，那么听法也就那么回事。所以平常所传讲的法，要时时对照自己的内心而行持。
(四)正视无常 法入于心而改变人生
我们永远不会像今天般，眼前喜悦美满的生活不会一直延续，很有可能下一秒就瞬息万变，一切都那么无常，直到最终将发生的死亡。从生至死的过程中，可怕的无常随时都有可能降临，虽然人们都知道有生必有死之常理，但因从未观想何时死亡以及何地死亡，不曾发觉死亡近在眼前。如今我们需要将“死亡遥遥无期”之观念破除，不再跟随凡夫之习气，直面死亡，正视死亡。当我们接受无常之时，便是痛苦减轻之际。
我们从小直到现在，看过许多小说，也许印象深刻的故事会改变我们的人生，但多数只将阅读作为打发时间之事。初入佛门，绝不能将学佛作为一门学术研究，以完成某种任务的心态来学习理论知识。我等大恩根本上师喇嘛仁波切为我们后代弟子著述的此部教言，乃上师毕生修行之精髓，我们不能将此教言当做故事般阅读，也不应仅限于学术研究，而应将心态摆正，清晰目标，心生敬信，将所述之一切法要，纳入自己的心相续中，改变此后的人生。
(五)因缘破立本解脱 法身导师普贤王(一)
今天传讲的这部教言，从祈祷法身普贤王如来、祈祷报身金刚持、祈祷化身海生佛和祈祷根本上师的立场之中宣讲从因地到果位之间，对依止之对境——佛的认识。修学密宗的弟子尤其要理解这一系列道理。
初入佛门之时，我们心中的佛为释迦牟尼佛，他诞生于二千五百年前的印度，是净饭王之子乔达摩·悉达多。他经历各种苦行，最终证悟，成为释迦牟尼佛。
随着我们修行的进展，仅以形象立为佛陀已略显不足。我们要在形象为佛的基础上，对佛有更全面乃至更有层次性的认识，要针对个人现前的状态来认识什么是佛。
《普贤上师言教》和《前行备忘录》之中已描述了什么为真正的佛。初次依止导师之时，若不能把上师当成法身佛，便无法融入心性之中。所以，必须将为我们传授成熟灌顶和解脱窍诀法的导师，认定为法身佛，在这样的立场之中才能达到最大的加持，仅认为上师是报身佛和化身佛都是不足的。这个内容以下会详细传讲，要好好听闻，深入理解，并纳入自心。
初入佛门的弟子，接触到的普贤王如来通常是唐卡或雕塑上的形象：蓝色的皮肤，双足跏趺坐，两手结定印等。如今我们对普贤王如来的认识，当然是心的本性，是我们当前修行的真正目的以及最终见解。若不能站在圆满清净之见解上认识普贤王如来的功德，你的认识就不够成熟。下面我们就了解一下普贤王如来应该是怎样的境界。
【因缘破立本解脱法身导师普贤王】
在思维的范畴之中，一切都是因缘和合而形成的。所以，站在我们现前思维的立场之中，因缘和合必有其规律。如同渴了需要喝水，饿了得吃饭，冷了要多穿衣服，困了要睡觉，是人间正常的规律。我们站在世俗的意识范围中，种瓜得瓜，种豆得豆，因果不能颠倒。但要记住，这个规律对于六道众生来说，不一定是特定的。而“因缘本解脱”讲解的是心的本性，一旦超越意识，便已超越一切因缘，超越因果之法，此时不一定瓜的种子才能长出瓜。
上师说，以前他在承侍昌根阿瑞仁波切的时候，阿瑞仁波切每天中午都喜欢喝一碗酸奶。上师每到中午，就把酸奶倒在阿瑞仁波切的木碗中，然后自己回家吃饭做事。有一天，上师离开后，忽然想起给阿瑞仁波切舀酸奶的勺子忘在仁波切的房间里了，就折返回去取勺子。当他一进门的时候，看见昌根阿瑞仁波切把盛有酸奶的木质碗，放在取暖用的火盆里加热。火盆里红红的火苗把木碗里的酸奶烧得滚烫冒泡。当时上师告诉阿瑞仁波切，木碗放在火上会把碗烧着。昌根阿瑞仁波切非常不解，说他平时都是这样直接将木碗放在火上热酸奶，木碗一直都完好无损。
这就叫超越因果，当这种状态呈现时，一切都可以不再按照我们平常的规律发展。上师以前经常说，昌根阿瑞仁波切从不会在众人面前呈现神通神变，但总在不知不觉中，示现很多类似的显现。
还没有证悟到这种境界的人，由于个人的私心和主观太强的缘故，也许不容易理解这些超越因果的行为。人们不能以“人即使装上翅膀也不能飞”的标准，来否定有翅膀的鸟类可以飞翔。世俗谛中，因和果是一种生灭与变化的法，而心的本性——普贤王如来，是超越因缘之法的。达摩祖师当年在少林寺后山山洞中不呼吸也不吃饭，面壁九年后依然身体健康，这就充分地告诫我们，当圆满实证心的本性后，超越因果，已与我们不在同一层次。
我们刚刚所印证的是法身普贤王如来，当圆满实证心的本性时，一切显现也完全改变，心的本性已不在思维的范畴之中。以上的公案已充分说明了这一点。现今时代很多人都会觉得这些是一种传说，而一旦圆满实证见解之时，就会呈现诸多神通神变，这就叫做“因缘本解脱”。
(六)因缘破立本解脱 法身导师普贤王(二)
内心清净者，与我们现前的层次不同，内心业障更加沉重者，也不会处于我们当前的层次之中。
据说往昔有一位修行人在黄河边修扎龙。由于黄河水不太干净，他每天下午都从黄河中取来水，盛满几个水缸，待水中的泥沙沉淀一夜之后再使用。他还有个习惯，在每晚睡觉之前，在床边放一杯水，晚上口渴的时候可以喝。
我们密乘讲解，人的头顶到脚底涌泉之间，有六道轮回的种子。当气识融入到哪一道种子之上，就会呈现哪一道的形象。通常我们的气识融入在人道的种子之上，所以我们人类可以看见相同的山河大地。而饿鬼道的众生，因遭受饥渴之苦，几十年没喝过一滴水者比比皆是。
那晚半夜，当这位修行人的气识融入饿鬼道的种子之中时，他异常口渴，似乎几十年都没有喝过水般。他急忙起身想要喝水，发现床边准备好的杯子里一滴水都没有。他心想，每晚临睡前自己都会倒满一杯水，也许这次忘了。于是他起身，想去水缸里盛水。当他走到水缸前时，发现几个水缸里也滴水不剩。修行人觉得很奇怪，水杯里的水也许忘了加满，可水缸里的水怎么也都空了，就算昨天下午忘记打水，水缸底下也应该有前些天的剩余啊，但眼前的水缸干得好像几十年都没有盛过水般。他开始怀疑自己是不是在做梦，但无论怎么验证，他都觉得不像是在梦中。于是他穿上自己的法衣，跑去黄河边喝水。当他走到黄河边的时候，他诧异地发现整个黄河都干涸了。搬开河床上的一块块石头，也没能找到一小块潮湿的地方，似乎整个黄河已经干涸了几百年。修行人发现今夜喝水已经无望，便从干涸的河床直接穿到黄河对岸，脱下法衣，挂在岸边的树上，以证明今晚所见之相不是自己在做梦。然后回到自己的房间继续休息。
逐渐，他的气识又回到人道的种子之上，早上醒来的时候，不再觉得口渴难忍，眼前的呈现也都回到之前的状态。此时他回想起昨晚异常口渴的情形，转头看到床边的杯子里有满满一杯水，跑去水缸边，也看到几大缸水满满盈盈。他觉得昨晚的自己非常可笑，渴得那么厉害却没能喝到一滴水。他又跑去黄河边，黄河水如同往昔一般咆哮而过，而他看见自己的法衣，远远地挂在河对岸的树枝上，随风飘扬……
当自己内心烦恼炽盛时，气识融入到三恶趣的种子上，我们的形象乃至感觉，就会发生变化，这是业障沉重的表现。
(七)因缘破立本解脱 法身导师普贤王(三)
我们通常的修行，有一个破除烦恼，树立清净见解的过程。贪嗔痴烦恼需要立还是破?当然是破。清净之见解，当然需要建立。因此在我们修行过程当中还有一个破立，这是一个过程。
心的本性超越破立，没有一个破除烦恼而树立清净见解的过程，本来就是平等的，我们称之为体用一如。“用”就是我们现前所谓的破的“烦恼”，“立”的见解，就是“体”。在心性当中，体用本来就是一如的。尤其在执受本体的前提之下，即便妙力起现多大之相，一切均变成本体之庄严，本来就是一如的，这时候不需要再破除烦恼。
一旦一位成就者已圆满这种见解，平常虽然还是随顺世间法，吃饭、睡觉，甚至有时候还会有情绪的起伏，但所呈现的一切之相，都已变成他的妙用。
“妙用”指的是什么?天空不动摇的前提之下，乌云的有无与黑白，对蓝色天空来说永远不会有好处和坏处，本来就是平等的，甚至会成为天空的装饰。蓝天之中有白云或是彩虹，就会成为一道非常美妙的风景，执受天空之下，出现的黑色乌云，也会变成天空的庄严。心的本性就是这样，它没有什么破立。
因此上师告诫我们，一位真正圆满的成就者，他看似随顺世间，甚至着重世间八法，修路、建塔、建寺院、聚集信众，尤其开法会之时，以鲜花等各种装饰物严饰道场等。但对于这位成就者而言，他永远不会被这些相所束缚，就像蓝色的天空一旦执受，乌云如何呈现，永远不会染污天空。相是世间八法，一切却都在无贪解脱之中，这就是一个成就者的功德。
而很多不懂的人，单纯以自己的所见所闻来判断成就者，就会有所偏颇。但这时还需懂得如何观察导师，此处不再赘述。
在公元八世纪的吐蕃王朝，吐蕃王赤松德赞逐渐开始对佛法生起信心，菩提萨埵等高僧大德已经降临于世。呈现寂静相的尊者们开始加持桑耶这个地区，赤松德赞于此开始建造桑耶寺。可是当时魔鬼捣乱，将白天工人们建造好的部分拆散，每到第二天工人们开工的时候，一切就像从来没有开工一般，寺院怎么都无法建成。吐蕃王听说，印度有一位尊者，人称莲花生大师，他不需依靠父母，诞生于莲花海中。以建立桑耶寺之因缘，吐蕃王将莲花生大师迎请入藏。
其实吐蕃王本身就是文殊菩萨的化身，是一位根机很高的大智慧者，他对莲花生大师的信心就更不用说了。后期在成办事业的过程中，他逐渐开始产生疑惑：莲花生大师是虹光身，是无需依靠父母，自然呈现的化身，与我们凡夫的身体完全不同，可他为什么还要吃饭?甚至有时还要颇为丰盛的餐食?到了夜晚还要睡觉，有时还会呈现高兴、不高兴等情绪，他到底是不是佛呢?
此时莲花生大师知道吐蕃王心中的疑惑，就对他说：“今天你可以把手放在我的头顶上。”吐蕃王虽内心有所疑惑，但还是非常恭敬、谦虚，不敢将自己的手放在莲花生大师的头顶。莲师说：“今天这样做得到我的允许，没有一点点罪过。”于是吐蕃王将自己的手放在莲花生大师的头顶上，可是他并没有触碰到莲花生大师的身体，连续试了三次，每次手都穿透了莲花生大师的身体直接碰到了地面。此时吐蕃王生起了坚定之信心，终于明白，仅凭自己眼前呈现的，并不一定就是真实。
所以，我们不能仅仅以自己的眼光来衡量一切，尤其是自己在无意识状态下形成的特权意识，是自私心强大的表现——一切都要按照自己的意愿而行，对方符合自己的意愿，就赞叹他;不按照自己的思路做，或不按照自己的要求做，就指责对方。这是我们凡夫的惯性思维。如今已经知道，这些都是个人业障沉重、眼根不净所致，事实并非如此。
今天讲解的这个公案就是告诉我们，时时要生起清净心，心的本体本来就是远离一切破立的，要懂得这样的道理。
(八)因缘破立本解脱 法身导师普贤王(四)
刚开始修学禅定的人，不会第一时间就给他印证这样的见解，因为很容易变成伺察意之禅定。什么是伺察意之见解呢?就是自己本来没有这样的见解，但是心里去创造一个“没有破立”的见解。通常所做的“不破”，就是什么都不想，即便有什么，也不去管它;“不立”，就是不需要再去添加一个空性和清净，就这么坐着。甚至很多人在贪嗔痴烦恼生起来的时候，不管它，等着它自然消失，认为这就是解脱。如果这就是解脱，我们进入佛门真没有什么利益。
通常我们的妄念是永远不变的吗?不是的。妄念是生灭性的，每一瞬间都在变化。前念消尽就叫解脱的话，我们早已解脱了。
从今天早上到下午，早上一起来的时候想要吃早饭，但当到了中午，还有这个“想吃早饭”的念吗?不，已经改变了，变成“我要吃午饭”了。是“吃午饭”这个念的功德消尽了“吃早饭”的念吗?当然不是，这是妄念的规律，妄念本来就是这样生灭的。
我们再举个简单的例子。现在我突然想到“我要回家”，不到几秒钟的时间，又想到“不行，我今天要工作”，后念产生之时，前面想家的念自然消失。难道是第二念消尽了前念?若是，那还需要进入佛门吗?
我们依止导师的真正目的就在此上，不要把妄念的规律和解脱混为一谈，不要认为前者的不存在，是来自于后者的力量，当然不是!若是这样，贪心可以对治嗔恨心，嗔恨心可以对治贪心，甚至还可以用嗔恨心对治善念，就变成颠倒的行为了。我们说“善可以对治恶”，但现在变成恶也可以对治善。当然一切都是一个心所。《屠夫真言》之中华智仁波切曰：“善乃分别心，恶亦复如是。”善是分别心，恶也是分别心。妄念的规律就是念头一个接着一个生灭，并不是解脱。
因此，我们要这么印证的主要目的在于何处呢?不懂什么叫破立，也没有证悟到这个见解之上，仅凭自己的思维去创造的禅定，最多做到妄念之规律。普通人的妄念都是这样的，那还用得着去修吗?这当然不能叫做远离破立。远离破立是很高的境界，不是我们仅凭思维就能创造得了的。在座的弟子们要记住，我们都在修很高的法，若你仅凭妄念消失而立为解脱，只能说明你对法的了解还不够。但如今很多人都爱这么用，修方便法相对来说还需要起心动念，还要做很多很多的方法，觉得挺辛劳的，还不如在妄念生起之时，知道是妄念，又自然安住，前念消失，这就叫解脱，觉得这样的方式更方便些。要记住，妄念的规律通常与解脱很容易混为一谈，我们绝不能以这样的方式修行下去，这不是我们解脱所走的路。
站在方便教授的立场之上，无论是禅定还是对治烦恼等一系列方便，都有一个次第道。禅定讲解寂止与胜观。寂止分为有相和无相，胜观还要讲解九乘次第;对治烦恼，从成熟口决法而言，分为意识转为道用和智慧转为道用;以上师瑜伽导师而言，分为剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念。若这一系列没有圆满通达，恐怕我们在对治烦恼的过程中就不会做到圆满。
以上即为“因缘破立本解脱，法身导师普贤王。”
(九)自显无遮内明脉
【自显无遮内明脉】
远离破立本解脱是心的本性，这种显现不需要依靠因缘。起慈悲心时，我们通常都需要一个正在受苦的对境，从而对他生起慈悲心，这种慈悲心的生起还有能所对立，境和心的对立，没有这个缘，就很难生起这样的念。
比如我们所缘的对境是糖，只要没有特殊原因，你绝不会想到它是苦的。因为想到糖，心里起的念就是甜。因此，通常我们起什么样的念，都需要一个相对的境。但是在执受见解当中，起现一切之相，都已超越因缘，不需要再以某个因，才能产生它的果，此时已经超越一切，所以称为自显。
“无遮”指什么呢?起现的一切贪嗔痴或与贪嗔痴有关的烦恼，都如蓝色天空中起现的乌云。对于蓝色的天空来说，云无论是黑还是白，或是彩虹，都是蓝色天空的严饰，是庄严和游舞。无所谓美丽的五彩光可取，也不会想要舍弃滚滚乌云，一切都是平等的，此时就不需要起了恶念，遮止它后，再树立一个善念。在执受本体当中，起现一切之相，本来就是体用一如的。
“内明脉”指的是心的本性，用脉来做一个比喻。内明，本来就是明空不二之见解。在缘起性空、四空双运当中有一句话：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。在空性当中，本来就是一如的，空就是明，明就是空，所以就叫做内明，不需要依靠谁，去寻找一个光明。也不像我们平常一般，有无念的时候，也有有念的时候，他时时都是内明的。无论是阴天还是晴天，蓝色的天空永远都是清净的，就这样理解。
刚开始入门的弟子，因为还没有证悟到这样的见解，就无法真正感受到心的本性，无论讲解什么，都只能猜测“可能是这样，大概应该是这样”。所以用这些比喻来诠释。如同讲述一个地方的风景，去过的人，一描述就知道是怎样的，没去过的人只能靠推理来树立这样的一个境界。
(十)三身眷属密意传
【三身眷属密意传】
这个叫密意传承。
“三身眷属”为法、报、化三身眷属。
我们通常把传承分为口耳传承、表示传承和心印传承。
口耳传承：以口传的形式，用词句描述教言，就叫口耳传承。
表示传承：讲经不用口，只做一些表示，表示也没有特定形式。像禅宗历代高僧大德，有些只做一些表示。
有这样一个公案：有一个小和尚(也有记载是禅宗往昔一位高僧大德)，有一年冬天的时候，他觉得很冷，就把寺院里木头雕的一些佛像拿下来，砍成一块一块的木头，生火取暖。一位修行者看见了，心里非常不高兴，就责问他，为什么要烧佛。小和尚说：“我非常期盼能得到舍利子，我在烧佛，很想烧一些舍利子出来。”修行者说：“这是木头雕的佛像，怎能烧出舍利子?”“是的，是木头雕的，为什么木头不能烧?”小和尚说。听到这句话的时候，修行人当下开悟，知道了什么是真正的佛。随后也进去拿了两尊佛像，砍掉开始烧……
表示传承就是这样，仅以一个表示，或是一种手势，或是平常行走过程当中的一种姿态，就开悟了。类似这种显现很多，讲经不用口，仅用一个表示就能成佛，叫表示传承。
现前我们讲解法身导师普贤王如来传讲的方式，叫心印传承：讲经不用口，也不做表示，以心对心的方式印证见解。
达摩祖师初次到汉地的时候，梁武帝召集全国的僧众来听这位来自佛国天竺导师的教言。达摩祖师上座后，以心印传承印证禅宗明心见性。因为心的本性是超越因缘乃至言语之见解，用口表达出来的和用比喻描述出来的一切，并不是真正的见解。因此禅宗有一句话：言者不知，知者不言，指的是心印传承不是来自于口诵，也不仅是来自于表示，而是内心当中的这个境界。心印传承是心对心的一种印证方式，既不做口传，也不做表示。但接受这种见解的弟子，应该是上等之利根者，不是人人都能做到的。
记得我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经讲解，接受三种传承的弟子分为三种根机：接受密意传承(心印传承)的根机，必须要有佛般的根机;接受表示传承即能开悟者，要有菩萨般的根机。想想这个根机有多高啊，不是人人都能接受的。
如今在汉地很多人，不能说是愚痴愚昧，但有些无知。他们认为自己的导师非常殊胜，导师平常传法的时候，讲经不用口，也不做表示，以心对心的方式传法。即便导师高尚，传授之法深奥，但你有接受这样法的根机吗?若要是没有的话，就只是个名词，什么都没有得到。
所以，法与根机必须要相应。无垢光尊者曾曰：“自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。”这是历代传承祖师的教言。
心印传承就是这样的，心对心的方式印证见解，密意传。
来源：柯日密咒洲网站