民俗学-坛经(索)10付嘱品37笔记
1、吾今教汝说法，不失本宗，先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。
于日常生活中不离两边，也就是说不能脱离两边，也不能堕于两边，做任何一件事情如果堕于极端都不合理。说一切法千万不要离开它的自性，胜义中有空性的自性，名言中有名言的如梦如幻或者一切现相的自性，胜义和世俗的自性我们都不能离开，这是一个规律，如果离开了这个规律，做什么事情也不可能成功，任何一件事情不堕两边，以这种方式来行持才算真正合理。
2、忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。
你们在弘扬佛法和自己修行的过程中，如果有人问佛法方面的道理，你们应该从两方面的语言来进行回答。要考虑两方面，既要考虑到佛法方面，又要考虑到世间法方面，既要考虑到世俗谛方面，又要考虑到胜义谛方面，这样的话，做什么事情有一种分寸，立于中道。比如说别人要问因果方面的道理时，你要想到世俗中因果不虚的道理，又要想到因果不虚的本体在胜义中也是空性的，两方面都考虑才比较合理。
任何一个法都互相观待、互为因缘，因此暂时来讲，对法或者说双重的意思非常合理。
3、究竟二法尽除，更无去处
到究竟的时候，圣者的根本慧定面前，所有的二法，黑色和白色也好，现和空也好，全部尽除，没有来处与去处，无生、无灭、无来、无去、不常、不断等等，到最后连圣者根本慧定的智慧也找不到，更何况说其他万法。
4、“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法;内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。
五蕴在《俱舍论》中讲得比较广，实际上这说明禅宗也承认《俱舍论》里面所讲的，比如说五蕴、十二处、十八界，禅宗对此也不会舍弃的。就像《入中论》里讲，从色法乃至一切智智之间的法，都有它的法相，中观也是这样，禅宗也是这样，从五蕴到十二处之间的世俗法并没有抛弃，
“阴”就是五蕴，经常翻译为五阴，五蕴是什么呢?色、受、想、行、识。入是十二处的意思，外六尘是色、声、香、味、触、法，这是六境;内六门指的是眼、耳、鼻、舌、身、意，是六根。十八界是六尘、六门、六识。六尘是六境，六门是六根，再加上六识。
5、自性能含万法，名含藏识;若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用。
六门、六识还有一切万法，自性能含摄万法，也可以称之为“含藏识”。就是我们经常讲的第八阿赖耶识，当认清了它以后，会变成大圆镜智。按照密宗的说法，众生的阿赖耶刚起动时，普贤如来已经认识本面，没有迷乱，没有流转在世间中。如果没有认识它而产生分别念的话，就像我们世间的众生一样，在六道中不断转生。
如果含藏识没有起思量，整个法界真如在本地上，如果起思量，起遍计分别念，那就成为“转识”，染污意识(末那识)，有了染污意识以后，就开始有萨迦耶见，我和我所。
眼识、耳识、鼻识等六种识，从眼耳鼻舌身等六根中出现，然后见到外面的色声香味等六尘。十八界在自性法界中是无二无别的，光明和空性无二无别，但是因为我们众生没有认识它，就开始出现十八界。
6、自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等?由自性有。
如果我们没有认识自性而起迷乱分别念，十八种界就成了轮回的因，是迷乱的“十八种邪”;如果我们认识到这十八种本性、智慧，如此，十八种界就成为正见。
如果我们没有认识到它，一直被贪嗔痴烦恼所染污，众生就会不断地在六趣中流转，辗转痛苦;如果我们认识了它，就出现佛的三身五智，出现种种度化众生的事业。
禅宗里面讲妙用，密宗中经常讲妙力或者显现，那“用”到底是什么呢?其实它与自性无二无别，所谓的“用”刹那也没有离开过自性。
《经庄严论》中讲，众生是迷，佛陀是觉，迷和觉是一个，没有大的差别，只是在法界中认识或不认识的差别而已，因此本性上它在自性法界中没有离开过，这是讲的世俗法。禅宗在这里讲到了《俱舍论》的内容，小乘中的有些法门在这里也讲，但是讲的方式有点不同，如果我们认识了它的本性、妙用，这些都可以成为成佛之因。
7、“对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。
对法从外境上分有五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，是这五对，这是外境无情法方面的五种对法。
这里的“对”，有些是完全相反的，是我们常说的反义词;有些是在因明中讲的相违的法;有些不是完全相违，只不过是观待的，比如说左右、前后这样的。
《六祖坛经》里所讲到的名词，分寸上并不像因明中讲的那样严谨，禅宗大德所说的基本上是在总体上表示我们的一些心态，他为了说明这样的道理，因此只要不堕两边，掌握中间的分寸就好。
8、法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。
法的范围很广，但是语言一般是指我们口中说出来的语言，它与除了语以外的其他法相对。本来法有很多种含义与内容，那这里是说，语言和语言所表达的对境，是境和有境方面而讲的，因此对法之间不一定完全相反，有些是反体上面相对应或相观待。
有些是在言词上面，有些是真实的法相上面，比如说色和空之间、动和静之间，它的法相、本体、本质都是相对应的，比如说浊和清、凡和圣都可以这么讲，这是十二种对。
9、自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
散乱和禅定相对，慈爱和狠毒或者毒心、毒害相对，持戒与非戒或者为非作歹相对。
法身是一切万法的本性，从空性方面讲的，色身是显现上面讲的，可以对。
化身与报身对，是反体上的不同，报身是圣者菩萨所见到的清净身，化身是一般不清净的六道众生面前所显示的种种应化身，它们两个之间完全对应或者相反，肯定没办法说，但是就像树根和树枝一样，一个是现基，一个是显现，从这方面来讲也可以叫化身与报身相对。
这以上是三十六种对。
10、师言：“此三十六对法，若解用，即道，贯一切经法，出入即离两边。
祖师说：以上已经讲了三十六种对法，如果我们了解、懂得了这三十六种对法，这是真正的修道。这种修行或者境界，它可以贯穿一切佛法的深奥经义，非常有意义。平时我们在生活中也不会堕入两边。离开了堕边，如有边、无边或常边、无常边，在生活中时时刻刻不考虑两边。
11、自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空
任何的起心动念、言语行为，于外在有相，也离相。就像无垢光尊者说的，一个具有善巧的上师，看起来与世间人一样，实际上与世间人不同。一方面对世间的赞叹、赞美、财富，并不执著，已经离开了相;但另一方面，在显现上好像也跟世间人一样随顺。这就叫相和离相都已经具足，不堕两边。从内在的境界来讲，一方面对世间所有的法，没有像世间人一样去执著，但也并不是处于单空的境界中，空和不空都已经超越了。其实如果你真正懂得了这三十六种对法，你会抓住中道、认识中道。
12、若全著相，即长邪见，若全执空，即长无明。
如果我们一直执著外在的相，那增长邪见，对万法的真相没有了解，只是天天著相而已;如果我们完全执著一种空，那也增长无明，因为只执著单空，就会对修福德资粮非常看不起。
当你出定时，烧香拜佛、积累资粮都该有，好的相你还是要去执著;当你处于胜义的境界入定时，全部都是空性，如此一来，对法现相的一面和实相的一面都会通达。其实这是真正的法相，《解义慧剑》里也一直抉择这样的道理——胜义谛和世俗谛的真相。
13、执空之人，有谤经直言不用文字，即云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。
有些执著空性的人，经常直接诽谤佛经的意义，直接诽谤前辈高僧大德的教义、论典，直言我们禅宗不立文字，什么都不要。如果真的不用文字，那我们人说的语言也是文字，也不合理。
文字：人的语言叫做本性文字，它转变成外面的形相叫做形相文字。如果真的不立文字，那“不立文字”这种说法，这种语言也不合理，但你仍然在说，因此执著空性的人诽谤显现的说法，是一种歧途。所以，禅宗也好，密法也好，如果单单执著一个单空的行相，会毁坏很多世俗的资粮，是不合理的。
14、又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字，见人所说，便即谤他言著文字。
有些人这样说：不单是语言上面不立文字，我们所修的道也不立文字，但我们说“不立”这两个字也是文字。而且这些人见到别人说法、造论、行持善法，就经常诽谤他们说：“你们这样不合理，禅宗的境界中，没有什么文字可立，也没有什么所修持的。”
这样就毁坏了别人的善根，这是非常不合理的，因此，我们懂得一点空性的时候，不要把空性的道理成为摧毁世俗善根的因。
15、汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。
你们应该要知道，你们耽著空性、不立文字，只不过是自己愚痴而已，如果只是自己非常愚痴、迷惑也就罢了，但你们又不断诽谤佛经，千万不要诽谤佛经的甚深意义，否则罪障无量无边。
16、若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。
如果不管空性，一直执著于外相，而求外在形象的解脱和真理，或者整天建立道场，说一些有无是非的过患等等，这样的人，因为一直耽著于表面上的福德资粮，根本不懂佛教甚深的空性意义，累劫中再怎么说，实际上也不涉及随解脱分的善根，如此一来，只不过在积累人天福报罢了，累劫也不可能有解脱的机会。
17、但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。
此处讲到真实的窍诀：我们只要好好依止善知识，听受佛法，如理修行，不要善恶等什么都不思，否则会对我们修行解脱道产生一定的障碍。
所以，我们应该如理如法地修行，如理如法地积资断障。不要什么都不思，你还没有达到一定境界之前，不能这样，这不是禅宗的观点。
18、若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。
如果我们只是听一些教言，或只是口头上说一些，而自己一点都不修的话，可能让别人生起邪见，让自己也生起恶念。
依法修行，最后将无住的空性法门，在有缘众生面前作法施，常转F轮。
19、汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”
你们懂得这些道理后，应该口里面如此说，心里面如此用，身体如此力行，不但自己身口意如此行持，让别人也这样去造作，这就是“不失本宗”。
20、若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义，如一问一对，余问一依此作，即不失理也。
有些人问凡，你用圣来对;问圣，以凡来对。凡是相对的法，你可以互相对应，在其中找到中道。
禅宗里所讲到的中道，恐怕不是中观里所讲的远离四边八戏，也不是有，也不是无，也不是善，也不是恶，正在这个时候，认识你心的本来面目。但是在中观里讲的不是有，也不是无，不是二者，也不是非二者，详细去观察，禅宗里并没有讲，它是窍诀性的一种认识，有也不是，无也不是，正在这时，你观自己的本性就会通达，它是这么一个方法。
21、设有人问：‘何名为闇?’答云：‘明是因，闇是缘，明没则闇，以明显闇，以闇显明，来去相因，成中道义。
这里的因缘与因明中的因缘有点不同，与《俱舍论》中的因缘也有点不同。
假使别人问什么是黑暗，你就可以回答“明是因，闇是缘”。明若已经没有，暗会出现，以光明来出现黑暗，以黑暗来出现光明，这是从反方面讲的。比如说问什么是黑暗，你就用光明的因来摧毁，这是毁灭因。
因缘中有一个叫产生的因缘，还有一种叫毁灭的因缘，光明和黑暗是相违的，有一者时，另一者就消失了。此处的“因”不是因明中所讲的真实因，它是相似的名称上的因。光明消失，黑暗出现，黑暗相对光明而出现，而光明也相对黑暗而出现。
这样的来去因缘，不是暗，不是明，不是白，不是黑，这样的中道，才叫做禅宗中的“中道义”。