NO.17-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
己二、建立法无我：
唯依迷乱士，常苦不证悟，
痴明苦无苦，法性非彼性。
这些词可能稍微难懂一点，大家还是要专注啊。解释的时候，不要乱解释。懂就是懂，不懂就是不懂，知之为知之，不知为不知。
所谓的法无我，原来我们认为万法是实有的，一旦证悟了人无我之后，以此类推，对万法也就证悟了是无我的，这就是法无我，很容易的。
“唯依迷乱士”，这是什么意思呢?众生有常净我乐这么一个颠倒的分别念，它一直束缚着众生。众生被颠倒的分别念束缚着，依靠这样颠倒和迷乱的分别念，经常感受到无量无边的痛苦。
《入行论》里面讲，“汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦”，虽然你为了自己的利益，在非常长的时间当中，一直努力;你为自利，虽然在非常长的时间当中做了很多的事情，但是这只会增长痛苦而已，并没有很多的意义。
很多人在多生累劫当中只是为自己的利益，现在很多佛教徒也是这样的，真正想利他的人，是很少的，很多人只想着自己的利益。
你只想自己得到利益，比如得到自己的好名声、自己的好身体、自己的快乐、自己的解脱，一直只想获得自己的利益，这样的话，反而，你会在轮回当中、无数劫当中，或者非常长的时间里面，一直不断地增长痛苦。
我们经常也在讲，世间当中的很多痛苦，实际上是为自己而痛苦的，真正为利他而产生苦恼的人，可以说是寥若晨星。
“常苦不证悟”，迷乱的士夫因为颠倒执著，所以常常感受极大的痛苦。主要原因是，没有证悟法无我、没有证悟一切万法的本体。
表面上看来，这些人很有智慧，但是实际上特别愚痴，怎么愚痴呢?
“痴明苦无苦，法性非彼性”，这几句可能稍微难懂一点，我在这里详细跟大家讲一下。
刚才前面也讲了，凡夫众生因为颠倒、黑暗遮蔽，所以非常痛苦。他们的痛苦是由于没有证悟，为什么没有证悟呢?他们有愚痴。怎么有愚痴呢?他们对万法的本性和生老病死的本性，没有开悟、没有证悟、没有真正地认识。
“痴”，愚痴、无明，凡夫众生的特点，一个是愚痴，这是第一个。
“明”，凡夫众生的第二个特点，是明。这里所谓的明是什么呢?有一些觉知。凡夫众生有觉知，什么样的觉知呢?
“苦”，有苦的觉知、乐的觉知，还有不苦不乐等舍的觉知。实际上，这几种觉知都是痛苦的。
这样的解释方法，应该合理一点。我看了一些印度的讲义，跟麦彭仁波切讲义的解释稍微有点不同。
众生很痛苦，为什么很痛苦呢?因为他们没有证悟;怎么没有证悟呢?他们具有愚痴心;什么样的愚痴心呢?对一切万法的真相和生老病死的法相，他们没有证悟，所以叫愚痴、或者叫无明、或者叫不知诸法真相，这是第一方面。
第二方面众生有一些觉知，他们是怎么觉知的呢?他们没有舍弃对快乐的执著、对乐受有执著，这叫做变苦;他们对痛苦有执著、有感受，这叫做苦苦;他们对不苦不乐有舍的执著，这个是行苦，因为后面会有痛苦的。
这些众生没有证悟变苦、苦苦、行苦的本性，没有证悟有两个原因，一个是愚痴，一个是有明觉。但是这种明觉，是对三苦的执着，已经被三苦束缚了。
“无苦”，实际上没有这些痛苦。从胜义当中观察的时候，所有的这些痛苦，实际上是不合理的。所有的痛苦，在胜义当中，如梦、如幻、如阳焰，一切都不可能存在的。
“法性非彼性”，这几句，讲了真正的法无我，在印度个别的讲义当中，也是这样讲的。在《入行论·智慧品》[注3]中，是用身念住、受念住、心念住、法念住之四念住来决择法无我的。
在这里说，众生的分别念是痛苦的，而痛苦是根本不存在的;不存在的这种法性，也是如梦如幻的，并不是真实的法性。意思就是说，一切万法都是如梦如幻的，这就是真正的法性。
阿琼堪布是《大圆满前行备忘录》的作者，在《堪布阿琼仁波切密传》[注4]中记载，他好像在八岁的时候，经常读《心经》，对里面的“无眼耳鼻舌身意”有一些疑惑，怎么没有啊?
有一次别人家请老和尚念《心经》，阿琼帮他们倒茶，没注意茶水倒到那个老和尚的手上。老和尚很生气，准备骂他。阿琼当时很小，就跟老和尚说：“你不是正在念‘无眼耳鼻舌身意’吗?怎么还对我不高兴?”这个老和尚说不出话来，就瞪他一眼。(众笑)
后来小阿琼还是觉得：怎么会“无眼耳鼻舌身意”呢?明明都有的嘛。
有一次小阿琼在放牧的时候，可能是在他的境界当中，看到很多茅屋，茅屋的旁边有一个比丘，比丘拿着一本书说：“我叫月称”。小阿琼向他提了一些问题：“我对‘无眼耳鼻舌身意’的道理，有点不懂，你能不能给我讲一下?”
月称论师说：“你现在很小，不懂这些是情有可原的。它的真正意思，就像《三摩地王经》里面讲的‘眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根是量，圣道复益谁?’(‘眼耳鼻非量，色声意亦非，若此为正量，圣道复益谁?’)一样，你要多多思维其中的意义。”
传过法后，月称论师给了小阿琼一本《入中论》的讲义和班智达的帽子。
当地有个习惯，如果把一些旧衣服、陌生之物带回家的话，家人会有一点忌讳。所以小阿琼回家的时候，不敢把书和帽子带回家，就放在附近的石头上。回家之后，他讲了这个的情况，得到家人的认可，让他去把书和帽子拿回来。当他再去拿的时候，书和帽子都没有了。
堪布阿琼在17岁的时候，读《大般若经》，对如梦如幻、法无我的真正教义，生起了深深的定解，那个时候，真正知道了什么叫做“无眼耳鼻舌身意”。这些在《堪布阿琼仁波切密传》里面都有记载。
现在很多人可能天天读《心经》，但是一边读《心经》，一边当自己的手被烫了，或者遇到事情的时候，还是会不高兴、伤心、痛苦。
在藏地学中观的时候，会经常祈祷佛陀、祈祷龙猛菩萨和月称论师，如果他们的加持能够融入心中，那么闻思的力量会非常大的。我们学中观的时候，要祈祷从释迦牟尼佛到现在的所有中观传承的法师、上师，对法师应该有恭敬心，这是很重要的，在恭敬心、信心里面，带有很多加持的力量。
大学里面学术性的学习，可能比较难以改变心的本质;而在寺院里面，一边对理论进行研究和辩论，一边用信仰、信心来祈祷，则可能比较容易改变。
比如说今天尼众里面有好几千人，有一个堪布给她们每个人一根哈达。我看到有些尼众对这根哈达并没有重视，觉得这只是一般的哈达。如果你这样执著的话，这也就是一般的哈达;但是你如果把这一根哈达当做是：某年某月某个上师赐给我的，那么这根哈达就很重要了。
以前法王给我的很多哈达，我现在还留着;二十年前我去印度，贝诺法王给我的一些哈达，我还留着，我把它们当做信心的所依。
现在很多人，“给我加持一下”，加持完了以后就扔了。这样的话，只是故意给别人添麻烦而已，自已没有得到什么加持。上师已经给你加持了，加持完了以后，你也没有当回事、你也不相信加持，这样的话，就是故意给别人添麻烦。(众笑)
你得到的这个法本跟其他的法本不同，因为这个法本是你曾经在某个地方求学的时候学的，你对这本书有一种特殊的，用世间语言来讲，有一种感情;在佛教当中，这叫做一种信心、一种胜解信。胜解信有一种无形的力量，使一些很简单的东西都可能有一种力量。
这样的信心，慢慢串习下来，虽然在同一个时间当中，你和别人在同一个上师那里求法，但是你所得到的力量和加持、证悟智慧的层次，与别人是完全不相同的。
下面再讲一个颂词，很多人正在等着我下课，等就等吧。刚才上课前，他们给我写了纸条，说他们等着我开会。如果我不在，难道就活不了吗?不可能吧，我要更加慢慢地讲。(众笑)
下面讲颂词：
现入缘生法，众生依他作，
是因不见有，见无黑暗相。
这里讲到了缘起力，什么样的缘起力呢?一切万法由缘起而产生，比如说种子、根、茎、叶、花、果等等外在的法;包括父母的不净种子、我们的身体等等，都是依靠外在的因缘逐渐产生，然后安住，最后毁灭。内在我们的无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死之间的十二缘起，不断地互相作为因缘而产生。
“现入缘生法”，按照佛教的观点，很多法是现量产生的，比如说外面的色法，是依靠现量来成立的，现量可以成立这些因缘不断产生;有些法需要依靠比量来产生，比如说眼睛看见色法是依靠现量而得到的，而依靠眼识来推理有眼根的时候，是以比量而得到的。为什么有眼根呢?因为没有眼根的人，就看不到色法，通过这样的因果推理方法来趋入有眼识就有眼根。
通过现量也好，比量也好，能知道一切万法依靠因缘而产生、依靠缘起而产生。这个缘起法，对释迦牟尼佛的教法来讲，确实是非常重要的。
如果你懂得缘起法，那么一切法就很容易知道了;如果你不懂缘起法，那么就觉得很多法非常矛盾。实际上一切万法都是由缘起而产生的，在这个世界上，有很多可怜、愚痴、愚昧的众生，不懂得这样的缘起法。
“众生依他作”，众生依靠一些他法来认识万法，什么是他法呢?认为所谓的万法是依靠造物主而产生、依靠大自在天而产生，有各种想法、信仰。
不懂缘起法的人，确实是比较可怕的。我那天在一个学校里面说，现在有些不懂缘起法的人，承认有一种天神主宰世界，这样的话，真是很可怕的。
像在尼泊尔，有一种特别大的祭祀法会[注5]，每五年举办一次。好像二零零九年的时候，做过一个大的祭祀法会，当时杀害了五十多万的众生;过了五年之后，去年二零一四年的时候，在尼泊尔的一个大草地上也做了，只在两天的时间里面，好像有些报纸里面说，二十五万的旁生被宰杀了。
这可能是印度教的活动，但印度教一般不杀牛，后来这项活动被带到尼泊尔了。有些人说：尼泊尔为什么会发生地震呢?说是天灾人祸，其实是人所造成的。
他们认为，这样做的话，能让天神高兴，有很多非常愚痴的想法。他们这样作为，就是不承认因缘，这是我们应该非常反对的。他们不承认“善有善报、恶有恶报”，或者各种缘起产生各自相应的果报;反而对根本不存在的东西，他们认为这就是因缘。
“是因不见有，见无黑暗相”，本来有的东西，应该能见到，但是众生见不到;本来根本没有的东西，众生反而说已经有了，这是非常可笑的事情。
本来有的东西，比如说人有前世后世、“善有善报、恶有恶报”，按理来讲，你应该见到;本来没有的东西，应该没办法见到，比如说造物主本来是没有的，你应该见不到。
但是你恰恰相反的，怎么恰恰相反呢?本来有的东西，你见不到;本来没有的东西，你认为“我见到了”。这是特殊的一种黑暗，怎么特殊的黑暗呢?
世间普通的黑暗是什么样的?本来是有的东西，但是因为黑暗的原因，见不到了。比如说我们这个屋子里面，本来有很多东西，包括这个茶杯;当关了灯以后，黑暗的原因，本来有的东西，就见不到了，这是世间的普通黑暗。
现在这种愚痴的黑暗，把本来根本没有的东西，说是有东西、见到了。这在世间当中，也是特别可笑的一件事情。这就是遮蔽着众生心相续的特殊黑暗，这种前所未有的、非常稀奇的黑暗相，笼罩着很多众生的心田。
现在的世间当中，的确有很多邪知邪见弥漫着、笼罩着众生的心地。本来有的东西，见不到;本来没有的东西，反而认为有。很多众生特别可怜，本来是不干净的东西，认为是干净的;本来是无常的东西，认为是常有的;本来是不存在的东西，认为是存在的;本来是空性的东西，认为是不空的东西。这是比世间黑暗更加黢黑的一种黑暗、阴暗，把众生的整个智慧已经盖住了、已经遮蔽了，非常可怜。
这里讲到什么呢?我们要懂得真正的人无我和法无我。光念一念我们以前讲过的《缘起赞》，里面就有很多甚深中观空性的道理。
在《大乘理趣六波罗蜜多经》里面讲，“深入缘起，能离有无，行于中道，离我我所”，如果我们能深入缘起、能远离有与无的边，行什么呢?行中道、行中观，这个时候，你就真正远离了我和我所、证悟了法无我。
通过缘起法，能够让你真正证悟法无我，这是非常重要的。我们在闻思的时候，一方面理论上的推敲、辩论、互相探讨是很重要的;另一方面，自己要祈祷：因为真正缘起法的证悟者就是佛陀，所以可以在佛像面前祈祷“祈愿我真正认识缘起空性的道理”。有时候安住，有时候思维法义，闻思修交替而实行的话，加持的力量应该是非常大的。
有时候我感觉、我想，缘起空性的道理应该到世间当中去修。现在有一些人只是在寺院里面、学校里面，读、读、读。可能讲的时候，很会讲;做的时候，很难做。
有些人的人格不好，有些人的修行不好，原因是什么?讲的时候夸夸其谈，再大的道理、再深的道理，讲起来都是比较容易的。比如说就像我一样，中观的道理、大圆满的道理，讲的时候，很会讲。
谁都会讲，你们也会讲，我也会讲。但是真正去修的时候、真正去做的时候，一个小小的东西、事情也是非常难的。比如说光是一个很简单的“善有善报、恶有恶报”，在实际行动当中取舍的时候，也是很难做的。
把大道理落实到小行为上，通过一个小的行为，引入大的道理，是很重要的。我们平时在生活当中，在茶余饭后、行住坐卧的威仪当中，看看能不能圆融所学过的这些道理。
我们有些道友，闻思的时候是很好的，参禅的时候就像阿弥陀佛一样两手等印，“哇，这个人真是非常不错的”;出门以后，跟其他人吵架的时候，“哇，这个人真正跟忿怒金刚没有任何差别”。原来的“寂静本尊”，一下子就变成了“忿怒马头明王”。如果真是好的“马头明王”，也是非常随喜的，但他是自相续的烦恼，产生了嗔恨心，这样的话，确实是小行动跟大道理不圆融了。(众笑)
汉地有俗话说的“书呆子”，看了很多书，什么道理都会讲，但是做的时候，不行。现在学校里面的有些教授也是这样的，讲的时候，天南海北什么道理都讲得非常流利、天花乱坠、特别好;但是做的时候，即使两个人同住一个晚上，也让别人觉得不舒服，连非常简单的做人道理，都可能做不好。
在实际行动当中，不要说出世间的修行，就连世间比较宽容的和比较开放的心态都没有，这是我们佛教徒值得重视的。把大道理的修行境界，融入生活的每一小节当中，比如说一起出门、一起住宾馆、一起坐车、一起吃饭，对于修行很好的人，不管什么外境，对他来讲，都是修行的一种助缘;而对于修行不好的人，不管到哪里，全是荆棘树，在这里也被刺着、在那里也被折磨，非常痛苦。
所谓的人无我和法无我，说起来是很容易的。我也不存在、法也不存在，道理上是很好的，大家在课堂上听着也很舒服。讲空性的时候，谁都舒服;讲戒律的话，谁都不舒服、有点害怕。当你实际做无我的时候，还是需要努力的。(众笑)
今天讲到这里。