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行为学-教言宝藏72课1-9

创建日期:2022-08-29

  行为学-教言宝藏72课1-9

  第七十二课:总之具相上师外

  一、将前行教言纳入心中非常重要

  关于共同前行的重要性,我们已经说过很多次了。有些会有这样的想法:“我是修学无上窍诀大圆满的修行者,因此对共同法暂时搁置一旁也无关紧要。”我常常告诫弟子,绝不能有这样的想法,因为这是一种魔障,也可以说是业及烦恼沉重的一种表现。

  我等历代传承祖师华智仁波切曾经说过,他在导师身边无论是听闻共同法还是不共同法,从未产生过一丝毫分别心。这也是在告诫后一代弟子,要懂得根据个人的条件根机,修学相应的法。

  当然,从书面的角度来说,共同前行的教言并不是很难了解。比如我们都阅读过《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》等前行教言。其中《圣者言教》来自于龙萨派的传承,往昔我们也花了近两年的时间做了一些讲解,甚至也已经做出光碟与法本方便大家学习,我相信很多人都阅读过。

  对于共同外前行,文字上并不陌生,即我们通常所讲解的四厌离法:观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。无论从那种角度观察这些方便,都不是很难理解。真正的难点在于,能否将书面上所传讲的一系列道理纳入心相续之中,变成自己的见解。想要成办这样的境界,可不是一件容易的事。

  用密宗的话来说,见解可以分为三个阶段:了知、觉受和证悟;用禅宗的名词来说,称之为文字般若、观照般若和实相般若。了知就是文字般若。从某种角度来说,这并不是很难的境界,只要你多思考,就决定知道其中的含义。难点在于将这些道理纳入心相续之中,变成自己的见解,这可不是一件容易的事情,也不是一两天就能做得到的。

  按照历代传承祖师的传承,仅仅共同外前行四厌离法,就需要闭关修行百日,尔后方可修学其他法门。但由于末法时代众生烦恼沉重,社会有所变化,如今我们会将共同外前行和不共同内加行结合到一起修学。但这并不表示可以轻视共同外前行,因为想要将共同前行完全纳入心相续之中,需要长期修炼。

  二、共同前行时时不能忘失

  我们平常在讲上师瑜伽的时候都会提到,要时时反观自己的内心,并根据当前的禅定见解以及妄念起现的程度来树立不同的方便法。历代传承祖师无垢光尊者也曾经说过:“能知修行不知妙解脱,岂不犹如禅天定。”就是在讲解观察修的重要性,所以我们平常也尽可能如是造行。

  在修学过程中,我们难免会遇到各式各样指责和疑问。比如有人会问“无上窍诀大圆满应该是直指心性而不在于观照。如果仅仅依靠观照,如何能称得上是无上窍诀大圆满?”当有这些疑问,就充分地说明对密法还是不理解。是的,我们都希望自己当下就能明心见性,能悟证见解,但做得到么?证悟见解可不是一件容易的事。

  相信很多人都阅读过不少藏汉历代传承祖师的传记,从中我们就能知道这些高僧大德们本身是何等的根机,修学过程中又付出了多大的代价?而这也意味着,作为后一代弟子,我们必须要学习历代传承祖师的行迹,他们如何修学,我们亦遵照他们的行止而修。但这也不是一两天就可以完成的事情,也不像我们平常可以仅仅站在理论角度中理解直指心性,能明心见性即可。如果你所修的法具备这样的殊胜功德特征,并且根机也很圆满,相信可以马上得到你想要的结果,可是理论与现实之间,有着一定的距离。

  所以在我们实际操作过程中,理论可以作为前行的方向和参考,但现实修行中还是需要根据一定的规则来做,才会更踏实一些。因此,我们传讲的一系列共同法,也需要大家长时间去修炼。

  对于今天的你我来说,共同前行可能还不够扎实,为什么这么说?因为我们平常生活当中,与正法不相合的地方太多了。比如从早晨起床直到现在,中途有多少懈怠的时候?也就是说,当内心没有共同前行陪伴时,就意味着我们的心与正法已经背离。此时法是法、你是你,而这就是由于共同前行缺乏的原因所致。因此,从这个角度来说,我们距离圆满共同外前行还有一定的距离,所以从今天开始,应该时时修炼为妙。

  我们复次教诫,修法若没有共同前行陪伴,相对还是处于懈怠和拖延之中。即便你说你是信仰佛教者,自己对三宝的信心有多么大,但由于缺乏共同前行的陪伴,仍旧会对精进修行构成极大的障碍。为了避免这一系列过失,我们必须要时时观待共同外前行。

  三、修行应体现出密法的特点

  修行分为座上和座下。座上运用方式具有两个要点:观察修和安住修。何时需要观察修,何时需要安住修,根据妄念的起现程度以及见解的定力来定夺,没有特定的规矩。

  初次修学期间,由于定力不够的缘故,观察修可能会需要多一些;但有些在初次修行时,定力就已经非常足够,此时观察修就可以少一些,安住修多一点。当然,这需要根据个人的见解和妄念的起现程度来树立,没有绝对的标准。座下的时候,为了提高我们对法的认识,平常可以多去听闻导师们的讲法,也可以多阅读一些各式各样的教言,无论是小乘、大乘和密乘的。

  可能很多会问:“我作为修学密宗的弟子,阅读其他的教法,是否和本传承有矛盾冲突的地方?”永远都不会有!要记住,我等导师释迦牟尼佛所传讲的三乘教法,都是为了对治自己的内心。因此多方面去了解一些,可以为消尽烦恼、增长智慧以及知道上下不同的特点创造很好的条件,这绝不是什么坏事。

  有些对密宗完全不了解的人会认为“修金刚萨埵、莲师是密宗的;修阿弥陀佛、地藏菩萨的是显宗的。”我们可不能以这样的理解去树立显密不同的区别。我们说过,密宗的特点是万法摄一、百部归一名。因此,平常可以学习各式各样的教理,但最终落于修行之上,就必须把一切法都归于一法中去行持,这样才显得更圆满。也就是说,无论有多少个名称,我们最终都可以把它归纳到一个名称中修学。

  比如从逆缘的角度来说,漂泊轮回的根源就是我们平常所说的起心动念即妄念,若细致支分,则可以分为能所二取;继续细分可以分为身口意三门、五蕴六聚、十二处、十八界、二十随烦恼、五十一心所法、八万四千种烦恼。我们通常会站在五十一心所法中学习,即一念无明到产生二元对立,而心识中又分为二十五个乘次,称为五十一心所法。这是显宗通常运用的方式,因此知道这种心所而树立不同的方便法来对治,是显宗一贯的讲解方式,也就是共同法的讲解方式。

  但密法就会尽可能往回收,即将八万四千种烦恼收聚于五十一心所法、二十随烦恼、十八界、十二处、六聚、五蕴、三门、二取,最终收于漂泊轮回的根源——起心动念。因此,对治起心动念,就是在对治共同法所讲解的五十一心所法,八万四千种烦恼。

  以上就是从逆缘角度树立百部归一名,即一百个名称可以树于一名之中,一千、一万个名称也可以树于一名当中,这是密法的特点,也叫做万法摄一。因为我们通常说,五十一心所法是漂泊轮回的根源,但最终我们也可以把这一切都归集到一个法当中,即漂泊轮回的根源——妄念,因此对治过程中就不再需要有那么多的戏论。

  从顺缘来说,成办解脱就是印证见解为法身,但有时也称之为二身印证,即法身和色身;或法报化三身;加上自性身则称之为四身;以及五种智慧、六度波罗蜜,乃至通常所说的五道十地、三十七菩提分法等其他很多方式。但最终我们还是可以把这一切名称都归纳于一法当中,就是心的本性,也就是我们通常所讲解的胜观。

  名称可以归纳到一个名称,见解也可以理解成一个见解。因为当心性赤裸的时候,三十七菩提分法也可以同时圆融其中。以前我翻译过华智仁波切的教言《呼唤上师本论》,里面传讲的内容就叫做万法摄一。它几乎把一切名称都归纳到了一个法当中;将不同的意义归纳到一个道理上,就如同直断要诀般,可以从见解、修行、行为、果实中去印证见解。虽然印证方式同,但都是在说等持,讲解解脱的见解。这就叫做密法。

  今天我们也可以问问自己,平时阅读各式各样的教言是为了提高自己对法的认识,但在做的过程当中,是否会尽可能去做到这一点?如果做不到,修行就会变得非常散乱。比如做布施的时候就只是布施,持戒、忍辱、精进、禅定、般若并没有同时行持;而在持戒时,布施等其他的五度似乎也没有做,这就是我们所谓的戏论法。

  四、座上座下都要精进修行

  我等历代传承祖师无垢光尊者曰:“教法乘次无量,入乘之门众多,演说之词聚亦广大,然若未能修持真实义之精华,胸中虽持十万多之法函,临终之时亦难获真实利益。”,虽然各式各样的传承众多,入门方式也各有特点,但内容都是在讲解法的重要性和必要性,如果不能将一切见解都归纳到一个法中去修去理解,则即生成办解脱了不可得。也就是说,无论理论上通达多少道理,实修方面能得到多少传承,数量还是有所限制,可能是十、百、千、万,但与几十万相比,仍旧属于九牛一毛。只要是数字就必然是有限制性的,因此仅凭数量,是无法即生成办解脱的。

  我们说过,八万四千法门圆满才叫解脱。无论你在修学过程中的感觉有多好,只要还不能做到圆满,就无法成办解脱。但此处并不是说这样去做没有功德,功德当然具有。这两天一直都在讲解,再微小的善行都有很大的功德,可相对来说,想要成办即生解脱,还必须懂得一系列道理。

  当然,作为在家居士,抽出很多时间用于座上修行,恐怕不现实,即便我现在说出这样的要求,你们也做不到。因为居士毕竟还承担着一定的家庭责任和社会责任,虽然很想抽出时间修行,恐怕有时也是力不从心。但我们也要尽可能去寻找这样的机会,无论一天当中有多么忙,每天修法都不能少于一座。周末大多数人相对空闲一些,时间也多一点,此时就可以增加几座。

  不仅座上要精进修行;座下也要尽可能提起正念,尽量去行持一些与正法相关的事情。如今我们手上都有不少的学习资料。比如《显密甘露心滴念诵集》,虽然其中的念诵仪轨不是很多,但根据个人的时间安排,选择性地念诵一些也非常重要。不同的导师可能也会为大家布置着不同的咒语念诵,相信你也在各个导师座下立过誓要念诵多少,这些都可以作为座下的功课。总之,平常无论是在外面走动、还是在家休息,只要是不需要动口的时候,就尽可能将持咒作为自己座下的一种修行。这样一来,座上座下都在时时护持法要与正念,意义非常广大。

  五、时时不忘观想无常

  我们特别重视修法的原因在于人生难得、寿命无常。若没有好好修法,一旦无常降临到身边,就只能叫天天不灵、叫地地不应。现在身边可能是亲人环绕,朋友众多,可是当无常降临到身边时,没有任何一个亲朋好友会为自己带来丝毫快乐,只有自己孤独地面对可怕的死亡。此时唯一能帮助自己的,就是生前所修的法。现在能做多少,临终时的见解就能呈现多少。

  人活在世上需要两面齐全。今天我们所拥有的一切来自于宿世的因与后天的努力,当然可以去享受,但与此同时,精进修法也绝不能忘失。无论世间生活有多么如意,一旦无常降临,一切享用会如同镜花水月般消失无踪,如梦境一般荡然无存。

  有时,由于我们对世间太过贪执,总觉得自己要过上最舒适的生活。细致想想,即便生活过得有多么心满意足,感觉中也只是一瞬间而已。从小直到现在,我们并不是没有享受过好的生活,多多少少也享受过山珍海味,穿过锦衣华服,可是这些未曾为我们留下丝毫受用;有些人现在已经逐渐步入暮年,但他们也曾有过青春激扬的岁月,可是想要回到拥有美好的享受和美丽的年华是不可能的,所有人都不得不面对死亡。而这是特定的事,是客观的定律,谁也改变不了它。

  如是讲解,也是告诫所有的人必须要面对现实。无论平常行持多少善行,都只是一种修行的工具,最终还是要看结果如何,即当无常真正降临到身边,自己能否坦然面对。

  西方极乐世界在于何处?从自显的角度来说,西方极乐世界就是自心清净的显现。现前内心有多清净,就看看往昔所从事的一系列善行,对于调伏内心能起到多大的作用。若内心还没有清净,只能说距离西方极乐世界还有十万八千里之遥。如果无常现在就降临到身边,自在成就的机会极其渺茫,所以从今天开始就要加把劲,好好修行。

  从世间角度而言,内心越来越调柔;从出世间的角度来说,烦恼逐渐减少,出离心、菩提心、信心日日增上,就意味着距离西方极乐世界已经越来越近。即便无常现在就降临到身边,对你而言也不是什么可怕的事。因为我们本来就在讲解生死观,而你已经在修行过程中真正认识到这一点了。

  如果内心没有这些改变,就说明你的见解并没有很好地增上。比如现在你的面前有一面墙,你可以用小乘无分微尘和无时分刹做非常细致的分析,得出一切都是虚幻的结论,但是内心深处还是无法证得。因为对你来说,墙面仍旧是墙面,去触摸时,坚硬的触感仍旧实实在在地可以感受到。

  所以,理论只能断绝实执性的概念,想要断除境执仍旧需要依靠修行。对于一个真正的修行人来说,见解随着修行的增上,不仅实执会逐渐断除,境执也会逐渐断除。否则,只是口中讲述这样的道理,内心深处却不能认同接受,想要自在解脱,还是非常困难的。

  六、恒持前行

  知道了佛法的一些道理并能多做一些修行,从某种角度来说,并不是很难的事情。为什么这么说?因为由于宿世的因缘以及后天对法的认识和对修行的新鲜感,短时间中能做一些修行,难度真不是很大,难就难在坚持。也就是说,长期修学过程中,难免会遇到很多违缘障碍阻碍我们前行,因此时时陪伴着共同前行绝对不能忘失。如果没有前行的陪伴,在遇到艰难险阻的时候,我们的道心非常容易退转。一开始每天修学一两座都不是问题,可长时间如同一日般精进修学,就非常困难。

  有很多居士说,往昔他们也曾精进修法,甚至也曾闭过关,但由于个人业及烦恼沉重的缘故,生活节奏越来越快,压力越来越大,最终什么法都没有修成。我相信短短一段时间闭关或者在兰若处修学,都能做得到,但能长此以往坚持者却非常稀少,因为坚持修行并不是一件容易的事情。所以我们也常常赞叹一些修行人,虽然没有圆满的条件,但能做到在家中几年如一日般精进修行,是真正的修行者。修行贵在坚持,而能持之以恒,则说明他们时时与共同前行为伴。

  当然,毕竟我们都是凡夫,修行过程中难免会遇到这样那样的阻拦,其中有些阻拦来源于外缘。比如汉地并不是全民族信仰佛教,因此现前很多人对佛法的理解,浅薄得不得了,觉得信仰佛教非常不科学。但佛教真的不科学么?如果佛教真的不科学,怎么会有那么多的唯物主义科学家如此推崇佛教,认为佛教能与现代科学并肩而立呢?所以佛教非常科学。而汉地之所以会有这样的现象,说明现在汉地几乎没有真正可以学习佛法的地处。虽然看上去佛寺林立,朝拜者众多,但其中做得有多圆满就不得而知了。因为很多寺庙无法真正教导大众什么是真正的佛教。很多人只是仅凭自己眼前所看到的内容得出结论,并没有真正理解佛教的含义,因此对佛法产生一些误解或怀疑,也非常正常。

  对于汉地真正的修行者来说,修行过程中,常常会遇到这样的外缘障碍。比如周围有不少亲朋好友会劝你不要这样去做,这样的修学并没有什么意义,这些都是一些老年人没事干,打发时间才有的一些行为,和跳广场舞、旅游、打牌一样,是一种打发时间的乐趣,不是年轻人该搞的事情。这就由于他们完全不懂佛法而产生的理解。佛教至今已经有两千五百多年的历史,从古至今多少世间名人通过修行成了佛教的传承祖师,难道他们全都是笨蛋么?因此由于现前这个时代缺乏一些因缘,所以很多人无法真正了解什么是佛教,也成为阻碍我们修行的障碍。

  当然,也有一些违缘来自于我们自身。比如与自己身心有关的疾病违缘或事业不顺,都会阻碍我们精进修法前行。此时该如何克服这重重困难阻碍?依靠共同前行的陪伴。

  举个例子。我们在从事世间事业的路上会遇到种种障碍,有些可能是外缘——来自于他人制造的违缘;有些可能是自己智慧不足,经验不够,对事情理解得不够——来自于自身的不足,因此事情做得并不圆满,领导也不是很满意。但为什么即便如此,你依然奋不顾身地往前走?因为你知道这样坚持做下去的真正意义。比如你看好这家公司的发展,只要继续坚持下去,就会有好的结果,所以无论过程有多么艰难,你都会克服一系列困难继续前进。修行也同样一个道理,只要能陪伴着共同前行,无论前行路之有多少阻碍,都能克服一切困难、安忍诸多不顺,所以共同前行非常重要。

  可能有很多人心里在想,为什么导师这两天要特别强调共同前行呢?因为共同前行实在太重要了。虽然我们信仰佛教已经有一段时间了,但前面所学到的一切法,是否已圆满纳入心相续中,恐怕还要好好推敲推敲。历代传承祖师曰:“方便为次要,智慧为主要者,已堕入小乘灭尽地也。”作为密宗行人,修行只是为了禅定而禅定,却将共同法搁置一旁,即便能实现自己的愿望,最终也只能得到小乘灭尽地,成办解脱了不可得。而我们所做每一件善行的目的都是为了成办解脱,因此与解脱无关的,就必须重新观照。总之,修行应尽可能做到便智双运,绝不能将方便搁置一旁。

  七、总之具相上师外(一)

  接下去,我们继续今天的讲课。

  有些弟子可能会问,这段时间所学的教言,有些只是名词不同而已,道理和以前讲解的基本一致,导师为何要反复讲解?

  这就好比我们平常在阅读一本书时,虽然书上的词句,当下已经有所理解,但随着个人见解、智慧的不断变化成长,感受也会有所不同。即便是同一个词,不同时刻的理解也会有所不同。因此我们如是反复宣讲的目的,就是希望能为大家扎下信心之根,永不动摇,否则修行路上随时都会折戟!

  【总之具相上师外

  这里所谓的“具相”包括两个方面:圆满一切功德和与之具一切缘者。这也是我们选择导师的两个要点。

  我们依止某位导师,首先要观察这位导师是否具德,即先看看这位导师是否是真正的佛?从因地到果位之间的整个过程是否圆满通达?如果导师是一位圆满实证究竟果位者,直到成佛的整个修行过程,他都应该圆满通达才对。

  为什么我们需要依止导师?因为我们作为次第修行者,修行路上必定会遇到各种觉受,此时就需要有一位具德上师为弟子做印证,判断弟子修到了哪个地步,还需要运用怎样的方法才能越过当下的觉受障碍。只有真正的具德导师才有相应的智慧与经验去做辨别,因此,我们修行必须首先找到这样的一位具德上师。

  但我们本来就是薄地凡夫,不具备判断导师功德到达何等层次的能力,该如何选出真正的具德上师呢。我想,如今这个时代,没有一个导师会说自己是不具德的,都想摄受很多弟子,因此无论真假,各个都说自己是具德的。尤其末法时代,为了满足自己心愿,各种导师说辞不一,呈现的形象也大不相同,此时该以何种标准寻找出真正的具德上师?

  当然,佛陀的教授以及历代传承祖师的众多教言中,也讲述了具德上师应该具有的条件。但由于我们本身也刚入佛门,尚未真正清楚什么是佛教,更无法准确判断出某位导师是否具备相关的条件要求,此时唯一能依靠的标准,就是观察这位导师的慈悲心和信心是否圆满。因为真正的具德上师,由于内证见解圆满,所证功德自然也是圆满无碍的,而功德就是慈悲心和信心。因此,我们可以从这方面去观待这位导师是否为具德上师。

  从慈悲的角度观察,导师的慈悲心是否圆满?尤其对于慈悲的对境是否有选择性?比如对有些对境会生起慈悲心,但有些不会生起慈悲心等等。这些都是需要观察的部分。虽然,我们对很多细微的道理暂时还不是很了解,但从总的角度来说,可以观察这位导师的慈悲心是否有选择性,是否护有所偏袒?如果对慈悲心的对境有所选择,就说明导师的慈悲心并不圆满,而这位导师也不是真正的具德导师。

  其次观察导师的信心是否圆满。如果这位导师张口闭口讲解的都是一些偏袒的见解,并且充满分别心地评判这个传承好、那个传承不好;这个导师好、那个导师不好等等,就意味着这位导师并不是真正的具德上师。因为具德上师的标准是无缘慈悲,无缘信心,而不是处处偏袒分别。

  如今这个时代,自称导师者比比皆是,但张口闭口说一些分别语者也很多,甚至也有很多人将他们视为具德上师而依止。要知道,如果一位导师的分别心很重的话,培养出来的弟子也不会圆满,甚至分别心比老师还重。如今很多居士只要一开口,说的都是谁好谁不好,天天都在分别心上用功,原因之一可能就是因为他的老师分别心就很重,所以弟子也永远处于分别心的范围当中。

  因此要记住,一位真正的具德上师,信心和慈悲心都必须要圆满。如果有一个方面不圆满,就说明他不是一位真正的具德上师。为什么我们要从几个方面观察?因为导师真正的功德,我们观察不了,尤其作为初学者,无论用什么样的名词代替,都无法体会导师功德的境界,但从这两个方面观察,相对来说就比较容易入手。

  比如有人在墙上画了一个非常形象的太阳,甚至连光芒万丈的景致也画得栩栩如生,但无论画得有多么逼真,这仍旧是一个假的太阳,因为它没有光芒,在黑暗中也仍旧是黑暗。划破黑暗显现光明,只有真正的太阳才具备这个条件。当太阳一升到天空,大地的黑暗就会消尽,这是再逼真的假太阳也无法具备的功德。因此,我们在选择导师时,就从功德的角度中观待是否是真正的导师,是不会有错的。

  八、总之具相上师外(二)

  导师除了具德之外,还应具缘。即所依止的导师不仅具备一切功德,并且自己还能对这位导师生起坚定之信心,就是与导师具缘。如果导师具备相应的功德条件,但由于缘分不足,内心难以生起敬信,就意味着你与这位导师并不具缘。与导师不具缘,则无论这位导师如何宣讲,你的内心都会打折,甚至不接受这位上师的教言。这就是彼此没有缘分的缘故。

  这个时代还有很多具德上师,但对于其中的一些具德上师,我们内心始终难以生起信心,可自己也讲不出生不起信心的原因,这就是与导师不具缘的表现。

  我等导师释迦牟尼佛曾经说过:“我为你指一条解脱之道,当知解脱还是依赖于你自己。”也就是说,我们只有先对导师生起无比之信心,才能接受上师所宣讲的一系列教言。若是对上师生不起信心,无论导师为你宣讲什么样的法,你都很难遵照奉行,也无法对治自己的烦恼。因此,第二个条件具缘也非常重要。

  总的来说,如果导师具德而不具缘,就会觉得导师非常陌生,内心很抗拒,也难以接受这样的导师,因此尽可能不去依止这样的导师为妙,因为他对你起不了作用。如果导师只与你具缘却不具德,彼此作为世间朋友无妨,但不能视为自己的解脱导师。因为我们依止导师的目的是为了获得解脱,只有选择真正的成就者依止才有意义。

  此处“总之具相上师”就是指依止真正的导师就必须同时满足具德和具缘两个方面。

  但有些弟子虽然觉得对导师有信心,但有时又忍不住心生疑惑:“我把身心完全托付给这位导师,他会不会欺骗我欺骗众生呢?”不会的!一个真正的具德上师永远不会欺骗众生。因为导师是三宝的总集,导师的心为佛、语为法、身为僧,由于内证见解圆满,烦恼消尽的缘故,导师口中无论以怎样的词句表达法义,都是为了利益众生,绝不会欺骗众生。这一点,完全可以放一万个心。

  我等导师释迦牟尼佛为佛教的教主,三界六趣中没有一个众生受过佛陀的欺骗。“无欺者乃教法”,释迦牟尼佛所讲解的一切教法从未欺骗过众生一丝一毫。若有所欺骗,而“欺骗”结果却是将众生欺骗到西方极乐世界,也是求之不得的事。因此,我们要选择真正的导师做依止。

  九、无有现未依止处(一)

  【无有现未依止处

  现实生活中,无论是希望身体健康、家庭和睦还是事业有成,想要圆满一切愿望,都需要依止上师而得;从临终直到未来,一切解脱自在也都是依止上师而得。也就是说,除了上师外,无论是现在还是未来,没有一个其他可依之处。因此,依止导师非常重要。

  以前我们心目中会觉得,应该如同释迦牟尼佛、阿弥陀佛这般的才称之为佛,为何进入密宗后需要对上师如此重视,视上师如佛一般?

  相对而言,密宗比显宗更现实一点。往昔我们所理解的佛还是偏于一种概念性的理解,因为书本上描述的是佛的形象如何,他们分别具备怎样的功德,平时如何祈祷他们才能得到相应的加持等等。这需要具有一定的信心,也需要有一定的想象力。可是有时我们无法想象,必须要有一个实实在在的导师才行,但这位导师是否是真正的佛?我们刚才说过,一位真正的上师,当然是真正的佛。因此离我们最近的佛,恐怕上师之外再无处可寻。

  我等导师释迦牟尼佛示现涅槃时,为阿难及一切信众授记:“我于未来世,幻化善知识,利益汝等众。”如今所有一切具德善知识,都是释迦牟尼佛的化身。因此依止具德上师,就如同依止释迦牟尼佛般。

  可能有时由于个人业及烦恼沉重的缘故,内心还会有些许疑惑:“这个导师像佛么?虽然自己没有亲自见到过释迦牟尼佛,但根据书面上的解释,释迦牟尼佛与现前所依止的导师,看上去有着很大的差距。”

  确实,这是很多人心中真实的想法,甚至往昔善星比丘和提婆达多,在面对释迦牟尼佛时,内心也是这么想的。虽然面对的是释迦牟尼佛,但在他们眼中,佛陀仍旧在欺骗他们,因此内心无法对佛生起丝毫信心。也就是说,当自己内心被贪嗔痴烦恼所束缚时,无论眼前境界有多么清净,他还是觉得不够清净。但要知道的是,一切过失在于自己而不在于外境。从善星比丘和提婆达多最终堕入恶趣这个结果就能知道,有过失的是他们,而不是佛陀。可能有些也会想:“可是我今天所依止的导师,无论从任何角度看,都与佛无法对比呀?”

  我们先举个例子。莲花生大师称为无死莲花生大师,是因为在莲花生大师所有传记中,都没有记载过莲师何时示现涅槃,因此称为无死莲花生大师。当时吐蕃王祈请莲花生大师进藏,兴建桑耶寺、度化雪域高地众生。期间吐蕃王也多次疑惑:“据说莲花生大师是虹光身,为什么我所看见的莲师与我们没有什么区别?也要穿衣吃饭,甚至还有和我们一样喜怒哀乐的情绪。他真的是虹光身,是真正的佛么?”直到后来莲师在他面前呈现神通,才真正解除了他的疑惑,并对莲师生起信心。

  后面他看见的还是同样的莲师,为什么内心的想法发生了改变?因为他内心已经清净,眼前呈现的莲师就是清净的相;前面内心被贪嗔痴烦恼所束缚,产生了一些疑惑,看上去的莲师就是另一种见解。所以我们依止导师过程中,也要尽量这样做到净观。

  来源:柯日密咒洲网站PDF

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