哲学-般若摄颂4品广说加行19-35笔记(3-6)
哲学-般若摄颂4品32笔记
1、巳二、胜义中虽无但世俗中成佛合理：所谓诸佛波罗蜜，诸法唯名普宣称，菩萨回向心无执，无失证佛胜菩提。
所谓一切佛陀的道——般若波罗蜜多的所有法，其本性或体性根本不成立。或者说，当我们以中观理论、般若修证等来衡量时，万法的本体绝对不存在。前面已经讲了无增无灭，《心经》也讲：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”可见，整个器情世界所摄的一切万法全都得不到，而且得不到的单空也没有，即单空并非实相，因为真正的实相是不可言说的法性。但是，在凡夫众生或没有证得般若空性的人面前，观察的过程中会得到一些名相，或者说唯有名相存在。当然，这也是有关经典普遍宣说诸行无常、诸法无我等的原因。总之，在作胜义观察时只剩下名称，而且最终名称也不可得。
《大乘密严经》云：“诸佛及佛子，说名唯在相，离相而有名，不可得分别。是故依诸相，分别有诸名，如匿兔未勿，假名不可得。”可见，诸佛菩萨所说的法唯以名相的方式存在，实际上名相的本体也得不到。其实一切诸法亦皆如是，比如共同显现前的一座山，虽然互相沟通时大家都这么说，但所谓的山唯是文字假立。《佛说大方等修多罗王经》云：“一切唯名字，唯住想分别，名字分别说，而说无所有。以种种名字，说于种种法，法中无如是，此法诸法相。名字名字空，名字离名字，诸法无名字，以名字而说。此法非实有，以分别而生，彼分别亦无，空以分别说。”这部经典讲得很清楚，一切万法唯是名字，但名字也是空的。
那为什么要以名称来宣说一切诸法呢?《楞伽经》云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”意思是说，在名言中若没有名相，整个世界都将变成愚昧，万事万物都无法辨别，所以佛以善巧方便，对诸法安立不同名称。拿人与人之间的沟通来讲，如果没有取名就很困难。即使取名，如果有重名，也要用大中小等来分开，比如大圆见、中圆见、小圆见等。因此没有名称肯定不行，但名称也是假立的，在本质上绝对不可能得到。
虽然胜义中一切万法皆不成立，但在名言中，对通达一切万法本体的菩萨来讲，所有善根都要为利益一切众生而回向圆满菩提，而且回向时也没有任何实有的执著，因为他已通达一切皆如幻如梦。其实这就是智慧和方便双运：有了智慧就不会堕入实有的边，有了悲心或方便就不会堕入单空的边，而这就是所谓的中道。因此，若人能通过详细观察，了达万法恍恍惚惚、无有堪忍实质的缘起性空的道理，就可以在大乘的理念或教义中不退失，从而证得殊胜的大菩提。
一切万法的本体是空性的道理，但也不是一切皆空就什么都不做，相反积累资粮方面的善事一定要以如梦如幻的方式如理而行。一切万法的本体虽然是空性，但以假立的方式也可宣讲，或者说以现相的方式也可存在。因此，大家一定要清楚世俗中成佛合理。
但胜义中一切都不可得、不可见，连日常生活中使用的名称等也得不到。正因为胜义境界无法言说，即使修禅宗或大圆满等法门开悟的高僧大德，也很难以语言来描述这种境界。所以很多大德根本不用肯定的词，反而用否定的词来表达诸法实相。
汉地有些大德说：谁说一个佛字，他在三天当中都要好好漱口。意思是，佛在本相上不存在，这样说犯了很大的错误。可见，虽然在迷乱的现相中，佛是至高无上的，但到了万法平等一味的境界时，确实也了不可得。
依靠缘起性空的方式或不生不灭的缘起力来认识自心，在名言中认识心的本性及从发心到最后成就之间的经历全都成立。
2、辰二(除世俗中亦不该获得佛果之过)分二：一、断除所断合理;二、获得功德合理。
这个科判是说，在名言中佛陀断除二障——烦恼障和所知障，以及获得大悲心、大智慧、十八不共法等非常合理。
3、巳一(断除所断合理)午一、比喻：如油酥火相遇时，非初焚油无不焚，非触火焰末焚油，无末火焰不焚油。
这个颂词用灯火的比喻遣除断除过失方面的一些疑问。有些人这样问：从名言的角度来讲，能获得菩提的心或智慧都是刹那性的，所以它们不可能长期积累在一起，或长期停留在一处，既然如此，那依靠这种发心怎么能获得菩提呢?因为依靠前前发心的智慧来获得佛果也不可能，依靠后后的心或智慧来获得菩提也不可能。他们认为：如果最开始和最后之间的很多心，就像米装在锅里一样积累在一起也有可能性，但所有心全都刹那刹那坏灭，虽然你们说成佛合理，但依靠成佛的这颗心来断除障碍怎么可能呢?
可能有些学佛的人也会想：由于心每一刹那都会灭尽，虽然我即生为积累福德或断除罪业做了许多，但到下一世今生的辛苦恐怕也不会起作用。如果今生积累的资粮对来世起不到作用，那即使我修行了很长时间，对成佛的智慧也不会有意义。再说，如果前面的功德、智慧全都不起作用，或已全部耗尽，那对成佛来讲，最后一刻的心也会无能为力或没有意义。
这样的疑问以世间油灯的比喻很容易说明，所以大家在别人提出这样的问题时，也可以经堂或个人屋里的灯盏来进行说明。说明的时候应这样讲：油灯由熔酥(指油的精华)、灯芯、灯器等组成，当火焰跟熔酥(有些经论里面是膏油)接触时，我们可以观察是最开始的灯火烧尽油还是最后的灯火烧尽油?一看就知道，刚开始燃灯时肯定不会烧尽油，不然应该灯一点燃马上油就没有了。那没有刚开始的灯火，油会不会灭尽呢?也不会。可见，虽然需要刚开始的灯火，但并不是仅仅依靠它来烧尽所有的油，除此之外还需要很长时间的虚幻相续。当然，也不是最末尾的火焰来烧尽灯油，否则就只需要最后的灯火，前面的都不需要了，但实际并不是这样。而最后的灯火没有也不可能，还必须依靠它来焚尽。这说明什么问题呢?说明唯是缘起。
有关缘起的道理，学中观后，一边点灯就可以一边观想。其实，这样的道理在心相续中也可成立。在《华严经》、《阿含经》等佛经中，也有灯火或油灯的比喻，虽然火可以烧尽油，但这个过程唯是缘起性。
在佛教中缘起特别重要，以前讲《中论》时，也再三给大家提过缘起的重要性，因为只要懂得胜义和世俗的缘起，佛教最甚深的道理就能通达。《法苑珠林》引用《涅槃经》的教证说：灯炷唯一依赖膏油，膏油尽了，灯火就不会停留很长时间。实际上这也是一种缘起。
表面上看来，依靠一盏灯火也不一定认识很多东西，但实际上，如果有甚深智慧，依靠灯火就能认识心的本性或缘起性空的道理。心的本性依靠灯火、日光、月光等完全可以通达。
4、午二、意义：非初心证胜菩提，无其不能证得彼，非末心得寂菩提，无其不能获得彼。
前面的比喻讲，既不是开始的灯火焚尽油，也不是末尾的灯火焚尽油，依靠前后灯火的相续，灯盏里面的所有膏油才能焚尽。同样的道理，依靠最初的发心也不能证得圆满菩提，拿我等大师释迦牟尼佛来讲，虽然刚开始他在前释迦佛前这样发心：“得瓦谢巴切革杰札当，扣当革才擦当扬卡当，切戒参乔桑波杰札瓦，得札扣那达所杰瓦秀。”但也不是依靠当时的这一颗心来获得远离一切烦恼障和所知障的殊胜菩提，如果是，那就不需要经过三个阿僧祇劫，而应一发心就证得佛位。但实际上并不是这样，所以“非初心证胜菩提”。那最初的发心没有能不能成佛呢?也不能。可见，最初的发心一定需要。
没有最开始的发心就不会有最后所获得的成就，所以说“无其不能证得彼”。
“非末心得寂菩提”：也不是仅仅依靠最末尾的那一颗心来获得究竟成就，否则佛陀三个阿僧祇劫积累资粮就没有必要了，只需要到菩提伽耶降伏魔众，出现启明星时示现大彻大悟、震动三千大千世界就可以了。那没有它能不能呢?也不能，所以“无其不能获得彼”。这样的话，我们就很容易了知，最开始的发心到最末尾的心的整个缘起不可缺少。当然，在真正观察这样的缘起时，它也一无所得。
因为胜义中一无所得，世俗中一切不欺的因果缘起非常深妙。以前汉地禅宗有一位黄檗希运禅师，他说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米;终日行，未曾踏着一片地。”意思是说，天天吃饭从未嚼过一粒米，天天走路从未踏过一片地。表面上看来这个人在胡说，但实际上就是这样;虽然世俗中吃饭、行走什么都有，但真正去观察什么都没有。佛陀也说：虽然我说了八万四千法门，其实一个字也未说过。
5、未一、无不合理之理：如由种生芽花果，彼灭树木非不存，初心亦是菩提因，彼灭菩提非不存。
这里所讲的内容跟前面的道理比较相似，前面是灭尽障碍合理，这里是获得功德合理，在反体上略有不同。有些人这样想：如果能获得菩提的最初的心一直住留，那就有常有的过失。的确，若刚开始发心的那颗心到最后成佛那一天还存在，即三大阿僧祇劫当中不变常住，这就有常有的过失。如果它不停住而灭亡，则每一刹那的心都不可能获得圆满一切功德的佛菩提，最终所有功德皆不可能产生。或者说，到最后获得佛果时，所有功德全都会化为乌有。为什么呢?因为每一刹那的心全都灭尽了。
话说回来，这样的疑惑很多人都会有，即：虽然我每天都精勤积累善根，如念经、用转经轮、修加行等，但心却刹那刹那灭尽，那成佛将永远遥远，因为功德根本无法积聚在一起。如果没有聚集起来，那从开始到最后所积累的资粮，全部都会像流水般消逝。这样的话，所作全都没有意义，一切都会徒劳无益。
下面我们用比喻和意义结合的方式来进行说明，当然这牵涉到内缘起与外缘起这一名言中的因果法则。从外缘起来讲，一切有为法都不离开无常，全都刹那变化，如本颂所讲：从种子产生苗芽，从苗芽产生茎、枝、叶、花、果，整个一串不断产生。可能有人会问：当花果产生完了以后，前面种子这一部分会不会灭呢?稍微有一点生物知识的人都知道，不管是青稞还是麦子，春天播下去的种子，到秋天收割时全都不会存在。不要说知识分子，就是色尔坝的农民也知道：只剩果实存在，种子全都埋没在了土里。
同样的道理，所有的心或善根全部是成佛之因，成佛时果法的功德全都会显现，但初心却刹那毁灭，到得菩提时根本不会存在。就像前前的种子虽灭，作为果的树木却依然存在一样。从佛教的甚深道理来讲，这叫不断亦不常。《中论》云：“如芽等相续，皆从种子生，从是而生果，离种无相续;从种有相续，从相续有果，先种后有果，不断亦不常。如是从初心，心法相续生，从是而有果，离心无相续;从心有相续，从相续有果，先业后有果，不断亦不常。”
果法及其功德全都依靠前面的因缘产生。正因为没有它就不可能产生，到最后时它又不复存在，这就是所谓的不断亦不常。
6、未二、从缘起而言决定合理：有种生出谷稻等，彼果非有亦非无，诸佛之此菩提生，离有实性虚幻生。
只要拥有能生果的因——种子，就可以产生五谷杂粮或稻麦等。但这样的果实并不会在因上原原本本存在，如果存在，农民只需要有种子就可以了，并不需要再希求未来的果，所以这是不可能的。那是不是果实的一点一滴，或能生果实的功能在种子上也不存在呢?也不是。如果是这样，那就不能称为种子，因为它上面并没有产生果实的能力与缘起。由此可见，在种子上完全没有也不行，但也不是以果实的方式来存在。所以，只要我们仔细观察外器世间的种子，就能了知其中所蕴含的甚深因果缘起。
同样的道理，虽然诸佛的菩提也是依靠犹如种子般的最初发心来产生的，但在最初的心上面，也不可能原原本本存在佛陀的一切果法功德，如果存在，那在发了菩提心后就应该成佛，但事实并非如此。那是不是一点也不存在呢?也不是。因此，所谓的佛菩提唯依如梦如幻、无有实性的方式来产生。
虽然诸法如梦如幻，所断与所证两者也应存在，也即应在如梦如幻的境界中行持善法，否则根本不可能断除梦幻般的痛苦。这一点非常重要!
其实，大乘佛教的教义就是断除实执。所以，在名言中应通达无有实性的幻化八喻的道理，在胜义中应安住在一切皆了不可得的境界中行持。
哲学-般若摄颂4品31笔记
1、巳一、思维此深法之功德：如行爱染之人士，与女约会未遇彼，一日尽其行思念，菩萨能得彼数劫。
这个偈颂的内容主要讲，发了心的菩萨对般若波罗蜜多的空性意义进行思维有非常大的功德。所以，只要我们以研究、探索、观察、衡量、观修等方式来思索般若，其功德就不可思议。《广般若经》中也讲：对于般若波罗蜜多的甚深处，如果有些人审谛、思维、衡量、观察，且入于般若波罗蜜多的甚深境界，那即使一日当中行持，其功德也非常大。在《摄功德宝经释》的脚注中，也引用了《大般若经》的原文，里面以比喻详细说明了这个问题。
本颂的意思是说：就像世间一个具有贪爱染污的男人，因他对女友生起极大的贪欲之心或欢喜之心，便邀请女友在某一个地方约会，虽然他一直在那儿等，但以种种原因女友在这一天中始终没有来。因对女友特别执著，他特别伤心，时刻都在思念她，甚至担心她是不是被绑架了、是不是死了、是不是已经往生极乐世界了，等等，他一直思念、担忧，自然心念就特别多。
一个发菩提心且对空性法门有信心的人，在一天中观修空性的功德，等于千百万劫当中所修的善法。比如说，我是一个行持般若的菩萨，那在五百乃至更多劫中所修的善法，我在一天中就可以集聚。因此，在世间中行持般若的功德超越一切。所以大家千万不要认为：我现在学一点般若法，这没有什么。其实，传讲、听受、思维般若有不可思议的功德。
2、巳二、传讲此深法之功德：菩萨千俱胝劫施，罗汉独觉守护戒，谁说具胜般若法，善妙施戒不可比。
这里讲，某某菩萨在千俱胝劫中，以诚挚的信心对断除一切烦恼的阿罗汉，和不但断除一切烦恼障还断除部分所知障的独觉等圣者，以世间各种金银财宝为主的供品来作供养或布施，当然其功德不可思议。大家都知道，一次供养阿罗汉或独觉的功德也无法想象，那更何况百千万大劫或无数时日当中，对这么殊胜的对境进行供养，其功德肯定很大。或者为了自己获得声闻缘觉的果位而在千俱胝劫中上供下施，并守持清净的戒律，其功德自然不可思议。大家都清楚，按照小乘经论所讲的内容来看，自己生起出离心，或以从三界轮回中获得解脱的发心摄持，而做守戒、布施等种种善事，这有无量无边的功德。但这些功德跟一位对空性法门有极大信心的大乘发心者，在一日中为有缘的大乘佛子传讲甚深般若波罗蜜多法门相比较起来，后者的功德远远超过持戒、布施的功德。
3、巳三、入定后得修行之功德：菩萨修行胜般若，起定宣说无染法，利生回向菩提因，三世间无等彼善。
某某菩萨先入于般若波罗蜜多的境界当中，即入于空性的定，或现空无二的离戏法界，出定后则将无染法——入定所得到的境界或相应的道理为他人宣说，或者说，相合入定的境界，出定后自己的心不被名闻利养等世间八法所染，而传讲佛法——般若空性的意义，且将善根回向给天边无际的一切众生，愿他们获得无上圆满的佛果，那这就是大菩提之因，在整个三界——地下、地上、天上或欲界、色界、无色界，根本没有比得上它的善根。
4、巳四、视如是福德亦如幻之功德：了知此福不实空，虚无不真无实质，如是行持佛智行，行时引摄无量福。
这个科判讲，虽然传讲、思维以及入定后得修行有很大功德，但也应把它们观成如幻如梦，不能执著为实有，也即不能像从来没有听闻过空性法门的世间人一样。
虽然前面讲了，在名言中缘般若而作的思维、传讲、修行，有不可估量、不可言说的功德或福德，但在胜义中或通过般若智慧来观察时，其自性也了不可得。其中，“不实”指福德自法相根本不是实有;“空”指其本体如幻如梦，或苦等行相不存在;“虚无”指无有所缘、无有相状;“不真”指依靠因缘而生并非真实;“无实质”指远离一切缘取。
如果谁知道福德如幻如梦、无有实有，并如是而行，那他就在真正行持佛陀的智慧行境。这样的行者自然而然就能得到，无量无边无有本质或如幻如梦的福德或功德。
5、巳一、胜义中无灭无增：知佛略广详尽说，此一切法唯说已，俱胝那由他多劫，纵说法界无增灭。
佛陀在娑婆世界为不同众生宣说了特别多的法，有些众生前宣说比较简略的法，如《略般若》;有些众生前宣说比较广大的法，如《中般若》;有些众生前宣说特别广大的法，如《广般若》。尽管佛陀在不同根机的众生前宣说了八万四千法门为主的种种法门，但这些法门从胜义来作观察或分析时，所诠的意义也无可言说，能诠的词句或经论也了不可得，即一点实质都没有。由此可见，所谓的宣说只能建立在名言中，即唯是讲说的名称而已。
现在很多人问：“佛陀在有些经里说不可思议、无法言说，有些经里说有说(或有言)、有比喻、有意义、有见修行果，这到底会不会矛盾?”不矛盾。但必须分开二谛，且应了知真正的胜义。佛陀在有关经典中说：从成佛那一刻起到最后涅槃的时日中，一个字都没有说过。其实这是在说，虽然在众生前有显现，但并不实在。但这样的法门，没有学过甚深中观教言的人很难接受。所以大家皆应懂得，虽然佛陀在无数劫中所宣说的法门无量无边，但从胜义本性或法界真实义来讲，却是无增无灭、无有高下自他的平等空性。当然，这也是《心经》说“不增不减”，《华严经》、《宝积经》等大乘经典说“不可思议”的原因。
虽然凡夫人刚开始很难理解这样的境界，但通过修行逐渐就能了知真正的实相是了不可得、无法言说的。尤其是对密法或中观空性法门有所境界时，在观自心乃至一切万法的本体时，自然而然就会通达。当然，首先要祈祷上师，还要对空性为主的大乘法门有诚挚的信心，自己还要精进努力，在这些因缘或善根力聚合时，就会认识心的本性。一旦认识心的本性，其他法的本性皆可以此类推，或者说一切万法的实相就是如此，就像《中观四百论》中所讲的一样。所以，即使刚开始自己很难理解佛教中这些深奥、玄妙的法义，但只要坚持依靠正理及善知识的教言，慢慢慢慢就会理解。
6、唐朝时，有一个比较出名的人叫李渤，他问智常禅师：佛教中说“须弥藏芥子，芥子纳须弥(即巨大的须弥山可以藏在小小的芥子中，小小的芥子可以容纳巨大的须弥山)”，这绝对说不过去，因为芥子不可能容纳须弥山，所以这唯是骗人。禅师以善巧方便的语言进行驳斥，他说：别人说你读破万卷书，是非常有智慧的人，是不是这样?李渤说：那当然，我是读破万卷书的人。禅师说：你所读的万卷书藏在哪里?他用手指着自己的头说：藏在脑袋里。禅师说：你的头就像椰子那么大，这里面怎么能容纳万卷书?或者说，万卷书怎么能容纳在你小小的头里面?李渤当即哑口无言。据说他当时恍然大悟，但不知他的悟性到底怎么样。可见，在世间人对空性法门和无量大乘广大行为实在不能接受时，我们就要以浅显易懂的比喻来给他们解释。
哲学-般若摄颂4品30笔记
1、不记欲界转男女，极静精进胜般若，离争慈心亦坚固，求遍知心恒向法。
第二十二个不退转相主要从语言上面讲，也就是说，不退转菩萨不会为了达到种种目的而宣扬自己，即对入于欲界有缘众生胎中的孩子，或还没有入胎但将来会降生的孩子授记：你们家的孩子会是男孩或女孩，等等。一般来讲，这样的做法很容易受到别人不解和毁谤，以及发生其他种种情况，所以得不退转的菩萨不会这样授记。从中我们也可了知：对真正具有他心通的不退转菩萨来讲，除了在有特别密意的情况下会说神通之外，如某某是谁的化身，你们家将来会出现什么样的情况，以及会出生什么样的孩子等，一般来讲他们不会在别人面前作此类授记。
第二十三个不退转相是精进般若法，即身口意三门所作的种种散乱全部远离，在这样的行为上还要精勤修持般若波罗蜜多甚深正法。也就是说，身体远离种种无意义的世间琐事，心里远离贪嗔痴等烦恼分别念，语言远离说人过失等无有意义的话语(俗话说“话多不如话少”，再加上对弘扬佛法和利益众生没有意义的语言全是戏论，所以要远离);在这样的基础上还要精勤般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多法是一切万法的究竟甚深之义，所以应像常啼菩萨那样精进(常啼菩萨在依止法胜菩萨期间，为了听取般若法，在七年中不坐不卧，经历了种种苦行，具有特别强烈的希求心和精进心)。而一旦我们得到不退转菩萨果位，对般若法门就会有远离一切散乱的精进心。
第二十四个不退转相是远离争论。因为不退转菩萨相续极为调柔，所以不管他住于任何一个地方都会远离冲突和矛盾，甚至烦躁的情绪和种种烦恼也会远离。
第二十五个不退转相是慈心坚固。也就是说，不退转菩萨对众生的慈悲心非常坚固，不可能像个别人一样，讲大乘佛法时对众生很有慈悲心，过一段时间就被其他邪知邪见或外道邪师全部吞没或转化了。对修行人来讲，稳固的慈悲心特别重要，但没有得到不退转果位也很困难。
第二十六个不退转相是求佛求法。获得不退转的菩萨始终会以非常欢喜的心，或以特别强烈的希求、渴望之心，来供养、祈祷或祈请十方诸佛菩萨——“我要获得佛果”，即求佛是自己的唯一目标。获得不退转的修行人也会想：我什么时候才能得到佛果，愿我早一点获得佛果。也就是说，获得佛果是他们的最大目标。
为什么一定要得佛果呢?佛经里面说：世间生老死病太痛苦了，要想获得远离，唯有依不二法门获证佛果。也就是说，获得佛果以后才能完全解决生死等苦，除此之外，无论你跑到哪一个地方都没办法。对佛陀所说的断除一切烦恼的深法，要有向往之心。一般来讲，欲界众生对吃饭、睡觉很有希求心;就像这样，不退转菩萨日日夜夜都会想着佛法，经常会以念诵、观修、缮写等十法行的方式来行持佛法，且会一直很有意乐。
2、争斗或争论是一切过患之源。佛经亦云：“诤论多诸过，无诤具功德。”但一般来讲，在世间任何一个团体或集体当中，经常会出现人与人之间无法化解或调和的矛盾，这说明凡夫人不能谅解、宽恕别人。而菩萨以他的感召力、威德力和发心力，自然而然就能让整个团体或群体和睦相处。
3、我经常想，五明佛学院有成千上万僧众，虽然人与人之间免不了有一些小矛盾，但建院二十多年来，(明年2010年，我们学院已经建院三十年了，)在这么长的时间当中，僧众非常和合、金刚道友极为友好，其实这就是法王如意宝获得不退转果位的成就相感召，这一点相信很多道友都能了解。当然，这并非以偏袒之心来赞叹自己的上师，因为很多实实在在的事情都摆在我们面前。如果大家能回顾学院近三十年的历史，并以之与别的团体、组织乃至寺院的发展作比较，相信大家一定会有清楚的认识。
4、记得上师法王如意宝在1986年六月初四——释迦牟尼佛转F轮日，念了《入菩萨行论》中“为令如来喜，止害利世间，任他践吾顶，宁死悦世主”这个偈颂三遍后说：为了令如来欢喜，从现在开始我要发愿制止一切害众生的行为，且要力所能及地帮助众生，即使众生不理解反而伤害，哪怕践踏自己的头，我不但不会害他们，反而会以感恩心来对待，宁死也要让诸佛菩萨欢喜。而且法王要求，从现在开始所有僧众都要发这样的愿，并强调哪怕所有众生或特别不满的敌人天天都对我们制造违缘，我们也要用最大的感恩心来回报他们，千万不能报仇……讲了很多教言。当时整个学院有一千人左右，大家都发愿第二年到五台山去朝圣，所以法王也要求：明年我们到文殊菩萨的道场也要发这样的愿。后来上师在1997年时说：我在十年前发了这个愿，虽然在弘法利生的过程中出现了很多违缘，但依靠三宝的加持，慈悲心始终没有退转。
5、离野人境诸边地，自地无疑如须弥，为法舍命勤瑜伽，当知此是不退相。
第二十七个不退转相是远离边地。不退转菩萨凭借愿力和智慧力获得投生自在，远离转生边鄙野蛮人的境地，或佛教不兴盛的地方，依靠法尔力他们一定会转生到佛法特别兴盛且极具福报的殊胜之地，可以说这就是一种自然的规律。
第二十八个不退转相是自地稳固或自见稳固。即不退转菩萨对自地的功德、见解、修行、行为等遣除了增益、怀疑且深信不疑，任何外道或其他教派都不能转移、动摇，就像须弥山王那样极其稳固。虽然真正的坚信不退转必须是得地菩萨，但凡夫地的时候也会有相似的见行稳固。
第二十九个不退转相是为法舍命。即为了获得解脱妙法，不退转菩萨纵然舍弃自己最宝贵的生命也心甘情愿，那其他世间亲人、财产、地位、名声等身外之物，就更不用说了。
第三十个不退转相是精勤瑜伽。也就是说，为了获得解脱，自己要精进思维、受持、修持般若波罗蜜多的法义。
6、寅一、宣说甚深性：色受想行识甚深，自性无相极寂灭，如以箭测大海深，以慧观察不得蕴。
这里讲，我们经常所谓的色受想行识五蕴非常甚深。为什么呢?因为它们的自性无有相状、极为寂灭。或者说，不管是色也好、受也好、想也好、行也好、识也好，如果我们用智慧来观察它们的本体，就能了知它们的本体了不可得，完全远离一切戏论，也即就像虚空一样(虽然世俗中可以用虚空来比喻，但实际上虚空也无法完全表示它们的本体)，是空性的意义。所以，无论是我们看见的色法、听到的声音，以及产生的种种分别念等，一切一切的本体都是空性。而且它们的因也是无相的，也就是说从自生、他生等方面来观察时，它们的因无有相状。从它们的果来进行观察也是无愿的，即无有所求，耽著它们的希冀完全寂灭。既然它们是因无相、体空性、果无愿的三解脱门，或者说它们的自性不存在，那就心无所缘了。
这就像以箭测不出大海的深度一样，以智慧观察也得不到蕴。空性极为甚深，无法以分别念来进行揣测。若用箭来测大海的深度，根本量不到大海的底。大家知道，大海非常深，唯用天文地理方面的仪器才能测量。如果用箭来测，可能只能量一尺左右深的水池或小小的河流，想测量大海根本不可能。就像这样，凡夫的智慧想对真正空性的意义或五蕴的真相下定论，也有一定的困难。不要说胜义空性法门，现在我们对世俗法还是云里雾里。所以大家一定要知道，在世间人中，唯有智慧最高尚、最上等的人才可以接受空性法门。
7、以前苏东坡去看佛印禅师，禅师正在给大家讲经，苏东坡来了以后准备坐下来，禅师一边开玩笑一边逗禅机地说：“此间无坐处”，即这里没有坐的地方。苏轼说：如果没有坐处，那就以法师的四大、五蕴组成的身体为座。禅师说：我给你提一个问题，答得上你就可以坐在我的身体上;如果答不上，你身上的玉带就要留在寺院里。苏轼也答应了。禅师说：四大本空、五蕴非有，你怎么回答?苏东坡哑口无言。禅师的意思是说：我的四大是空的、五蕴是没有的，你坐在什么上面?但苏东坡没能答得上，自然他身上的玉带也就留给佛印禅师了。记得当时我也讲过：如果是我，就会说：虽然胜义中四大本空、五蕴非有，但世俗中你的身体依然存在。只可惜苏东坡当时没有学二谛。
8、寅二(行持彼而集福德)辰一、略说：菩萨于此甚深法，乘之胜义无贪执，证蕴界处无此法，何有较真成福胜?
菩萨证悟法性而无有贪执地安住于极为甚深的胜义谛时，一切分别执著全都远离，也就是说，在这种证悟境界面前，五蕴、十八界、十二处所摄的一切万法皆了不可得。可见，只要菩萨真正通达一切万法为空性，在他的境界中，世俗里面蕴界处所摄的一切万法全部都没有。
虽然在胜义中一切都是空性的，但在世俗中幻化的功德还是存在。另外，修持胜义法门能使我们相续中的罪业全部灭除。所以，闻思修行胜义空性的意义，自然就比世间的供养、布施、持戒等功德大。但慧根一定要跟得上，若跟不上，很容易产生邪见而误入邪道。如果到后来以无所修为借口，所有世俗善根或资粮全部否认，那就非常可怕。