行为学-入行论9品智慧153-190笔记(9-16)
行为学-入行论9品智慧174笔记
1、癸二、修分别彼之对治：故应修空性，对治实有执，观慧良田中，能长瑜伽食。
为了对治乐受、苦受、舍受的实执，我们应通过观察受的本体、对境、因缘、结果，将一切感受抉择为空性。
乐受只是一种分别念，其本体根本不存在，若要对治对受的执著，唯一的办法就是修持空性。这种空性法，先应在善知识面前听受，然后对这个道理进行思维，一旦串习得非常纯熟，随时都能观想出这种境界，那你原来对苦乐的实有执著就会淡化。
修空性时应该抓住重点，首先看所谓的“我”存不存在，这是观修人无我;然后再观察人们强烈执著的身体存不存在?感受存不存在?心和法怎么不是实有?慢慢剖析这些问题，以了达诸法无自性的道理。这个道理并不是别人说说而已，而是自己真正生起的一种定解，若能如此，修行才会圆满成功。
空性是一切实有感受的对治，而滋养瑜伽士的空性妙食，则是从观察的良田中生长出来的。只有通过智慧先观察，然后观察与安住轮番修持，才能最终达到完全安住的境界。这种修行次第的食物，瑜伽士享用之后，证悟的体力就会慢慢增强。因此，在修持空性的时候，观察非常重要，如果没有详细观察，对受的实执就没办法推翻，所以很多高僧大德一再强调：若想彻底断除这一轮回根本，一定不能离开闻法。
2、明天就开始讲《现观庄严论》了，纵然你们对五部大论一句也听不懂，只要这次好好地听受，就会为下一世创造很好的缘起。
3、《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知;二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义;三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃。
4、壬二(受之因触)子一、总破相遇：根境若间隔，彼二怎会遇?无隔皆成一，谁复遇于谁?
人们都认为穿上柔软的衣服、观看精彩的节目，会让自己获得快乐(受)，但实际上这种想法不合理。假如真实存在快乐，则一定会有生起它的因，它的因若不成立，快乐显然不能无因而生。快乐的因是什么呢?就是接触。下面分析接触是否有自性。
此处的观察方法很容易：在感受快乐时，根与境之间有没有间隔?如果有间隔，怎么会相遇?如果没有间隔，二者融入一体，那谁又遇到谁?最终可得出结论：感受只是一种虚妄分别而已。
色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔?如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇?若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了?这是谁也不敢承认的。如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，(我们穿衣服的话，衣服和身体融为一体，身体变成衣服，衣服变成身体，)既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢?任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。
表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。在名言中“根”取“境”而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。贪欲大的人对色法、声音、味道等很执著，但依靠观察根与境(或者说感官跟外界)相遇不相遇的方法，无论从世间法的角度看，还是从佛教的角度看，都不能成立受为真实存在。正因为如此，《三摩地王经》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁?”
5、子二、破微尘相遇：尘尘不相入，无间等大故。不入则无合，无合则不遇。
有些人可能想：“根与境为何不能接触呢?比如说，合掌时左手与右手可以接触，拥抱时身体与身体也可以接触。还有，按有部宗的说法，外境的尘与根尘都是色法，这两个也有接触的时候，所以接触应该存在。”
以下作者遮破这种观点不合理：外境色、声、香、味、触的微尘，与眼根、耳根、鼻根等的微尘接触时，二者有没有融为一体?如果没有，而只是少部分微尘相遇，那怎么能称之为二者接触呢?比如说在合掌时，两只手接触的话，左手的微尘与右手的微尘应该一一碰上，只要一合掌，两只手就应粘在一起，再也分不开了。但事实上并非如此，正因为两只手没有真正接触的缘故，所以随时都可以分开。
再进一步分析，根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方;假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢?因此，我们穿上厚衣服，身体觉得很温暖，完全是一种迷乱错误的妄念。
6、无分而能遇，云何此有理?若见请示我，无分相遇尘。
有些人又说：“无分微尘应该可以互相接触。有分微尘不可能接触，因为微尘既有方分，一端接触，另一端必然无法接触，故不叫真正的相遇。因此，若承认有接触，则应是无分微尘的接触。”
作者驳斥道：互相接触的无分微尘，绝对不可能有，因为所谓的无分微尘不存在，说它接不接触就更不合理了。果有人能找到一个无分微尘，寂天菩萨以讽刺的语气说――那你最好给我看一看，让我也见识见识。
关于无分微尘(极微)，内外道有不同说法，《中观庄严论》云：“许粘或环绕，无间住亦尔。”外道认为极微相互接触聚合一起组成粗尘，有部宗认为其余微尘带有间隔而围绕一个微尘，经部宗认为极微并不粘连在一起，是以无间隔的方式而安住。他们均认为极微实有存在，但这些观点都不成立，所以静命论师说：“极微如何成，无分唯一性?”
还有些外道认为，极微一定实有存在，因为有天眼的瑜伽师可以现见。对此，月称论师在《四百论大疏》中言：“极微本身并不成立，若说瑜伽师见到了极微，唯是一种颠倒识，如同有眼病者见到空中有毛发一样，这些所见的极微如同毛发，皆非名言正量。”
那么，如果无分微尘不成立，就无法安立根境相触，一切苦乐也就变成了迷乱欺惑的行相。人们没有观察时，觉得穿衣服很舒服，而一旦经过详细观察，就会发现这完全是颠倒执著。比如，可观察衣服的微尘与身体的微尘是不是融为一体?如果是，衣服就变成了身体，身体就变成衣服，这很明显不合理;如果不是，衣服与身体之间有间隔，那说明身体无法感受到衣服的舒服。同理，世人以无明习气所牵，贪著男女情感、色声香味，完全是一种迷乱错觉。
7、癸二、破与识相遇：意识无色身，遇境不应理。聚亦无实故，如前应观察。
刚才讲了五根与五境不能相遇，因为根是极微，境也是极微，依上述观察方法，这两个极微不能接触，不能接触就不能相入，不能相入就不能生苦乐。现在对方又说：“五根是无法跟外境接触，但意识应该可以与境接触，而生苦乐之感。”
这种说法也不合理。意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢?如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。
对方分辩道：“意识不是单独跟外境接触，有些论典中说，根、外境、意识这三者聚合时，才可以产生快乐或痛苦的感受。”
这个说法也不对，因为聚合无有实体。前面分析过“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”的道理，同理可推知，根境识三者的聚合也非自性成立，唯是因缘假合而已。承认是因缘，就不可能为实有，龙猛菩萨也说过：“因缘所生法，我说即是空。”
圣天论师还有一种观察方法，如颂云：“眼中无有识，识中也无见，色中二俱无，彼何能见色?”在三缘和合之中，眼根不可能见色;识也没有单独见色的功能;对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。比如说三个人各自都没有一分钱，那他们合起来，也不可能有钱买一斤白菜。
行为学-入行论9品智慧173笔记
1、所谓的感受，按照大小乘的论典归纳，主要分为乐受、苦受、不乐不苦的舍受三种。上至天人、下至地狱之间的众生，所有的感受就是这三种，除此以外，再没有别的感受了。
所抉择的法义是，求乐、避苦、无记状态的感受表面上存在，但在名言中全部是痛苦的本性，再进一步抉择，胜义中它是空性的，本质一点也不成立。众生所追求的乐、所逃避的苦，犹如虚空一样，根本不存在。
2、子一、遮破之理证：苦性若实有，何不损极乐?乐实则甘等，何不解忧苦?
如果苦性实有存在于内心，那为什么不会损害强烈快乐的生起呢?如果快乐实有存在于外境，那么甘美饮食等令人愉悦的事物，为什么不能遣除忧伤者的痛苦呢?
自性存在的东西，不论何种因缘都无法改变，假如说痛苦实有自性，那只要产生一次痛苦，就永远不可能有快乐感受，因为痛苦自性存在的缘故，将所有的快乐摧毁无余，这样一来，你永远都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一瞬间的乐受也生不起来。然而在实际生活中，绝对不是这样，今天特别痛苦的人，明天可能开心得不得了，甚至还哈哈大笑，所以痛苦并不是恒常不变的。人在忧愁时，看见自己原来所喜欢的对境，比如说一些精彩的节目或者美妙的歌，回忆起从前的幸福时光，反而更添伤心痛苦，故而外境上不可能存在苦乐的本性。
那么，快乐在本体上是否存在呢?以同理可推，如果快乐实有存在于外境，那么在痛苦者的面前，妙色美味等为何不能使他们快乐呢?因此，乐并不是自性存在，如果自性存在，那永远都是快乐，根本不会变成痛苦。
因此，通过教证和理证来观察，感受实有的观点完全是一种分别妄想，并不符合实际真理。快乐和痛苦统统是一种执著，跟外在的物质条件并没有多大关系。外境并不存在实有的苦乐，苦和乐的本体是空性的。
3、子二、破彼之回答：若谓苦强故，不觉彼乐受。既非领纳性，云何可谓受?
刚才作者也讲了，快乐不是自性存在，因为痛苦产生时，快乐就会消失无踪。对此，对方解释道：“快乐是真实存在的，之所以痛苦的时候感受不到快乐，是因为痛苦的力量太强了，而外境的快乐相对微弱。就像太阳升起来时，群星的光芒被隐没了一样，当痛苦特别强烈时，细微的快乐就会被它覆盖，以致无法感受到。”
表面上看来，他们的说法好像有道理，一个人的相续中，苦与乐两种受应该可以并存，但实际上这是不合理的。为什么呢?下面作者会进行分析。
在我们佛教中，其实对受也非常重视。佛陀在有关经典中说，作为在家人，均贪图乐受、排斥苦受，为了财产、田地、女人而争论不休;作为出家人，对自他宗派有好坏的想法进而破立，展开辩论。因此，受与想在行蕴以外单独安立为蕴，而不摄于行蕴当中，《俱舍论》也说：“是故一切心所中，受想单独立为蕴。”的确，现在大多数人发生争论、冲突，都是以“我”为中心――我的国家、我的地方、我的法本、我的地基……而在“我”的范围内，争论的焦点首先是我的身体，其次就是我的感受。
言归正传，针对对方的说法，作者驳斥道：苦和乐是用心来感受的，既然你没感受到快乐，那怎么能算是乐受呢?因为它不具有受的法相。《入中论》云：“色相谓变碍，受是领纳性。”《俱舍论》也说：“受蕴即为亲感觉。”亲身接纳才叫做受，你只感受痛苦，而没感受到快乐，怎么能说你有乐受呢?如果没有领纳也可称之为受，那空中鲜花的香味、石女儿的模样，你也应该能感受到了。
在抉择的过程中，所谓的受，若没有亲身接纳，则不能成立。当然，没有观察的情况下，痛苦和快乐可以同时并存，但这只是一种虚妄执著而已。按照《俱舍论》的观点，受可分为身受和心受，无论是哪一种，都只有三种情况：一个人的感受，要么是乐受，要么是苦受，要么是不苦不乐的舍受，如果说他同时又苦又乐，这种现象绝对没有。
4、若谓有微苦，岂非已除粗?谓彼即余乐，微苦岂非乐?
对方反驳说：“感受极乐时，细微的痛苦可以存在，只是不太明显而已，就像在一碗浓糖水里加一点点盐，盐水是存在的，只是不易察觉而已。”
破曰：“岂非已除粗?”苦和乐这两个相违的法无法并存，这通过可现不可得因即可推出。因为一个人的感受不难辨明，自己到底是苦、是乐，还是不苦不乐?正常人都能分清楚。有些人的心情，说不上是快乐，也说不上是痛苦，那应该归摄在舍受当中。总之，快乐的时候没有痛苦，痛苦的时候没有快乐，不可能又有痛苦又有快乐，像牛角一样并存。
如果你说乐受非常强烈，而苦受就像糖水里的盐一样微小，这只是分别念的虚构而已，实际上并不存在。因为苦和乐是两个相违的法，乐受存在时，苦受定会消除，苦受存在时，乐受也荡然无存，尤其是有强烈乐受时，苦受更不可能存在。好比在特别旺的烈火前，巨大的冰块都已融化，小冰块不可能还存在，或者说一个人敢打死强者，那面对弱者就更不在话下。其实我们通过亲身体会也能感受得到，极其快乐的时候，与之相违的痛苦不可能存在。
对方又说：“谓彼即余乐。”细微痛苦还是存在的，只不过存在的形式比较特殊，原来是一种痛苦，现在变成了一种快乐，但它的本体仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一块红布上，虽然玻璃随布的颜色变红，但其本体仍是白色。
作者破曰：“微苦岂非乐?”这样的微苦只是名称而已，实际上早已变成了快乐。玻璃的颜色就是你眼前所显现的颜色，你认为它是白色，完全是以前的分别念，实际上它显现什么颜色，你看到的只有这个颜色。同样，你感受到的是什么，就存在什么受，假如你感受到的是快乐，那痛苦就不存在。
胜义与世俗不能混淆，世俗中苦乐有各自体性，而胜义中这一切都不存在。《般若经》云：“苦以苦空。”《中论•观苦品》也说：“自作及他作，共作无因作，如是说诸苦，于果则不然。”不管自作、他作、共作还是无因作，痛苦在胜义中都不存在，快乐也是如此，苦乐感受唯是名言中因缘所生法，并没有实有本体的存在。在抉择名言时，依靠无欺的缘起规律，苦就是苦、乐就是乐，不可能存在苦的同时也存在乐。
最终，可得出两个结论：一、苦乐在心的本体上并非真实存在;二、苦乐在外境上也没有实有本体，所有感受只是一种迷乱妄念而已。
5、倘因逆缘故，苦受不得生，此岂非成立，分别受是执?
对方认为：“痛苦本身应该是常有之法，但因为有强烈快乐的违缘，所以暂时无法生起痛苦。比如说，本来我很痛苦，可是今天遇到了非常开心的事，因缘不具足，所以痛苦无法产生，但痛苦本性上还是存在的。”
作者驳斥道：“此岂非成立，分别受是执?”那你岂不是成立了感受苦乐是一种分别念吗?分别念认为好，就带来快乐;分别念认为不好，就产生痛苦，而分别念是实执所生的颠倒错觉，因此，苦乐之受并非实有存在，它只是因缘聚合的产物，这与佛经“诸法因缘生”的道理完全相同。如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触该法，都应该生起同等感受，而实际中并非如此。快乐并不是建立在外境上的。如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。
行为学-入行论9品智慧172笔记
1、子二、破与支分不相联之身：手等外无他，云何有彼身?
前面观察了手脚头等支分找不到真实的身体，那么现在换一个角度，支分以外是否有一个身体存在呢?当然也绝对没有，通过下面的观察即可得出结论。
每个人都认为自己的身体就是五蕴聚合，不会执著其他东西为身体。除了五蕴之外，有些外道以为有一个手指那么大的我，有些内教认为有一个不可思议的我，或者有个如驮负担子般的我。但是对一般人而言，除了现在的肉身以外，并不会执著支分以外有一个身体，谁都觉得肢体聚合才称为身体。
其实身体只是手脚等支体聚合的设施处，仅仅是一种形状而已，真正去寻找，什么都没有。“身”在象形文字中，其形状是一个人侧着身、躬着腰，其实这个字的形状，换成直立着的人也可以，用其他字来代替也可以。如果从小就有人告诉我们“月”字代表身体，那么现在一说“月”，大家就会认为是身体。只不过取名者最初不是这样起名的，所以我们至今没有这种执著。同样，执著身体也是如此，无论与支分一体还是他体，这样的身体都不存在，它只是一种错乱执著，除此之外毫无实质。这个道理，通过中观推理就可以明白。
2、癸二、身执说为迷乱：无身因愚迷，于手生身觉，如因石状殊，误彼为真人，众缘聚合时，见石状似人，如是于手等，亦见实有身。
这两颂以比喻来说明：执著身体是一种迷乱。
身体在里里外外、上上下下，丝毫也不存在。之所以我们从小到大执著它，是因为自己的愚昧无知。由于缺乏善知识的引导，再加上无始以来的深厚习气所致，我们将本不存在的东西执为存在，将手脚等支体的聚合误认为身体，这种感觉是非常不合理的。
3、以上宣讲了贪执身体是一种愚痴。这时有些人可能认为：“身体不存在倒是可以，但身体的支分应该存在。比如说，车通过一一剖析，真实的自性不存在，然而车轮、车厢、方向盘等零件是存在的。同样，身体通过一一剖析后，真实的本体并没有，但手脚等支分应该是存在的。”下面开始破除这种邪见。
4、壬二、支分不成立：手复指聚故，理当成何物?指亦指节聚，指节犹可分。分复析为尘，尘析为方分，方分离部分，如空无微尘。
此处说支分也不存在。怎么不存在呢?就像昨天所说身体不存在，因为是手脚等支分聚合的缘故一样，现在我们说手脚等也不存在，因为也是支分聚合的缘故。
譬如你的右手，其实是由手指、手掌、手背等很多部位聚合而成，用同样的方法来观察，这些部分上并不存在手的自体，那么所谓的手又在哪里呢?再观察细致一点，手指等支分是由上指节、下指节等组成;指节是由皮、肉、骨、髓等组成;指节上的一小块肉是由血、肉等许多微尘组成;微尘又可以再分，成为不可分割的无分微尘;用六种微尘的方法观察，无分微尘也不存在……这样观察下来，任何支分都不能成立为自体，最后得出结论：一切万法皆是空性的。
5、空性中显现万法这个道理，不要说我们佛教，道教当中也有。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此可见，天下万物生于“有”，而“有”生于“无”。这一点，佛教中阐述得尤为殊胜，
现在很多科学家都害怕一说万法不存在，就什么都没有了，一旦地板没有了，那自己就掉下去了。这种观察的智慧是很敏锐，毕竟在没有窍诀、没有上师的情况下，通过自己的智慧进行观察，达到这种境界已经非常不错了。佛教有部宗和经部宗也认为，不能什么都空了，无分微尘必须存在，这相当于物理学中承许亚夸克或场存在一样。
可是若以正理来抉择，无分微尘也不存在。比如在无分微尘的东南西北上下六方，放六个微尘，假如六个微尘都能与它接触，那说明它有方分，而不是无分微尘;如果它没有方分，东方的微尘就会融入西方的微尘，这样一来，所有的微尘都将融入一体，那须弥山也变成一个微尘了。《唯识二十颂》云：“六尘同时触，微尘成六分;六尘若一位，山王成尘许。”
6、壬三、摄义：是故聪智者，谁贪如梦身?如是身若无，岂有男女相?
综上所述，身体在整体上不存在，在支分上也不存在，除了一个名称概念外，根本没有真正的实体，既然如此，依靠闻思修行对中观有所了解的智者，谁会贪执现而无实如梦境般的身体呢?此处所谓的智者，是了知自他身体虚幻不实、如梦如幻的修行者。