行为学-教言宝藏52课1-10
第五十二课：自性清净法界中
(一)不紧不松的身体状态有助于禅定的提高
我们每次传讲我等大恩根本上师喇嘛仁波切的这部教言前，都会讲解一遍它的重要性。因为上师平常对这部教言非常重视，文字虽然内容不多，但其中的字字句句都会对我们接下去的修行乃至对整个佛法的认识起到很大的作用。因此我们不仅会从理论上传讲，还会归纳到实修中，而听闻这部教言时也不能仅仅停留于文字上，还要把它运用到实修之中。
我相信在座每一位弟子，平常也都在以实修为主的基础上从事着各式各样的善行。但很多人平常在修行上师瑜伽导修过程中，虽然知道关于通达方便、认识智慧以及善巧运用等方面的一些道理，但有时还是会不由自主地更看重一些见解以及境界等内容，对于成办这个境界的方便，无意中就会有点轻视，而这可能会令见解无法达到预期的效果。
先举个例子。比如我们在讲解方便过程中说过，前行之前行分两个步骤，共同外前行分三个步骤，其中第一个就是身要七支坐法。单纯从身要七支坐法而言，这也不是一两天就能学得会的。当然，七支坐法仅仅是其中一个不同的姿势方法，若要做到很圆满，就需要一段时间培养。
我们说过，身体的姿势会对成办解脱起到决定性的作用。以前我们在《上师瑜伽导修引导文》讲过一个猴子学罗汉打坐的姿势而最终获得罗汉果位的公案。为什么凭借这一个姿势就能成办解脱?如果你认为这仅仅是一个姿势，恐怕这样的理解还有很多不圆满的成分。即便仅仅是一个姿势，也要做到不紧不松的一种自然状态。而这种自然状态不是只要学会其中的某些条件就能做得到的。比如毗卢七支坐法的七个要点，你已经知道了，但这并不表示你已经会做并做到圆满了，仍旧需要你在一段时间内去寻找到一种平衡度，一种真正自然的状态。
比如现前有很多修行者说他在打坐时总感觉腰酸背痛，甚至在打完坐以后需要活动一下筋骨，才能感觉到身体完全放松。这充分地说明，你在座上仍旧太过紧张。有些一打座就容易进入昏睡状态是什么原因?这是因为你的姿势过于松缓的原因所致。因此，我们的打坐就需要找到紧张与松缓之间的平衡度。也就是说，如果今天打坐过于紧张，就要学会配同着自己的观想放松一些;若是过于放松，感到越来越迷惑瞌睡时，又要稍微紧一点。这种松与紧的状态，需要一段时间去培养才能达到。
顿超的姿势和直断坐姿有着很大的区别。直断的坐姿称之为毗卢七支坐法，而顿超的姿势称之为三身坐姿，是一种与直断不同的坐姿。由于往昔我没有如是做过的原因，第一次修顿超期间，对这种姿势很不熟悉，感觉很不舒服。因此闭关前一天上师把我叫到身边，做了很多很多授记，并且在讲解身的要点时告诫我：“往昔修直断期间都是以毗卢七支坐法为主，而修顿超时以三身坐势修法，你可能还不熟练，甚至感觉不舒适，因此需要一段时间去熟练。这个时间可能是二十天左右。”也就是说，二十天左右的时间里，虽然修法还是要配同着禅定，但由于坐姿不适应的缘故，还要适当地专注于调整身的坐姿。
就像很多人初次打坐时，觉得怎么坐都不舒服，这些都是因为不熟练的缘故所致，这时就需要多花一点时间去培养坐姿。修顿超也同样一个道理，虽然上师说我们闭关的时间总数是一百天，但真正能用心修学的时间可能只有八十天，前二十天的时间会仅仅是因为调整身的姿势而无法入定。
从这一方面我们就能知道，虽然现在是在修直断，但由于往昔对毗卢七支坐法并没有什么要求，坐姿很难短时间中到位，更何况以前从来没有修行过的弟子，就更是如此了。尤其汉族弟子平常的坐式并不是盘腿，而是直接坐在沙发上、板凳上，第一次修法期间，就要从这个姿势开始去训练自己，这时候决定会有很多不舒适的地方。甚至一些已经在修行的人，可能初次修法时没有听到过导师清楚地教授身要七支坐法的重要性，因此想怎么坐就怎么坐。无论是单盘还是双盘，都没有关注过自己是否过于紧张或者过于松缓，觉得只要自己能坐得住就非常好了。但我们今天的要求并不是要求“能坐、会坐”，而是要去寻找一种自然状态。而这种状态需要一段时间的培养。
这也告诫我们，修行不要过于急躁，不要在修行的第一天就试图寻找殊胜的境界，这样的寻找并不现实。别说是殊胜的境界，恐怕连身体自然状态可能短短时间都找不到，很难做到平衡。因为我们每天修行的时间本身就短，一天能修行一个小时、一个半小时或两个小时，已经是谢天谢地了。而一天有二十四个小时，仅仅依靠修行的两个小时是远远不够的。要记住，虽然具有“我想迅速成办解脱”的愿望是一件好事，想要成办解脱的心力也必须要强，但不能令自己的行为成为一种极端，这是一种偏道。
所以，有心力是一件好事，但在修行过程中，还是要依教奉行，按照导师宣讲的方式去做。因此，调整坐姿去寻找不紧不松的平衡度非常非常重要。一旦做到这一点，接下去的修学就会变得越来越自然，并逐渐达到一种轻安的感觉，也就是人们通常所提到的，打坐期间感觉身体很轻松，感觉到仿佛在空中飘，这些都是轻安感觉。身体一旦轻松，内心也会感受到一种安止，也就是一种乐的感受。在这种身体轻安，内心清净的状态下，树立出世间禅定也会越来越自然。
(二)调伏内心应做到不紧不松
不仅身要七支座法要做到不紧不松，调伏内心的过程也同样一个道理。常常有人说在他修学期间，往往会一段时间过于松散，内心忍不住因此而产生种种烦恼的情绪;但如果内心宁静，就会感到轻松快乐。这些感觉从某种角度来说，还是没有达到自在，内心仍旧被妄念牵着走。作为一个真正的修行者应该时时做到，无论是散乱还是平静状态，都能做到调伏，这也是我们通常所讲解的止观交修。也就是说，内心散乱期间，我们要通过观察修调伏;当内心平静时，要用安住修去调伏。这样一来，无论内心散乱还是清净，都在调伏之中，无需再给自己定下一个特定的目标。
多看书当然是一件好事，但有时看书太多却不懂得如何运用，反而会成为一种过失。我相信每个人修行初始，内心都会为自己定下一个目标，即令心安静不散乱。因此，如果没有达到这个目标，烦恼的情绪时时都盘亘在心。一方面因为自己达不到内心清净而烦恼，另一方面又会因为清净的状态不能延续很长时间而烦恼。总之，内心由于妄想过于炽盛，情绪起起伏伏无法感受宁静而烦恼不断。往往整个修行过程中，除烦之外再也找不到另一种感觉。这些都意味着在善巧运用方面，做得并不是很圆满。如果善巧运用方面能做得很圆满，无论是散乱还是平静，内心都在调伏之中，这才是真正的修行。
因为想调伏自己的内心，光知道把心安住在平静状态之中是远远不够的，还需要寻找到其中的平衡。这种平衡并不是一种单纯的空，也不是单纯的明，而是一种明与空之间的平衡状态，也叫做明空一如，而这需要长时间的培养。用另一个角度来说，修学不能过于紧张也不能过于松缓;不能外散也不能内收，需要达到一种平衡的状态，而这也是我们当前所要追求的目标。所以修行过程中要懂得这一系列道理。
(三)思维无常精进修法
可能有些时候你们会奇怪，为什么天天都要讲解这些道理?因为人身难得、寿命无常!只要多想想无常，就会时时提起修学佛法必须要细致，绝不能马马虎虎的正念。
虽然今天我们活在世上，但明天是否依然在世，谁都不知道。每个城市每天都会有很多人死亡，这样的新闻天天都在报导。从另一角度来说，这也是十方三世一切诸佛菩萨在给我们敲响无常的警钟，告诫我们要早点做好准备。虽然今天我们自己以及身边暂时没有出现死亡的情景，但不久的将来可能就会轮到我们。
以前举过一个例子。有个人非常怕死，因此去世界各地寻找长生不老之药。但经过长时间的寻找后得出结论，世上没有长生不老药。如果有，应该有一个能长时间活在世上的人，可是从古至今没有一个人能做到，说明世上没有长生不老的人，也没有这样的特效药。也就是说，有生必有死是大自然的规律。当时他就想：“那我该怎么办呢?我太怕死了，我真的不想死。”这时有人告诉他：“如果你真这么怕死，不如去修个本尊，让本尊告诉你，你会何时死亡。反正人终究一死，在死之前把自己该做的事情都做好，临终时也可以心安理得，没有那么多烦恼了。”他觉得这个建议很好，于是开始修本尊。
等他修成本尊后，本尊就呈现在他面前问他希望得到怎样的赐予?他说，因为他太怕死了，所以能否请本尊告知一下，他何时会死?本尊同意了这个请求，于是这个人很高兴地回到家乡。第二天，本尊呈现在他面前说：“今天你们上面的村庄里死了一个人。”这个人想，反正是他人死又不是自己死，因此将本尊的告知搁置一旁，不予理睬。第二天本尊又呈现在他的面前说：“今天你的村里死了一个比你年轻的人。”他也一样没有在意。就这样，本尊给他授记了很多很多次。最终有一天本尊呈现在他的面前说：“再过几分钟你就要死亡了”。当时这个人的心里产生了极大的恐惧并责怪本尊：“你作为本尊，慈悲心怎么这么小?我修你的真正目就是希望你能提前告诉我，我什么时候会死，为什么提前两分钟才告诉我?”本尊说：“不是我今天才告诉你，从你第一天托付我这件事情开始，我天天都在告诉你，但是你一点都不在意，我有什么办法呢?”
从这个公案当中就能知道，如今我们看见的一切关于死亡的形象，听见的一切关于死亡的事情，都是佛菩萨在为我们敲响无常观的警钟，在告诫我们，要早点做好准备，这一天终将来到我们的身边。
人心非常复杂。汉地有一句话就叫“不见棺材不流泪”。人们在没有真正遇到死亡之前，对此毫不在意。很多人都有这样的体会：即便今天有人为他讲解无常观，他还是觉得这些内容既重要又不重要。我相信，包括在座的弟子在内，很多人心目中都觉得佛法非常好，也必须要修，但与自己当前所做的事对比，可能不是最重要的。当然我们口中决定不会这么说，而是口口声声说佛法是自己生命中最重要的事业等等，实际上还是会觉得修法重要，做好自己手头的事业更重要。但当你真正面对死亡时，你的这种思想就会发生改变。临终时，你会想到除了自在的心，从小直到现在所拥有的一切和所追求的一切，一点都不重要。等到这个时候才恍然大悟已经太迟了，因为阎王爷绝不会给我们一分一秒多余的时间。
我们在学习上师教言的时候会发现，上师常常自谦为二世无成之人。这当然是一种谦虚之词，但这也说明一个真正圆满的人，不仅会圆满世间，更会圆满出世间法。因为倘若没有出世间法，单纯的世间无论有多么圆满都没有任何意义。
我们天天都在说，再过五十年，在座所有人都会变成一堆骨灰是特定的事，但五十年距离我们现前有多遥远?弹指一挥间。去年的今天仿佛还在昨天，可是现在已经开始了新的一年，细致问问自心：一年三百六十五天有多长的感受?时间走得太快了。没有任何人能让它停下脚步，它一直在往前走，从不停留。也就是说，时间每走一天、每走一小时、每走一分钟、每走一秒钟，都是在推着我们往死处靠近，距离死亡已经越来越近了。当我们到达生命的终点，全世界一切良医妙药聚集在身边也无法挽救我们的生命，离开这个世界是必然的结果。
因此，从今天起就要多下一些功夫，多修修法。死亡无常是客观的定律，无论我们去讲解它还是不讲解它，去思维它还是不思维它，它一样在我们面前生效。既然如此，为什么不提前做好准备?我们常常看见很多业及烦恼沉重的人，在面对死亡前有多么痛苦，多么脆弱，难道我们要成为第二个他么?当然不行。
有时候我们看到新闻上说，因为地震或者因为房子坍塌而被埋在下面很长时间，有救回来的也有死去的。试想如果我们就是被压被埋而去世的那个人，临终的过程会有多么痛苦!那时叫天天不灵、叫地地不应，唯一能拯救自己并获得快乐的，只有生前所修的法。所以，我们真需要现实一些，要多修修法!
(四)清净的快乐来自清净的内心
我们天天都要讲解这些道理的目的，就是希望大家无论面对什么情况，都能具备对治的力量。从今生的角度而言，由于长时间行善的缘故，身体会越来越健康;时时调伏我执，则无论是与家庭成员相处还是与大自然的关系都能越来越和谐;如是修行不辍也是在不断积累福报，所从事的事业也能越来越增上。从临终的角度而言，面对死亡时，内心能坦然自在，最终了脱生死，往生西方极乐世界。
极乐世界是佛教专有名词，实际上就是一种大自在，一种永恒不变的快乐之处。这不正是人人追求向往的地方吗?现在很多人都想移民到别的地方，觉得到了那个地方才会感到快乐，但实际上是否真的快乐，还要问问自己。
我们现前所追求的快乐并不是某一个具体的地方，因为我们已经知道，真正的快乐来自于内心，一切不快乐的因素也都来自于内心，来自于沉重的业及烦恼。就好比你是一个非常不喜欢臭豆腐味道的人，但是你的鼻子上正好沾了一点臭豆腐，那么无论你去的地方有多么芬芳馥郁，你也只能闻到臭豆腐的味道。可是一旦你把鼻尖上散发臭味的东西擦掉，就会感受到清香四处围绕。又比如你患有眼疾，无论多美好的风景在你的眼中都不值一提，可是你的眼疾一旦被治愈，放眼所及都是清净美好的世界。
所以一切感受都来自于自己而不是外部，想要在外部世界寻找到清静之处是不可得的。即便你能按照西方极乐世界的建筑和环境样式在这里一模一样打造出来，仍旧感觉还在人间，还是会有很多的痛苦。因为真正的极乐世界在于内心，而不是外部环境。即便内心的情绪临时会受到外部环境的影响，但想要真正改变自己的内心，仅仅依靠外部环境是远远不够的，还是需要从内心上去改变。
这就是我们所说的世间和出世间追求的目的不同。世间人希望从外境中去寻求快乐，而我们从内心中去寻求快乐。真正的快乐当然是来自内心，因为一切都是心在支配。内心清净，则一切都会清净。现前也有很多居士说，同样每天要面对很多事情，但往昔一个小小的事物都会飘动自己的情绪，而现前由于学佛的缘故，看问题越来越通透，相对之间烦恼也越来越少，内心越来越清净了，因为自己的眼光已经越来越长远。
这里的烦恼减少，并非是指人间烦恼自动减少。相反，由于末法时代的来临，烦恼会较以前更多，甚至可以说现在是烦恼最沉重的时期。但一个真正能做到内心清净的人，无论生长在何处，他都是最清净的。吉珍扎华江措的尊者曾经说过，“我无论到什么地方，都是西方极乐世界”，而这就是内心清净的一种表现。
(五)不急不躁精进修行
平常真需要在前行上多下一些功夫，不要等到无常降临到身边时才想到要修法，想到要这样做那样做，那时一切都太迟了。修法从今天就要开始。
当然，作为在家居士，担负着社会和家庭的责任，想要万缘放下，专心修法的条件还不具备，但在担负起居士责任的同时也要多抽出一些时间修修法，不要等待着未来某一天有空再去修。这样的一天，恐怕永远都不会到来。因为我们的时间已经被贪嗔痴烦恼所占用，在我们自己的感觉中，永远不会有轻松宁静的时刻。因此，这种适合修法的宁静的时刻，需要自己去创造，而不是等待着它凭空出现。历代传承祖师独自一人在幽静处修法的目的就是为了创造这样的条件，而不是等待着未来某一天这样的机会突然从天而降。
很多人存有侥幸心理：打坐时让看不见也摸不着的心宁静下来，并不是一件容易的事情，原因可能是往昔积资净障的善行做得还不够，所以现在多念多做一些相关的内容，可能未来某一天就会突然具有解脱的见解而开悟!仔细想想，会有这么轻松的事么?永远不会有。“惠能大师不就是这样的么?”但你想想，这需要多长时间积累的福报?所以不要守株待兔，等待着解脱像天上的馅饼一样砸到你头上，这是不现实的，解脱需要自己去创造。
我们以上讲解的重点就是：在调伏内心过程中需要具备很多条件，无论是身要七支坐法还是让内心进入清净状态，都需要找到一种平衡，而这种平衡的见解不是一两天就能做得到的，需一段时间培养。此时切勿操之过急，认为自己已经修了两天、一个月……，应该足够了。要记住，针对我们的根机，达到这样的状态所需的时间可能比几个月还要长，但无论时间有多长，在没有达到平衡度之前，时时都应该往这方面去发展，这一点非常重要。
(六)调伏内心成办解脱
我们前面所讲解的一系列要点都称之为经验。堪布昂琼在《前行备忘录》中说过：“无论你通达多少理论，实修期间仍旧要亲近导师，必须得到一位真正具德且修行经验丰富的导师亲自为你引导。”
比如书上讲到身要七支坐法，可能就只是提到要具备哪七个条件才能成为一个完整的修学方式，并且告诉你要做到自然。但仅仅这一个词语不足以道尽到底什么样的状态可以称之为自然。书本上的文字只是一种文字般若，是一种粗糙的诠释，想要了解更为细节的内容，就需要依止一位经验丰富的导师。
我相信，无论是出家人还是在家居士，平常修学过程中难免会有一些不足之处。比如有些时候过于紧张，总觉得修行非常辛劳，因此第二天进入佛堂打坐时，内心虽然没有一种很粗大的恐惧，但也有一种对于“又要打坐”的抵触情绪。这就说明你前面在打坐时身体过于紧张，导致身体不是很舒适，并且对于后面的打坐有点抗拒。
因此第一种情况就是初次打坐过于紧张的缘故造成的。比如有些人第一次打坐后觉得腰酸背痛，接下去的每次下座都会觉得很累，好像刚刚干了一件大事回来一般。如果条件允许，还会叫上某个人帮自己揉揉肩，按摩腰腿等等，要不总觉得身体好像绷得很紧的感觉，这些都是过于紧张的原因的所致。还有一种现象是过于松缓。比如不想打坐是因为一打坐就瞌睡，这就是一开始打坐就过于放松的原因所致。
所以我们打坐必须要做一点：感觉到太松缓时要稍微紧一些;要是感觉太紧，就要稍微松一些，而这需要每个人根据身体的状态配同着观想，在一段时间内去寻找这种平衡度，这就是一种自然状态。如果能掌握这种状态，它就会成为修行路上一个很好的习惯。
《普贤上师言教》中有个公案。往昔有一位修行人，他每次打坐不是太过紧张就是过于松散，不是妄念纷纷就是昏昏入睡，不知道该如何才能做好。佛陀问他：“听说你弹琴非常棒，请问想要弹出美妙的音乐，琴弦需要紧一点还是松一点才合适?”他说，不能太紧也不能太松。于是佛陀告诉他，修行也是同样一个道理，太紧或者太松都无法达到目标，只有不紧不松的状态才能发出悦耳的音乐。
修行的不紧不松状态需要我们花费一定的时间去培养，而观察自己的状态就像调节琴弦一般，先紧一点看看行不行，不行就再松一点;如果太松了就再紧一点……这样逐渐调试直到最后能真正找到不紧不松的感觉。
这样的长时间培养，从某种角度而言，确实是一门苦行。修学过程中的苦乐取决于什么?取决于对法的认识以及共同前行的陪伴。若能做到这两点，相信你就会觉得修行充满快乐;如果没有具备这两个条件，就会天天觉得修行可真累啊，还不如去念阿弥陀佛。但细致想想，即便是念诵阿弥陀佛，以散乱心念佛也无法往生西方极乐世界。如果这样就能往生，释迦牟尼佛何必传讲那么多调心法要，大家直接随便念念佛就好了。要记住，无论哪个教派哪个传承都在讲解调心，没有一个法门讲解不调心就可以往生西方极乐世界。因为西方极乐世界本就不在于某一个地处而在于清净心之中，这也是所有教法所共许的。
以上讲解的道理都非常重要，平常修学过程中要时时谨记。
(七)自性清净法界中
【自性清净法界中】
何谓“自性清净法界”?修学过程中，能将心真正安住在平静状态之中，此时平静状态中的“静”字就是已经执受了空性的状态，因此在智慧感觉中，空的感受是具有的，也不需要起心动念。这种“空”及“明”两者分不开的状态，就是这里的“自性清净法界”。因为在这种清明状态中的“清明”已经完全超越时空，不在思维范围当中。
当然，如今很多修学禅定的弟子都在模仿着这种很清明的状态。但模仿终归只是模仿，无论模仿得多像都仍旧属于意识范围，仍旧掺杂很多意识成分。可能你会说此时自己的心在观照。但观照的是什么?一个清明的状态中，这种观照当然是必不可缺少的。我们将这种观照称之为正念，而这种正知正念也称之为改造意念之正念。想要成办更深刻的无造法性之正知正念，则前面改造意念之正念必不可缺少，但我们不能把这种改造意念之正念称之为了义之见解，这样的理解是不圆满的。
因此，虽然以“自性清净法界”为标准做修行，但难免还是会掺杂很多思维成分，此时不能将它踢到一边，认为自己可以直接寻找到一种完全不掺杂思维成分的清明之状态。这是很难做得到的。无论哪个教派都会讲解次第道。比如小乘讲解五道，大乘讲解五道十地，即分为资粮道、加行道、见道、学道、无学道等修行次第。即便初次修行可能只是小资粮道，也是在模仿心的本性而修学，只是这种模仿时间相对而言会更长一些。但只要通过这样的次第修学，就能逐渐达到更高的见解。
总的来说，这里所讲解的“自性清净法界”指的就是一种清明之状态，也就是我们通常所讲解的佛的密意，即获得断证一切功德，得到本体清净和自性清净，即佛的见解。因此在执受空性中了了分明一切，两者本来一如状态就叫“自性清净法界中”。
(八)三身自相无遮蔽
【三身自相无遮蔽】
法报化三身没有谁遮蔽谁。因为所谓三相是指本体清净、自性明了、大悲周遍，因此从见解本身的角度而言，三身是一如的，也就是说，它不是三种分开的见解，只是从一个见解的三个不同的角度描述，实际上是一如的。
因此，虽然我们在印证见解时，有一身印证、二身印证、三身印证、乃至四身五身六身印证等诸多印证名词，但实际就是在描述同一个见解。比如一身印证即法身;二身印证为法身和色身;三身印证是指法报化三身;四身印证为法报化三身外再加个自性身;五身印证指五种智慧;六身印证乃六度波罗蜜等等。名词虽然千差万别，但实际就在描述同一个见解。比如我们平常描述一个人时，可以从前面和后面描述，也可以从左面右面乃至上面下面等多方面去描述。描述的词句虽然不同，但说的都是同一个人，同一个道理。
同样，三身自相永远没有什么互相遮蔽。比如这是法身，因此不具备报身和化身的功德等等，当然不是这样理解的。游舞三身是指显现中的树立，而我们今天所讲解的叫本体三身，即心的本性本具有的三身之功德。应该如是理解树立。
虽然前面讲解的自性清净和后面讲解的三身，名词用法有所不同，但实际就在描述一个见解，即心的自性，用另一个词语描述就是便智双运。
(九)自明法身之本性 遍主根本上师知
【自明法身之本性，遍主根本上师知】
无论是自性清净还是三身，都是在讲解最了义的上师。我等大恩根本上师喇嘛仁波切的《上师瑜伽》仪轨中有一句话：“啊!本来自显之上师，远离破立做皈依。”此处的“本来自显之上师”指的就是自性清净，三身法身之本体。也就是说，最胜义的导师就是心的本性。
很多人在修学禅定过程中有这样的疑问，应该如何祈祷上师?在境心分不开的状态中祈祷就是最了义的祈祷方式，因为那时导师和自己的祈祷已经成为一如，此外还有更殊胜的祈祷，更殊胜的供养么?此时眼前所见一切都与诸佛菩萨一如，乃至我们的供养都周遍法界，还有较此更殊胜更了义的祈祷与供养么?
显宗讲解要在无量的佛菩萨面前以无量供品做供养，才能在三大阿僧祇劫圆满内积累福德资粮和智慧资粮，而密法讲解供养的瞬间就能圆满显宗三大阿僧祇劫所积累的福报。这是说密宗不需要积累福报么?不，密宗也一样要积累福报。但前者由于仍旧属于意识范围，而意识是有边际的，因此无论供养的数量有多么广大，用多少形容词形容它的无量，仍旧是有限制的。而心的自性已经超越意识，不受时间与时空的限制，因此任何词语都不足以表达“周遍”的范围有多么广大，因为见解本身就是如此，这不是意识思维中的关于无量的词语所能表达的。也就是说，意识范围中的无量，受时空所限，仍旧是有限制的，而从心性的角度讲解的无量，已经完全超越了时空，在这样的见解中积累资粮，瞬间就能圆满一切资粮。
现前很多弟子认为自己首先要做的是去积累福报，去供曼茶。这样去做当然很好，因为在一切条件都不成熟的前提下，我们不得不依靠福德资粮来成办智慧资粮，这也是修行的一个过程。但如果同时具备了后面所讲解的见解，则同样是积累资粮，积累的时间却无法同日而语，因为后者能在一瞬间积累了无数劫的无量福报，这就是见解不同的缘故所致。
无论从七支供的哪一方面讲解，密法都没有承许过不清净业障，不积累资粮也能成办解脱，因为密法中解脱所需要的一切资粮与下乘派讲解完全一如，但积累方式与清净业障方法，与下乘派有着很大的不同。所以，我们说密法能在短时间中成就，而不是说不需要积累资粮。
很多不懂得相关道理的人认为，某本经书上对解脱需要具备的标准是这样传讲的，因此这就是唯一的标准，所有想要成办解脱的修行者都必须经过书中所讲解的过程方可成就，其外一切成就都是虚假。这样的理解说明他还没有真正认识到什么叫无缘积累，即完全不在时间与空间的范围中积累资粮的方式，而这就叫做福慧双运。他只知道要用福德来成办智慧，而不知道福慧双运的见解，认为所有的修学都必须要经过那么长时间的积累才能圆满资粮。
因此，这里所谓的“根本上师”指的就是心的本性，时时护持着这个见解而祈祷，就是在祈祷遍知根本上师知。但什么是“根本”?
从共同的角度讲解，很多刚入佛门者有些地方还不是很通达也是非常正常的。我们经常听到一种谣言，认为根本上师只能有一个。或者即便认为可以有多个，也不确定什么情况可以是一个根本上师，什么情况可以是多个根本上师，因为为他们还是不理解什么叫“根本”。从字面上面就能知道，所谓“根本”，就是指它是最重要、最关键的。也就是说，依止的众多导师中，有一位导师是自己最重要的。但这里所谓“重要”并不是从感性角度中安立。自己认为这位导师重要，他就是最重的么?不一定，要从因缘和合的角度中去树立。
法王如意宝曾经在《直指心性》中讲到过，导师可以分为六种，其中后面三种导师可以称之为根本导师。为我们宣讲续部的导师可以称之为根本导师，因为续部是一切密法的根源;为我们宣讲成熟解脱法的导师是根本导师;为我们赐予成熟灌顶的导师也可以称之为根本导师。因为他们赐予引导的是法中之法，可以说是法中之王。由此可知，将最殊胜的法赐予给我们的这位导师，就是自己所有导师中最主要的、最重要的导师，也就是我们通常所说的最根本的导师。
因此，树立根本上师要从自己所得到的利益中树立，而不是从自己的感性角度中认为自己对哪位导师的感觉好一点就是根本上师。根本上师不能从形象或自我感觉上安立，而是要具备以上提到的三个条件：为我们宣讲续部、讲解解脱窍诀法或为自己传授成熟灌顶法者。无论是这三点都树立在一个导师之上还是有三个导师，都称之为自己的根本上师。
(十)心中珍视之爱子 清净忠告为汝宣
【心中珍视之爱子，清净忠告为汝宣】
心中最珍爱的弟子们，我把最清净的教言赐予你们。
【海生金刚之心子】
“海生金刚”是莲花生大师的一个异名，就是指莲花生大师。因此这里的“海生金刚之心子”指的就是莲师的心子。
【现证清净成就者，即为南卡娘波尊】
当时莲花生大师的心子，圆满实证莲花生大师的密意者就是二十五大弟子之中的南卡娘波尊者。他是莲花生大师进藏以后，摄授的二十五大弟子之一。这也是赐予阿松活佛的一个教言。
来源：柯日密咒洲网站